コスモポリタニズム

コスモポリタニズムとは、すべての人間が単一のコミュニティのメンバーであるという考え方である。その支持者はコスモポリタンまたはコスモポリトとして知られている。コスモポリタニズムは規範的かつ野心的であり、人間は「普遍的なコミュニティ」の「世界市民」になることができ、またそうあるべきだと信じている。 ^{[1]この考え方には、}普遍的な道徳基準の促進、世界的な政治構造の確立、相互の文化的表現と寛容のためのプラットフォームの開発など、コミュニティのさまざまな側面と手段が含まれている。^{[1] [2]}

例えば、クワメ・アンソニー・アッピアは、さまざまな場所（物理的、経済的など）にいる個人が、異なる信念（宗教的、政治的など）にもかかわらず、相互に尊重し合う関係を結ぶコスモポリタンなコミュニティを明確に表現しています。^[3]より緩いが関連する意味では、「コスモポリタン」は、さまざまな民族的、文化的、宗教的背景を持つ人々が一緒に暮らし、互いに交流する場所を表すためにも使用されます。^[4]

この単語は、古代ギリシャ語のκοσμοπολίτης、またはkosmopolitêsに由来しており、「κόσμος」、kosmos、すなわち「世界」、「宇宙」、または「宇宙」とπολίτης、「politês」、すなわち「市民」または「都市の[1]」。現代の用法では、この用語は「世界市民」と定義されています。^[5]

コスモポリタニズムの定義は、通常、ギリシャ語の「世界の市民」という語源から始まります。^[6]しかし、アピアが指摘するように、「世界」は元々「宇宙」や「宇宙」を意味し、現在使用されている地球や球体を意味するものではありません。^[7]

米国では、2つの形態のコスモポリタニズムが確立されている。1つは、他の人種を定義し構築してきた政治的コスモポリタン・ナショナリズムである。もう1つは、多文化主義を称える民族文化的コスモポリタニズムであり、これは第二次世界大戦後の米国での隆盛の恩恵を受けている。^[8]この問題を扱うコスモポリタニズムの定義は、政治的グローバリゼーションに関する最近の本に示されている。

コスモポリタニズムは、第一に、地球上のすべての人類の間で共通の政治的関与の社会性を投影し、第二に、この社会性が他の形態の社会性よりも倫理的または組織的に優先されるべきであることを示唆するグローバルな政治として定義できます。^[9]

古代中国の哲学者墨子は、現存する文書の中で、「他国を自分の国とみなすことで、普遍的な愛と相互利益が得られる」と述べた。 ^{[10]帝国の}換喩である中国語の「天下」（すべては天の下にある）という言葉も、現代ではコスモポリタニズムの概念として再解釈され、1930年代のモダニストによって、上海を拠点とする英語の世界芸術文学雑誌「天下月刊」のタイトルとして使用された。^[11]

コスモポリタニズムは、古代ギリシャの犬儒学運動の創始者であるシノペのディオゲネス（紀元前 412年頃）にまで遡ることができます。ディオゲネスは「どこから来たのかと尋ねられたとき、『私は世界市民（コスモポリテス）です』と答えた」と言われています。^{[12]当時、ギリシャ人の間で最も広範な社会的アイデンティティの基盤は、個々の都市国家か、文化的および言語的に均質な}ギリシャ人グループのいずれかでした。

ギリシャの思想のもう一つの流派であるストア哲学は、ディオゲネスの考えに基づいており、その思想家や信奉者の多くは、人間は「2つの共同体、つまり生まれた地域社会と、人間の議論や願望の共同体に住んでいる」と強調した。[ ^13]ストア派のコスモポリタニズムを理解する一般的な方法は、ヒエロクレスのアイデンティティの円モデルを通してである。これは、個人が自分自身を同心円として見なすべきであると述べている。最初の円は自分自身の周りで、次に近親者、拡大家族、地域グループ、市民、同胞、人類である。これらの円の中で、人間は他者に対して「親近感」や「愛情」を感じ、ストア派はこれをオイケイオシスと名付けた。世界市民の課題は、したがって「円を何とか中心に引き寄せ、すべての人間を同じ都市の住民のようにするなど」となる。^{[13] : 9}

イマヌエル・カントは1795年のエッセイ「永遠の平和：哲学的スケッチ」の中で、世界社会が永続的な平和を達成するための指針として、 ius cosmopoliticum （コスモポリタン法/権利）を提唱している。カントのコスモポリタン権利は、すべての人間が普遍的なコミュニティの平等なメンバーであるという理解から生まれたものである。したがって、コスモポリタン権利は国際的な政治的権利、および人類の共有された普遍的な権利と連携して機能する。^[14]

カントのコスモポリタン的権利は、基本的に普遍的な歓待と滞在権の条件に結びついている。普遍的な歓待は、外国の領土に到着した際に歓迎される権利と定義されるが、客人が平和的に到着することを条件としている。カントはさらに、すべての人間は基本的な滞在権、つまり外国の地に居合わせる権利を持っていると主張している。滞在権は、地球の表面が本質的に共同体であるというカントの理解から派生したものであり、さらにすべての人間が平等に共有する普遍的権利に関する彼の主張を強調している。^[15]

エマニュエル・レヴィナスの倫理学とジャック・デリダのもてなしに関する哲学的概念は、書かれた法律や規範とは別に、日常生活における人々の関係性に関する理論的枠組みを提供する。レヴィナスにとって、倫理の基礎は他者に応答する義務にある。『他者のための存在』の中で、彼は「普遍的な道徳法」は存在せず、脆弱な状態の他者が呼び起こす責任感（善良さ、慈悲、慈悲）だけがあると書いている^[要出典]。他者との近さはレヴィナスの概念の重要な部分であり、他者の顔が応答を強いるものである^{[要出典] 。}

デリダにとって、倫理の基盤はもてなし、つまり他者を自分の家に迎え入れる用意と意欲である。彼は、倫理とはもてなしであると主張する。純粋で無条件のもてなしは、他者との関係において必要な条件付きのもてなしを強調する欲求である。レヴィナスとデリダの倫理ともてなしの理論は、他者を異なる存在として受け入れる可能性を提示している。孤立は世界において実現可能な選択肢ではないため、こうした交流にどう取り組むのが最善か、そして自分自身と他者にとって何が危険にさらされているかを見極めることが重要である。つまり、もてなしの条件として何を課すべきか、そして他者の呼びかけに応えたかどうかである。さらに、どちらの理論も、他者や他者とどう交流するのが最善か、そして何が危険にさらされているかを考えることの重要性を明らかにしている。^[要出典]

デリダはベニントンとのインタビュー（1997年）で「コスモポリタニズム」を次のように要約している。^[16]

コスモポリタニズムの伝統があり、もし時間があれば、この伝統を研究することができます。この伝統は、一方では「世界市民」という概念を持つストア派のギリシャ思想から来ています。キリスト教の伝統には聖パウロもいますが、聖パウロもまた、まさに兄弟としての世界市民を求める特定の呼びかけをしています。聖パウロは、私たちはみな兄弟、つまり神の子であり、したがって私たちは外国人ではなく、世界市民として世界に属していると述べています。そして、この伝統は、たとえばカントまで遡ることができ、カントのコスモポリタニズムの概念の中に、もてなしの条件が見つかります。しかし、カントのコスモポリティカルの概念には、いくつかの条件があります。まず第一に、もちろん、よそ者、外国人を、他国の市民である限り歓迎し、訪問する権利は与えても滞在する権利は与えないべきです。そして、ここでは簡単にまとめられない他の多くの条件がありますが、このコスモポリティカルの概念は非常に斬新で、非常に尊敬に値するものですが（そして私はコスモポリタニズムは非常に良いものだと思っています）、非常に限定された概念です。（デリダはベニントン 1997 で引用されています）。

— ベニントン。政治と友情：ジャック・デリダとの議論。1997年。

第二次世界大戦後、コスモポリタニズムのさらなる状況が生じた。ホロコーストやその他の残虐行為への反応として、人道に対する罪という概念が国際法で一般的に受け入れられたカテゴリーとなった。これは明らかに、全人類に対して存在すると考えられる個人責任という概念の出現と受容を示している。^[17]

哲学的コスモポリタンは道徳的普遍主義者である。彼らは、同胞や市民だけでなく、すべての人間が同じ道徳基準に従うと信じている。したがって、国家、州、文化、社会の境界は道徳的に無関係である。現代のコスモポリタンの例としてよく挙げられるのは、クワメ・アンソニー・アピアである。^[18]

一部の哲学者や学者は、今日のユニークな歴史的瞬間、つまり惑星規模の文明の台頭段階で生じている客観的および主観的条件が、地球市民としてのコスモポリタンなアイデンティティの出現と地球市民運動の形成の潜在的な可能性を生み出していると主張している。^[19]惑星規模の段階におけるこれらの新たな客観的および主観的条件には、改善され手頃な価格の通信、宇宙旅行と広大な宇宙に浮かぶ私たちの脆弱な惑星の最初の画像、地球温暖化や私たちの集団的存在に対するその他の生態学的脅威の出現、国連、世界貿易機関、国際刑事裁判所などの新しい地球規模の機関、経済のグローバル化と呼ばれることが多い多国籍企業の台頭と市場の統合、世界社会フォーラムなどの世界的なNGOや超国家的な社会運動の出現などが含まれる。より一般的な用語である「グローバリゼーション」は、通常、より狭い意味での経済および貿易関係を指し、より広範な文化、社会、政治、環境、人口、価値観、知識の移行が考慮されていません。^[要出典]

ティク・ナット・ハンは、他者との関係において人生を生きる方法として、彼が「インタービーイング」と呼ぶものについて論じている。「インタービーイング」は簡単にコスモポリタニズムと比較できる。ナット・ハンの哲学的信念は、すべての人々、動物、植物、鉱物を保護し、調和して生きるための慈悲と理解を含む仏教の教えの教訓に基づいている。 ^[20]彼はさらに、彼が「インタービーイング秩序のマインドフルネストレーニング」と呼ぶものを、以下の原因によって生じる苦しみを認識することであると説明しているが、これらに限定されない：他者との慈悲と調和した生活を妨げる狂信と不寛容、偏狭な信念の教え込み、見解の押し付け、怒り、そして誤解。^[20]他者に対する理解と慈悲は、他者の苦しみと苦しみの根本原因を理解することによって達成されると思われる。したがって、責任を持つということは、苦しみを認識し理解することであり、それが慈悲につながる。このプロセスを通じて、他者を人間として認識することができるのである。

他の理論家、哲学者、活動家は、暴力を終わらせるには苦しみを認識することが必要だと主張している。 『 Scared Sacred 』では、ベルクロウ・リッパーはさまざまな大きな苦しみの地を旅し、最終的に思いやりを育むことへと導かれる。^[21]『The Planet』では、ポール・ギルロイは、人種の構築と自然化、そして違いによって生み出される階層構造が、他者への憎悪をどのように形作るか探求している。これらのイデオロギーを解体することが、他者への思いやりと人間化につながる可能性がある。したがって、個人の責任とは、ジュディス・バトラーが言うところの自己と他者の人生の不安定さを認識することであり、コスモポリタンであることは、何よりも社会的、倫理的な事業であるように思われる。

コスモポリタニズム：見知らぬ世界における倫理で、クワメ・アンソニー・アピアは社会倫理がどのように機能しているかを指摘している。人が他人、特に外国人に対してどんな義務を負っているとしても、その義務は最も身近な人々に対する義務に取って代わるものではない。しかし、ジュディス・バトラーが疑問に思うように、「身近な人を他者を評価する基準として設定するには、どのような犠牲を払わなければならないのか」？^[22]身近な人を外国人よりも評価するとしたら、その結果はどうなるのか？ ポール・ギルロイは、この身近さへの重点に代わる可能性のある選択肢を提示し、「自分の文化や歴史からある程度の疎外を系統的に培うことは、コスモポリタンとしての責任を果たす上で不可欠である可能性がある」と主張している。^[23]この疎外には、「同一性の中にある多様性の不可欠な価値」を育むための「他者性への露出のプロセス」が伴う。^[23]

ギルロイにとって、コスモポリタンであることは、社会的、倫理的事業と文化的事業の両方を伴うようだ。『ザ・プラネット』で、ギルロイはトム・ハーンダルとレイチェル・コリーの事例を述べている。^[23]それぞれが、ギルロイのコスモポリタン像と考えられるものの典型であるように思える。ハーンダルとコリーはともに（地理的に）母国の文化から遠ざかり、おそらくは自らの文化と歴史から物理的にも精神的にも疎遠になった。ハーンダルとコリーはともに2003年に殺害された（別々の事件で）。ギルロイの疎遠モデルは、その例によって実際には自らを弱体化させているかもしれない。これは、ギルロイの理論が、慣れ親しんだものから疎遠になることの実際的な困難に対処できていないと解釈されるかもしれない。^[23]

ジャック・フレスコによって創設された国際的な学際教育組織であるヴィーナス・プロジェクトは、現在人々を隔てている人工的な境界を超越し、自然と私たち同士の相互依存の理解を強調することで、国際的な考えを広めるために活動しています。^[要出典]

コスモポリタニズムのいくつかの形態は、強国が弱国を経済的に植民地化する潜在的可能性にも対処していない。^[要出典] フランツ・ファノンは『地に呪われた人々』の中で、国家がヨーロッパの植民地支配者から独立を果たしたとき、しばしば自国の経済的将来を保証する制度が整備されておらず、彼らは「西洋企業の経営者となり、事実上、自国をヨーロッパの売春宿に仕立て上げた」と述べている。^[24]「第三世界」の国々が、表面上は国民生活の質を向上させるためにグローバル資本との経済的パートナーシップに引き込まれると、このパートナーシップから利益を得るのは、しばしば、地位の高い個人のみで、国家自体ではない。西洋の自由主義的価値観を超えることの重要性を強調した人々もいる。彼らは、古典的リアリズムを根拠に、自由主義は国家間の平等を促進し、国家間の競争の鉄則を破るには不十分であると考え、代わりにビザンチン文化やその他の前近代文化に目を向ける。 [ ^25]同様に、マフムード・マムダニは著書『良いムスリム、悪いムスリム』の中で、西洋の文化的規範、民主主義とキリスト教の押し付けが歴史的に民族主義的な暴力をもたらしたと示唆している。^[26]しかし、アッピアは、民主主義は発展途上国へのコスモポリタンな介入の前提条件であると示唆している。^{[27] [28]}

過去 2 世紀の政治思想の多くは、ナショナリズムと主権国家の枠組みを当然のこととみなしてきた。グローバリゼーションの進展と旅行や通信の利便性の向上により、国民国家に基づく政治システムは時代遅れとなり、より優れた効率的な代替案を設計する時期が来ていると考える思想家もいる。ヘスス・モステリンは、個人の自由と個人の機会を最大化するために、世界政治システムをどのように組織すべきかを分析している。自由意志という形而上学的概念を混乱しているとして拒否し、政治的自由、つまり個人の決定に対する他人の強制や干渉がないことに焦点を合わせている。人間の本性に潜む暴力と攻撃の傾向のため、平和で実りある社会的交流には、自由に対する何らかの制約が必要である。^[29]

特に、文化の自由（言語、宗教、習慣）を国家、教会、政党の名の下に制限する合理的な根拠はない。この観点から、インターネットは国民国家よりもはるかに魅力的なモデルを提供する。また、人、アイデア、商品の自由な流通を制限する正当な理由もない。モステリンは、国民国家は自由の完全な発展とは相容れないと考えている。自由の開花には、世界政治システムをコスモポリタンな線に沿って再編成する必要がある。彼は、主権国家のない世界を提案している。それは、小さな自治権はないが主権を持たない州政体で領土的に組織され、強力な世界組織によって補完される世界である。^[30]

チャールズ・ブラットバーグは、コスモポリタニズムのほとんどのバージョンの抽象的な性質を批判し、実行可能なコスモポリタニズムは「根付いた」ものでなければならないと主張した。これは「世界的な愛国心」に基づくことを意味する。^[31]

コスモポリタニズムと多文化主義に関するより一般的な哲学的レビューも入手可能である。キャロル・ニコルソンは、ジョン・サールの多文化主義に対する反対とチャールズ・テイラーの多文化主義の賛美を比較している。彼女は、リチャード・ローティを三角点として用いている。ローティは多文化主義については中立的であるが、真実と実践に関する彼の哲学的分析は、サールに反対しテイラーを支持するために利用できる。^[32]「多文化文脈における哲学」に関する会議で、ラスムス・ウィンザーは、コスモポリタニズムと多文化主義に関連する哲学的前提と実践を掘り下げた。彼は、ブルーノ・ラトゥールの哲学者を公共外交官としてとらえた概念を展開している。^[33]

エミール・デュルケーム（1858-1917）は、彼が「個人崇拝」と呼ぶものの発展を観察した。これは、衰退しつつあったキリスト教に代わる新しい宗教であり、人間の尊厳の神聖さを中心に据えている。この新しい宗教は西洋社会の新たな基盤を提供し、これらの基盤は人権や各国の憲法と密接に関係している。社会の神聖な対象は個人の人間的尊厳であり、社会を導く道徳規範はその国の人間の尊厳と人権の解釈方法の中に見出される。したがって、国民文化や特定の伝統的な宗教の教義を通じて団結を見出すのではなく、社会は政治的価値、すなわち個人の権利と人間の尊厳の擁護に従うことによって統一されることになる。^[34]デュルケームの個人崇拝は、デュルケームのほぼ1世紀後にロールズが展開したジョン・ロールズの政治的自由主義と多くの類似点がある。^[35]

デュルケームは死後に出版された（1957年）『職業倫理と公民道徳』の中で次のように書いている。

もし各国家が、国境を拡大したり長くしたりすることではなく、自国の秩序を整え、より高い水準の道徳的生活を構成員に広く訴えることを主な目的としていたなら、国民道徳と人間道徳の間の矛盾はすべて排除されるだろう。…社会がエネルギーを内部、つまり内的生活に集中すればするほど、コスモポリタニズム、あるいは世界愛国主義と愛国心との衝突をもたらす論争から逸らされるだろう。…社会は、最も偉大で、最も裕福であることではなく、最も公正で、最も組織化され、最も道徳的な憲法を持っていることに誇りを持つことができる。^[36]

ウルリッヒ・ベック（1944年5月15日 - 2015年1月1日）は、伝統的な国民国家政治に真っ向から反対するコスモポリタン批判理論という新しい概念を提唱した社会学者です。国民国家理論は、異なる国家主体間の力関係のみを考慮し、グローバル経済を排除するか、国民国家モデルに従属させます。コスモポリタニズムは、グローバル資本を国民国家に対する潜在的な脅威と見なし、グローバル資本、国家、市民社会がプレイヤーとなるメタパワーゲームの中に国民国家を位置づけます。

ベックのコスモポリタニズムと世界国家の考え方を区別することは重要です。ベックにとって、単一の世界秩序を押し付けることは、良く言っても覇権主義的であり、悪く言えば自民族中心主義的であると考えられていました。むしろ、政治的および社会学的なコスモポリタニズムは、以下の基本的な基盤の上に成り立っています。

• 「文化的に異なる人々の異質性を認める」
• 「未来の異質性を認める」
• 「自然の異質性を認める」
• 「対象の異質性を認める」
• 「他の合理性の異質性を認める」

エマニュエル・レヴィナスを含む多くの哲学者が「他者」という概念を提唱している。レヴィナスにとって、他者は倫理と責任の文脈を与えられており、私たちは他者を自分以外のあらゆる人として考えるべきである。レヴィナスによれば、他者との最初の交流は、私たちが意志、つまり選択する能力を形成する前に起こる。他者が私たちに話しかけ、私たちはそれに応答する。応答がない場合でもそれは応答である。このように、私たちは他者の呼びかけによって条件付けられ、文化とアイデンティティを形成し始める。意志が形成された後、私たちは他者の呼びかけに自分を同一視するかどうかを選択し、その結果、アイデンティティ形成のプロセスを継続する。^[37]

このプロセスでは、他者とのやりとりの中で自分自身を認識することが可能です。最小限のやりとりを行う状況でさえ、私たちは他者に、そして同時に自分自身にアイデンティティを帰属させます。言語、文化、アイデンティティの継続的な形成において他者に依存するということは、私たちが他者に対して責任を負い、他者が私たちに対して責任を負っていることを意味します。また、いったん意志が形成されると、この社会的相互依存を認識することも可能になります。認識能力を獲得したら、その認識を実行し、良心において他者に対して倫理的に責任を負うことが必須となります。^[37]

コスモポリタニズムは普遍主義といくつかの側面を共有している。つまり、国際法で保護され、定められなければならない、世界的に受け入れられる人間の尊厳の概念である。しかし、この理論は世界文化の違いを認識する点で逸脱している。^[38]

さらに、コスモポリタニズムは、環境の平等な保護と技術開発の悪影響からの保護を求めています。しかし、人間の尊厳は複雑です。なぜなら、まず誰が尊重される権利を持っているかを区別し、次にどの権利が保護可能かを検討する必要があるからです。コスモポリタニズムでは、すべての人間に権利があります。しかし、歴史は、これらの権利の承認が保証されていないことを示しています。^{[引用が必要]}

一例として、ジュディス・バトラーは『不安定な人生：哀悼と暴力の力』の中で、西洋における「人間」の言説について論じている。バトラーは「人間」という概念を考察し、「人間」は「現代のヒューマニズムの働きによって「西洋」の型に自然化されている」と指摘している（32）。したがって、すべての「人間」の命が同じように支えられるわけではないという考えがあり、実際、ある人間の命は他の命よりも保護に値する。他の人たちはこの考えを拡張し、動物がコスモポリタンとして再構成され、さまざまな場所でさまざまなアイデンティティを世界中に提示する方法を研究している。^[39]

この考えは、スネラ・トバニの「崇高な主題：カナダにおける人種と国家の形成に関する研究」でも繰り返されている。同書では、イスラム教徒が善と悪の二分法に陥る言説について論じている。「善いイスラム教徒」とは西洋化されたイスラム教徒であり、「悪いイスラム教徒」とは西洋文化の影響を明らかに拒絶するイスラム教徒である。トバニは、これらの考えが自然化されるのはメディアの表現を通じてであると指摘している。西洋の理想を受け入れる個人は完全に「人間」とみなされ、非西洋化された文化的アイデンティティを擁護する個人よりも尊厳と保護を与えられる可能性が高い。

ベックの理論に従う人々によれば、コスモポリタンな世界は多数の国家から成り、世界および地域の合意を利用して敵に対してより大きな交渉力を獲得する。また、国家は非政府組織 ( NGO ) や消費者などの市民社会の力を活用して自らの正当性を強化し、投資家の協力を得てコスモポリタンなアジェンダを追求する。^[要出典]

他の著者は、今日の国民国家の概念を超えたコスモポリタンな世界を想像している。これらの学者は、グローバル市民権の中に真にコスモポリタンなアイデンティティが定着し、国家のアイデンティティの重要性が薄れると主張している。グローバル市民運動の形成は、民主的なグローバル機関の設立につながり、グローバルな政治的議論と決定の場を創出し、今度はグローバルレベルでの市民権の概念を強化するだろう。したがって、削減不可能性の原則（つまり、地球温暖化など、特定の問題はグローバルレベルでしか対処できないという概念）と補完性（つまり、決定は可能な限りローカルレベルで行われるべきであるという概念）のバランスをとる入れ子構造の統治構造は、コスモポリタンな政治秩序の基礎を形成するだろう。^[40]

ダニエレ・アルキブージは、地球市民権の新たなモデルを提案している。^[41]制度的コスモポリタニズム。これは、世界の市民が政治生活にもっと直接参加できるように、地球統治の改革を提唱している。これを可能にするために、多くの提案がなされている。例えば、コスモポリタン民主主義は、世界議会を創設することで国連やその他の国際機関を強化することを提案している。^[42]

「コスモポリタニズム」は、正統派に反する「異質な」思想に対してナショナリストが使う修辞的武器となった。ヨーロッパのユダヤ人は「根無し草のコスモポリタン」であると頻繁に非難された。^[43] ヨシフ・スターリンは1946年のモスクワ演説で、「ソ連の積極的な英雄はあらゆる異質なものに対して嘲笑され、劣等視され、レーニンの時代から我々全員が戦ってきた政治的残滓の特徴であるコスモポリタニズムは何度も称賛されている」と書いた文章を攻撃した。^[44]

ドイツ民主共和国では、コスモポリタニズムは、国家の独立権と国家主権を否定するブルジョア帝国主義のイデオロギーとして特徴づけられた。コスモポリタニズムは、国民的および愛国的な伝統と国民文化の解体を促進するとされた。それは、独占資本主義の利益 のために機能する世界覇権（世界政府）を確立することを目的として、英米帝国主義によって提唱されたとされた。その反対は、狂信的なブルジョア国家主義ではなく、愛国心、つまり故郷、祖国への愛であった。祖国への愛は、征服者や抑圧者に対する闘争において表現される、労働者階級の最も深い感情の1つであると言われていた。^[45]テレビジャーナリストのジェフ・グリーンフィールドは、21世紀にはウラジミール・プーチン大統領がコスモポリタニズムをロシアのナショナリズムに対する脅威とみなし、ハンガリーやポーランドのナショナリストもコスモポリタニズムを脅威とみなしていたと考えている。^[46]現代では、トランプ政権の上級政策顧問であるスティーブン・ミラーが、政府の新しい移民計画に関する議論の中で、 CNNの記者ジム・アコスタが「コスモポリタン的偏見」を示していると公に批判した。^[47]

• スタンフォード哲学百科事典のポーリン・クラインゲルド、エリック・ブラウンによる「コスモポリタニズム」の項目