Loading article…
状況倫理とは、行為を倫理的に評価する際に、絶対的な道徳基準のみに基づいて判断するのではなく、その行為の特定の文脈のみを考慮に入れる倫理学である。判断や行動の公正な根拠を得るため、聖書の律法に基づく神の命令説やカントの定言命法のような不変の普遍的な行動規範ではなく、何が適切かという個人の理想に基づいて判断を下す。[ 1 ]状況倫理の提唱者には、サルトル、ド・ボーヴォワール、メルロ＝ポンティ、ヤスパース、ハイデガーなどの実存主義哲学者が含まれる。[ 2 ]
特にキリスト教的な状況倫理の形態は、愛をあらゆる特定の原則や規則よりも上位に置くものであり、20世紀前半に自由主義神学者のルドルフ・ブルトマン、ジョン・A・T・ロビンソン、ジョセフ・フレッチャーによって提唱されました。[ 3 ]これらの神学者は、アガペー、すなわち無条件の愛を最高の目的として特に指摘しています。状況倫理を提唱した他の神学者には、ヨーゼフ・フックス、ラインホルト・ニーバー、カール・バルト、エミール・ブルンナー、ポール・ティリッヒなどがいます。[ 4 ] : 33例えば、ティリッヒは「愛は究極の法則である」と宣言しました。[ 5 ]
英語圏でこのアプローチと強く結びつくようになったフレッチャーは、著書『状況倫理』の中で、「すべての法律、規則、原則、理想、規範は、特定の状況においてたまたま愛に奉仕する場合にのみ、偶発的に有効となる」と述べている[ 4 ]： 30。したがって、より愛に満ちた結果をもたらす別の行動方針があれば、それらは破られたり無視されたりする可能性がある。フレッチャーは状況倫理の創始者とみなされることもあるが、彼自身は読者に対し、自身の著作に先立つこのテーマに関する活発な議論に言及している[ 4 ]： 33-34 。
状況倫理は、結果主義の一形態（ただし、功利主義の目的が「最大多数の最大幸福」である点で功利主義とは異なる）であり、最大の愛を生み出すことに焦点を当てている。状況倫理は、「比例主義」という倫理理論のジャンルにも分類でき、「比例的な理由がない限り、原則に反することは決して正しくない」と述べている。[ 6 ]状況倫理学者であるJATロビンソンは、このアプローチを倫理的相対主義の一形態とみなした。
20世紀半ばには、主にプロテスタントの神学者たちが提唱した状況倫理をめぐって活発な議論が繰り広げられた。英語の「situation ethics」という用語は、ドイツ語の「Situationsethik 」に由来する。ドイツ語でも英語でも、この用語を最初に用いた人物は不明である。
フレッチャーは、愛に基づく倫理体系を構築することで、聖書の新約聖書の福音書でイエス・キリストが教えた「隣人を愛せ」という概念を最もよく表現していると主張した。フレッチャーは状況倫理を通して、律法主義的倫理と反律法主義的倫理の間の「中間の道」を見つけようとしていた。フレッチャーは著書『古典的扱い』と『状況倫理』で状況倫理の理論を展開した。状況倫理は、目的論的または帰結主義的な理論であり、主に行為の結果または帰結、つまり目的に関心がある。フレッチャーは、愛の目的があらゆる手段を正当化すると主張した。[ 4 ]彼は晩年には有神論的信念を捨てたが、状況倫理への信念からは決して離れなかった。
フレッチャーは自身の理論を4つの「作用原理」と6つの「基本原理」で概説した。
フレッチャーが状況倫理理論を提示する前に前提としているのは以下の通りである。
フレッチャーは、より大きな愛を実現するために、確立された道徳法則を一時的に保留する必要があるかもしれない状況の様々な例を提示した。これらは現実の状況に基づいていた。
病院で患者さんを訪ねたところ、余命宣告を受けたという話を聞きました。医師は彼に3年間生き延びさせる薬（3日ごとに40ドルかかる）を処方できるそうですが、薬を飲まなければ6ヶ月以内に死んでしまうとのことでした。彼は10万ドルの保険に加入しており、保険金は2倍の補償額で、それが彼の唯一の保険でした。しかし、もし薬を飲んで保険の更新時期である来年10月を過ぎても生き延びた場合、保険会社は更新を拒否し、保険は解約されてしまうでしょう。そこで彼は、薬を飲まなければ家族にいくらかの安心が残るのではないかと考えており、この状況について私にアドバイスを求めてきました。
実用主義、実証主義、相対主義、人格主義は、行動がうまくいき、最も愛情深い結果をもたらすことを合理的に確信すること、状況倫理を理性ではなく信仰の問題として受け入れること、それぞれの状況は愛に関連し、最も愛情深い結果をもたらすものでなければならないこと、そして最後に、一連の規則よりも人々のニーズが優先されることを意味する4つの行動原理です。
広島に原子爆弾が投下されたとき、飛行機の乗組員は沈黙した。ルイス大尉は「なんてことだ、我々は何をしてしまったんだ」と6つの言葉を発した。3日後、米国は長崎に別の爆弾を投下した。約15万2千人が死亡し、その何倍もの人々が負傷し、火傷を負い、後に死亡した。翌日、日本は和平を求めた。米国大統領は「史上最も恐ろしい兵器」を使用するかどうかを決定する際、政府内の著名で責任ある人々で構成される暫定委員会を任命した。軍事顧問のほとんど全員ではないが、使用を支持した。一流の科学者たちは、使用以外の受け入れられる代替案は見つからないと述べたが、同等の能力を持つ科学者たちはそれに反対した。長い議論の後、委員会は、この兵器を使用して戦争を迅速に終わらせることで救われる命は、使用によって失われる命を上回ると判断し、最善の行動方針であると考えた。
私はニューヨーク行きのシャトル機の中で、クリントン・ガードナーの著書『聖書の信仰と社会倫理』[ 7 ]を読んでいた。隣には28歳くらいの若い女性が座っていた。魅力的で、趣味の良い高価な服を着ていた。彼女は私の本に興味を示したので、見てみたいかと尋ねた。「いいえ」と彼女は言った。「お話したいんです」。何について？「私について」。これで読書はおしまいだとわかった。「私には困っていることがあるんです。決めるのを手伝ってくれるかもしれません」と彼女は説明した。彼女の政府は、巧妙なスパイ活動と脅迫によって戦争を終わらせることができると信じていた。しかし、そのためには、敵のスパイを誘惑して寝て、彼を脅迫に誘い込まなければならなかった。これは彼女の道徳に反することだったが、戦争を終わらせ、何千もの命を救うことができるなら、その基準を破る価値はあるだろうか？
これらの状況は極端だと批判された。ジョセフ・フレッチャーもそれに同意し、通常の場合には一般的なガイドラインが適用されるべきであり、極端な場合には例外が適用されるべきだと述べた。
哲学者モーティマー・J・アドラーは自伝の中で、状況倫理を「1960年代初頭に提唱された未熟な行動理論であり、道徳的に間違っている」と評した。[ 8 ]アガペの概念を強調するあまり絶対的な道徳的命令を無視しているため、真のキリスト教倫理ではないと主張する人もいる。