
宗教的な文脈では、観想の実践は、知性を超越した神聖なものへの直接的な認識を求めるものであり、瞑想や祈りなどの宗教的実践と一致することが多い。[ 1 ]
「瞑想」という言葉は、ラテン語のcontemplatioに由来し、さらに遡ると、ラテン語のtemplumに由来します。templum は、神託を受けるために聖別された土地、または礼拝のための建物を意味します。後者は、インド・ヨーロッパ祖語の語根 *tem- (「切る」) に由来し、「予約または切り取られた場所」という概念、または語根 * temp- (「伸ばす、張る」) に由来し、祭壇の前に確保された (計測された) 空間を指します。[ 2 ] [ 3 ]ラテン語のcontemplatio は、ギリシャ語のθεωρία ( theōría )を翻訳するために使用されました。
観想はプラトンの哲学の重要な部分でした。プラトンは観想を通して、魂は善のイデアや他の神聖なイデアについての知識に昇り詰めることができると考えました。[ 4 ](新)プラトン主義の哲学者であるプロティノスもまた、観想をヘノシスに到達するための最も重要な要素として表現しました。プロティノスにとって最高の観想は、神、モナド、または一者のヴィジョンを体験することでした。プロティノスはこの体験を彼の著作『エンネアデス』で説明しています。彼の弟子であるポルピュリオスによると、プロティノスはこの神の体験を4回したと述べています。[ 5 ]プロティノスは『エンネアデス』6.9でその体験について書いています。
多くの資料が、ユダヤ教の伝統、特にユダヤ教の瞑想における観想の重要性について述べている。[ 6 ]観想は、ユダヤ教の哲学者マイモニデスの教えの中心であり、彼は神を観想することは道徳的完全性を認識することであり、貧しい人々のために観想を中断しなければならないと教えた。[ 7 ]観想はムサール運動の中心でもあった。[ 8 ]

東方キリスト教では、観想(テオリア)とは文字通り、神を見ること、あるいは神のヴィジョンを得ることを意味します。[注1 ]神を仰ぎ見る状態、あるいは神との合一状態は、テオリアとして知られています。テオリアとして知られる神との合一状態へと導く神化の過程は、ヘシカズムの禁欲主義の伝統の中で実践されています。ヘシカズムとは、心と精神を一つのものに調和させることです(ヌースを参照)。[注2 ]
東方正教会における観想は、聖ヨハネ・クリマコスの『神への昇天の梯子』で述べられているように、段階的に表現されます。罪深い古い人間から、神の生まれたばかりの子へと、そして善と神性という真の自己へと変化していく過程は、神化(テオシス)と呼ばれます。
つまり、人が神の御前に立ち、神と共に神格化されると、初めて神を正しく理解し、そこで神を「観想」することができるようになるということである。この観想の形式は、理論を理性的に理解するのではなく、実際の体験を通して理解することである(グノーシスを参照)。理性的な思考では論理を用いて理解するのに対し、神に関してはその逆を行う(否定神学も参照)。
匿名で書かれた14世紀のイギリスの瞑想書『無知の雲』は、その実践形式が知性の行為ではなく、通常の精神活動を超えた一種の超越的な「見る」行為であることを明確に示している。「初めて瞑想を実践するとき、あなたは無知の雲のような暗闇を経験するでしょう。あなたはこれが何であるかを知らないでしょう…この暗闇とこの雲は常にあなたとあなたの神の間にあります…それらは常に、あなたの知性の理解の光によって神をはっきりと見ることを妨げ、あなたの感情の愛の甘美さの中で神を完全に感じることを妨げるでしょう。ですから、この暗闇の中にあなたの家を築くようにしてください…私たちは思考によって神に至ることはできません…だからこそ、私は自分が知っているすべてを捨てて、考えることのできない唯一のものを愛するのです。神は愛されることはあっても、考えることはできません。」[ 12 ]
西洋キリスト教においては、観想はしばしば神秘主義と関連付けられており、アビラのテレサや十字架のヨハネといった神秘主義神学者の著作や、マージェリー・ケンプ、オーガスティン・ベイカー、トーマス・マートンの著作に見られる。[ 13 ]
ドム・カスバート・バトラーは、観想はラテン教会で神秘主義を指すのに使われた用語であり、「『神秘主義』はごく現代的な言葉である」と指摘している。[ 14 ]
キリスト教では、観想とは、生きた現実としての神を意識することに向かう、内容のない精神を指します。 一方、瞑想は、西洋教会では何世紀にもわたって、イグナチオの霊操やレクティオ・ディヴィナのように聖書の場面を視覚化するなど、より認知的に活動的な訓練を指していました。レクティオ・ディヴィナでは、実践者は「まるで神と会話しているかのように、心の耳で聖書の本文に耳を傾け、神が議論のテーマを提案している」のです。[ 15 ]
カトリックキリスト教では、観想が重要視されています。カトリック教会の「模範的な神学者」である聖トマス・アクィナスは、「人間社会の幸福のためには、観想生活に専念する人々が必要である」と記しました(『文集』)。彼の弟子の一人であるヨーゼフ・ピーパーは、「観想こそが、人間社会の中で、同時に無益でありながらあらゆる用途の基準となる真理を保つものであり、また、観想こそが真の目的を見失わず、人生におけるあらゆる実践的な行為に意味を与えるものである」と述べています。[ 16 ]教皇ヨハネ・パウロ二世は使徒的書簡「ロザリオの聖母マリア」の中で、カトリックのロザリオの信心を「極めて観想的な祈り」と具体的に言及し、「ロザリオの祈りはその性質上、静かなリズムとゆったりとしたペースを必要とし、主の最も近くにいた聖母の目を通して見た主の生涯の神秘について個人が黙想するのを助ける。このようにして、これらの神秘の計り知れない豊かさが明らかにされる」と述べた。[ 17 ]
トマス・アクィナスによれば、最高の生活形態は観想的であり、観想の豊かさに基づいているため、観想の成果を他者に伝える観想的である(観想者と観想者は互いに分かち合う)(ST、III、Q. 40、A. 1、Ad 2)。
レジナルド・ガリグー=ラグランジュは、神秘的観想への幅広い呼びかけについて詳しく述べた。[ 18 ]
イスラムの伝承では、ムハンマドは砂漠に行き、ヒラー山と呼ばれる山に登り、世間から身を隠したと言われています。山の上で、彼は人生とその意味について深く考えました。[ 19 ]
バハオラとアブドゥル・バハは、美、神の王国、科学、芸術について熟考することに関して、観想と瞑想について書きました。アブドゥル・バハは、「知性のしるしは観想であり、観想のしるしは沈黙である…彼は話すことと瞑想することの両方はできない」と述べています。[ 20 ]