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ミルグラム実験は、1960年代初頭にイェール大学の心理学者スタンレー・ミルグラムによって行われた一連の社会心理学実験であり、被験者が自身の良心に反する行為を行うよう指示する権威者に従う意思を測定することを目的としていた。被験者は、架空の実験に協力し、「学習者」に電気ショックを与えなければならないと信じ込まされていた。これらの偽の電気ショックは、実際に電気ショックを与えた場合致命的となるレベルまで徐々に増加した。[ 2 ]
研究の最初のバージョンでは、「学習者」は300ボルトと315ボルトで壁を叩き、その後静かになるのを聞くことができた。実験では予想外にも、被験者の非常に高い割合が指示に従い、参加者全員が300ボルトまで、65%が450ボルトまで到達した。ミルグラムは1963年に『異常心理学と社会心理学ジャーナル』[ 1 ]に掲載された論文で初めてこの研究について説明し、その後1974年の著書『権威への服従：実験的視点』 [ 3 ]でその研究結果をより深く論じた。
実験は、エルサレムでドイツのナチス戦犯アドルフ・アイヒマンの裁判が始まってから3か月後の1961年8月にイェール大学で始まった。[ 4 ] [ 5 ]ミルグラムは、大量虐殺の心理を説明し、アイヒマンとホロコーストの共犯者が単に命令に従っただけだと正当に主張できるかどうかという当時の疑問に答えるために、この心理学的研究を考案した。[ 6 ]
この実験は世界中で何度も繰り返され、かなり一貫した結果が得られたが、その解釈とホロコーストへの適用可能性の両方について議論がある。[ 7 ] [ 8 ]
実験の各セッションには3名が参加した。
教師役（被験者）と学習者役（俳優）は一緒にセッションに到着した。実験者は、被験者が内容を記憶する能力に罰がどのような影響を与えるかを調べる「記憶と学習に関する科学的研究」に参加していると説明した。また、実験の進展に関わらず、参加に対する報酬は保証されていることを常に明確にした。被験者と俳優は、それぞれの役割を決めるために紙切れを引いた。被験者には知らされていなかったが、どちらの紙切れにも「教師」と書かれていた。俳優は常に「学習者」と書かれた紙切れを引いたと主張し、被験者が常に「教師」になるようにした。[ 1 ]
次に、教師と学習者は隣の部屋に連れて行かれ、学習者は電気椅子のように見えるものに縛り付けられました。実験者は、より権威があるように見せるために白衣を着て、参加者にこれは学習者が逃げ出さないようにするためだと説明しました。[ 1 ]実験の後のバリエーションでは、学習者（協力者）は最終的に慈悲を乞い、心臓病を患っていると叫びました。[ 9 ]実際のテストの前に、教師は電気ショック発生器からサンプル電気ショックを受け、実験中に学習者が受けるとされるショックがどのようなものかを直接体験しました。
教師と学習者は、互いにコミュニケーションは取れるが姿は見えないように分離されました。教師には、学習者に教える単語ペアのリストが渡されました。教師はまず、単語ペアのリストを学習者に読み上げました。次に、教師は各ペアの最初の単語を読み上げ、4つの選択肢を読み上げました。学習者はボタンを押して自分の回答を示しました。回答が間違っていた場合、教師は学習者に電気ショックを与え、間違った回答ごとに電圧が15ボルトずつ増加しました（正解の場合は、教師は次の単語ペアを読み上げました）。[ 1 ]電圧は15ボルトから450ボルトまででした。ショック発生器には、「軽いショック」から「危険：重度のショック」まで の音声表示が含まれていました。
教師（つまり、真の研究対象者）は、学習者が間違った答えをするたびに実際に電気ショックを受けていると信じていました。実際には電気ショックはなく、学習者はショックによる痛みのレベルが上がっていく様子をシミュレートしていました。学習者が教師から引き離された後、学習者は電気ショック発生器と一体化したテープレコーダーを設置し、各ショックレベルに対応する事前に録音された音を再生しました。偽のショックの電圧が上がると、学習者は教師と自分を隔てる壁を繰り返し叩くなど、声に出して抗議し始めました。どの条件でも、学習者はあらかじめ決められた音や単語を発します。最高電圧に達すると、学習者は沈黙しました。[ 1 ]
教師が実験を中止したいと表明した場合は、実験者は具体的な口頭での指示を与えるよう指示された。指示は次の順序であった：[ 1 ]
Prod 2 は Prod 1 が失敗した場合にのみ使用できた。被験者が 4 回連続して口頭で促した後もまだ停止を希望する場合は、実験は中止された。そうでない場合は、被験者が最大 450 ボルトのショックを 3 回連続で引き起こした時点で実験は中止された。[ 1 ]
実験者は、教師が具体的なコメントをした場合に使用する刺激も用意していた。教師が学習者に永久的な身体的損傷が生じる可能性があるかどうかを尋ねた場合、実験者は「電気ショックは痛みを伴うかもしれませんが、永久的な組織損傷はありませんので、続けてください」と答えた。教師が学習者が明らかに止めたいと思っていると言った場合、実験者は「学習者が好むかどうかに関わらず、すべての単語ペアを正しく覚えるまで続けなければなりませんので、続けてください」と答えた。[ 1 ]
実験を行う前に、ミルグラムはイェール大学の心理学専攻の4年生14人に、架空の教師100人の行動を予測するようアンケート調査を行った。回答者全員が、教師のごく一部（100人中0～3人で、平均1.2人）だけが最大電圧を加える準備ができていると考えていた。ミルグラムはまた、同僚にも非公式にアンケート調査を行い、彼らもまた、非常に強いショックを超えて実験を続ける被験者はごく少数だと考えていることを発見した。[ 1 ]彼はまた、ハーバード大学の名誉卒業生であるハイム・ホムニックにも連絡を取り、ホムニックは「貧しい人々は協力する可能性が高い」という事実から、この実験はナチスの無罪の確固たる証拠にはならないだろうと指摘した。ミルグラムはまた、医学部の精神科医40人にアンケート調査を行い、彼らは、犠牲者が解放を要求する10回目のショックまでに、ほとんどの被験者が実験を中止するだろうと考えていた。彼らは、被害者が回答を拒否する300ボルトのショックの時点で、被験者のうち3.73パーセントだけが実験を続けると予測し、「被験者のうち、ボード上で最も強いショックを与えるのはわずか0.1パーセント強だろう」と信じていた。[ 10 ]
ミルグラムは実験前に、ナチスが示した服従はドイツ特有の性質を反映していると疑い、ナチスにより近い行動をとると予想されるドイツ人被験者に同じ実験条件を適用する前に、アメリカ人参加者を対照群として使用することを計画していた。しかし、予想外の結果により、ドイツ人被験者に対して同じ実験を行うことを断念した。[ 11 ]
被験者は電気ショックを与えることに不快感を覚え、さまざまな程度の緊張とストレスを示した。これらの兆候には、発汗、震え、どもり、唇を噛む、うめき声、爪を皮膚に食い込ませるなどがあり、中には神経質な笑い発作や発作を起こす者もいた。[ 1 ] 40人の被験者のうち14人が明らかに神経質な笑いや微笑みの兆候を示した。参加者全員が少なくとも一度は実験を中断して疑問を呈した。ほとんどの参加者は実験者から安心させられた後、実験を続けた。参加料を返金すると言う者もいた。
ミルグラムは1974年の論文「服従の危険性」の中で、この実験を次のように要約している。
服従の法的・哲学的側面は非常に重要ですが、具体的な状況で大多数の人がどのように行動するかについてはほとんど何も語っていません。私はイェール大学で、一般市民が実験科学者の命令だけで他人にどれほどの苦痛を与えるかを検証する簡単な実験を行いました。被験者（参加者）の他者を傷つけることへの強い道徳的義務と、厳格な権威が対立し、犠牲者の叫び声が耳に響く中、権威が勝利することが多かったのです。大人が権威の命令にほとんどどんな手段でも講じるという極端な意思こそが、この研究の主な発見であり、最も緊急に説明を必要とする事実です。ごく普通の人々が、単に自分の仕事をしているだけで、特別な敵意もなく、恐ろしい破壊的プロセスの担い手になり得るのです。さらに、自分の仕事の破壊的な影響が明白になり、基本的な道徳基準と相容れない行動を求められても、権威に抵抗するのに必要な資質を持つ人は比較的少ないのです。[ 12 ]
オリジナルの模擬電気ショック発生装置および事象記録装置、いわゆるショックボックスは、アメリカ心理学史アーカイブに所蔵されている。
ミルグラムと他の心理学者たちはその後、世界中で同様の実験のバリエーションを実施し、同様の結果を得た。[ 13 ]ミルグラムは後に、イェール大学の由緒ある環境とは対照的に、賑やかな都市の裏通りにある無登録のオフィスを使用して、実験の場所が服従レベルに与える影響を調査した。服従レベルは65%から47%に低下し、[ 14 ]科学的信頼性が権威よりも大きな役割を果たしている可能性を示唆した。より重要な変数は学習者と教師の近さであった。同じ部屋に一緒にいると、服従レベルは40%に低下した。[ 15 ]別のバリエーションでは、被験者がより大きなグループの一員である場合の協力意欲をテストした。[ 16 ]
メリーランド大学ボルチモア郡校のトーマス・ブラスは、実験の繰り返し実施結果に関するメタ分析を行った。彼は、致命的な電圧を加える準備ができている参加者の割合は28%から91%まで幅があるものの、時間の経過とともに有意な傾向はなく、米国での研究の平均割合（61%）は米国以外の研究の平均割合（66%）に近いことを発見した。[ 2 ] [ 17 ]
最後の電気ショックを与えることを拒否した参加者は、ミルグラムのメモにあるように、実験の中止を主張したり、犠牲者の健康状態を確認するために部屋を出たりしなかった。[ 18 ]
ミルグラムは、実験とその結果を示すドキュメンタリー映画『服従』を制作した。また、彼はさらに5本の社会心理学映画シリーズを制作し、そのうちのいくつかは彼の実験を扱っていた。 [ 19 ]
ミルグラムの実験は、参加者が受けた極度の精神的ストレスと強制的な洞察のために、科学実験の研究倫理について即座に論争を巻き起こした。1964年6月10日、アメリカン・サイコロジスト誌は、ダイアナ・バウムリンドによる「ミルグラムの『服従の行動研究』を読んだ後の研究倫理に関する考察」と題する簡潔だが影響力のある記事を掲載した。彼女は、ミルグラムがインフォームド・コンセントを得ていたとしても、参加者の幸福を確保する倫理的責任は依然としてあったと主張した。参加者が発汗や震えなどの苦痛の兆候を示した場合、実験者は介入して実験を中止すべきだった。ミルグラムの研究における人間の参加者の扱いに対するバウムリンドの批判は、心理学研究の倫理基準の徹底的な見直しを促した。[ 20 ]
ミルグラムは実験を精力的に擁護した。彼は元参加者を対象に調査を行い、84%が参加して「よかった」または「とてもよかった」と回答し、15%が中立的な回答を選んだ（回答した元参加者全体の92%）。[ 21 ] 1974年の著書『権威への服従』の中で、ミルグラムは元参加者から援助の申し出やスタッフへの参加依頼、感謝の手紙を受け取ったことを述べている。6年後（ベトナム戦争の最盛期）、実験参加者の1人がミルグラムに手紙を書き、ストレスにもかかわらず参加してよかった理由を説明した。
1964年に私が徴兵対象者だったとき、誰かを傷つけているのは分かっていたものの、なぜそうしているのか全く分かっていませんでした。自分の信念に従って行動しているときと、権威に従順に服従しているときを自覚している人はほとんどいません...権威の要求に従って非常に間違ったことをするという理解のもとで徴兵さ れることを許すと、私は自分が怖くなってしまいます...良心的兵役拒否者としての地位が認められなければ、私は刑務所に行く覚悟はできています。実際、それが私の信念に忠実であるために私が取れる唯一の道です。私の唯一の希望は、私の委員会のメンバーが同様に良心に従って行動することです... [ 22 ] [ 23 ]
対照的に、ジーナ・ペリーなどの批評家は、参加者への適切な説明が行われなかったため、永続的な精神的苦痛が生じ、実際、多くの参加者がアンケートへの回答で研究の倫理を批判したと主張した。[ 24 ]
ミルグラムは著書の中で「（彼の実験室実験とホロコーストという）両方の出来事には共通の心理的プロセスが中心的に関わっている」と主張し、科学界で直接的な批判を招いた。[ 25 ]キーン州立大学のホロコースト・ジェノサイド研究学科長で、以前はウィットワース大学心理学部長を務めていたジェームズ・ウォラーは、ミルグラムの実験はホロコーストの出来事と「うまく対応していない」と主張した。[ 26 ]彼の主張は以下の通りである。
2004年に出版された、この実験に関する学術的なモノグラフ（『世界を震撼させた男』）の著者であるトーマス・ブラスの見解では、ホロコースト加害者の行動に関する歴史的証拠は、言葉よりも雄弁に物語っている。
私自身の見解では、ミルグラムのアプローチはホロコーストを十分に説明するものではない。それは、ジャガイモをブレーマーハーフェンに送るのと同じくらいルーチン化してユダヤ人をアウシュヴィッツに送ったかもしれない、無感情な官僚の義務的な破壊行為を説明することはできるかもしれないが、ホロコーストの特徴でもあった、より熱心で、独創的で、憎悪に駆られた残虐行為に適用しようとすると不十分である。[ 27 ]
ミルグラムや他の実験者たちは、参加者ではなく、ホロコーストについて最も直接的な洞察を与えてくれる存在であると主張されてきた。彼らは、科学的進歩というより高次の目標によって正当化された何百人もの参加者に明らかな危害を加えた。これは、優生学のような科学的イデオロギーを用いて、より高次の目標を追求する正当な職業上の義務として何百万人もの命を奪うことを正当化するのと同様に、体系的な「苦痛の正常化」であった。[ 28 ]
2004年の雑誌『Jewish Currents』で、イェール大学で1961年に行われた実験に参加したジョセフ・ディモウは、「教師」としての早期離脱について書き、実験全体が「ナチス時代に多くのドイツ人が行ったように、一般のアメリカ人が非道徳的な命令に従うかどうかを見るために設計された」のではないかと疑っていた。[ 29 ]
2012年、オーストラリアの心理学者ジーナ・ペリーはミルグラムのデータと著作を調査し、ミルグラムが結果を操作していたこと、そして「（公表された）実験の説明と実際に起こったことの証拠との間に、問題のある不一致がある」と結論付けた。彼女は、「実験に参加した人のうち、実験が本物だと完全に信じていたのは半数だけで、そのうち66%が実験者の指示に従わなかった」と書いている。[ 30 ] [ 31 ]彼女は自身の発見を「社会心理学を困難な状況に陥れる」「予想外の結果」と表現した。[ 32 ]
ジーナ・ペリーの研究結果を批判する書評の中で、ネスター・ラッセルとジョン・ピカードは、ペリーが「ミルグラムの基本的な実験手順の再現やわずかな変更が、数回どころか20回以上も行われており、それらは多くの異なる国で、さまざまな環境下で、さまざまなタイプの被験者を用いて実施されてきた。そして、これらの実験のほとんど（すべてではないが）は、ミルグラムの当初の研究結果を裏付ける傾向にある」ことを言及していないことを問題視している。[ 33 ]
ミルグラムは2つの理論を提唱した。
イェール大学の金融学教授ロバート・J・シラーは、著書『非合理的な熱狂』の中で、ミルグラム実験を部分的に説明できる他の要因があるかもしれないと主張している。
人々は、専門家が何かが大丈夫だと言えば、たとえそう見えなくても、おそらく大丈夫だと学んできた。（実際、実験者は正しかった。被験者のほとんどが理由を疑わなかったにもかかわらず、「電気ショック」を与え続けることは問題なかった。） [ 35 ]
2006年の実験では、電気ショックを受ける学習者の代わりにコンピューターのアバターが使用されました。ショックを与える参加者は学習者が架空のものであることを認識していましたが、実験者は参加者が生理的に「まるで現実であるかのように」反応したと報告しました。[ 36 ]
ミルグラム実験の結果に関する別の説明では、信念の固執が根本原因であるとされています。[ 34 ]「人々が当てにできないのは、一見善意に見える権威が実際には悪意に満ちていることに気づくことです。たとえ、その権威が確かに悪意に満ちていることを示唆する圧倒的な証拠に直面しても、です。したがって、被験者の驚くべき行動の根本原因は、概念的なものであり、いわゆる『人間が独自の個性をより大きな制度的構造に融合させる際に、人間性を放棄する能力』ではない可能性が高いのです。」
この最後の説明は、ミルグラム実験の再現を行ったBBCの科学ドキュメンタリーシリーズ「ホライズン」の2009年のエピソードによってある程度裏付けられています。12人の参加者のうち、実験の最後まで続けることを拒否したのはわずか3人でした。このエピソードの中で、社会心理学者のクリフォード・ストットは、科学的探究の理想主義がボランティアに与えた影響について語りました。彼は次のように述べています。「その影響はイデオロギー的なものです。それは、彼らが科学をどう信じているか、つまり科学は肯定的な産物であり、社会に役立つ有益な発見や知識を生み出すというものです。つまり、科学は何らかの善のためのシステムを提供しているという感覚があるのです。」[ 37 ]
理想主義の重要性を踏まえ、最近の研究者の中には「積極的なフォロワーシップ」の視点を提唱する者もいる。最近の研究で、クイーンズランド大学の社会心理学者アレクサンダー・ハスラム、スティーブン・ライヒャー、ミーガン・バーニーは、ミルグラムのアーカイブの調査に基づき、実験リーダーの指示が命令に似ている場合、人々は指示に従う可能性が低いことを発見した。しかし、指示が科学にとっての実験の重要性を強調している場合（つまり、「実験を続けるには、あなたが続ける必要があります」）、人々は従う可能性が高くなる。[ 38 ]研究者らは、「積極的なフォロワーシップ」の視点を提唱している。つまり、人々は単にリーダーの命令に従っているのではなく、リーダーの科学的目標を支持したいという願望と、学習者との同一化の欠如のために、実験を続けようとしているのだという。[ 39 ] [ 40 ]
神経科学の研究によると、被験者は事前に、ショックを受ける画像が実在の人物ではないことを知らされた上で、仮想の「学習者」が電気ショックを受けるのを見ても、共感反応で通常活性化される領域は活性化されなかった。[ 41 ]
ミルグラムは著書『権威への服従：実験的視点』 （1974年）の中で、自身の実験の19種類のバリエーションについて述べており、その中にはこれまで報告されていなかったものも含まれている。
いくつかの実験では、参加者（教師）と学習者の間の距離を変化させた。一般的に、参加者が学習者に物理的に近づくほど、参加者の協力度は低下した。学習者との距離が最も近かった実験（参加者が学習者の腕を電気ショック板に押さえつける実験）では、参加者の30%が実験を完了した。実験者が物理的に遠ざかるほど、参加者の協力度は低下した（実験1～4）。例えば、実験2では、参加者は実験者から電話で指示を受けたが、協力度は21%に低下した。一部の参加者は、実験を続けるふりをして実験者を欺いた。
実験8では、参加者全員が女性であった。それまでは、参加者は全員男性であった。服従度には有意な差は見られなかったが、女性の方がより高いレベルのストレスを感じていると報告した。
実験10は、コネチカット州ブリッジポートにある質素なオフィスで行われた。このオフィスは、イェール大学とは一切関係のない「ブリッジポート研究協会」という営利団体を装い、参加者の行動に影響を与える可能性のある大学の威信を排除した。こうした条件下では、服従率は47.5%に低下したが、統計的に有意な差は認められなかった。
ミルグラムは権威の効果と同調の効果を組み合わせた実験も行った。これらの実験では、参加者に1人または2人の追加の「教師」（「学習者」と同様に俳優）が加わった。参加者の仲間の行動は結果に大きな影響を与えた。実験17では、2人の追加の教師が指示に従わなかったため、40人の参加者のうち実験を続けたのはわずか4人だった。実験18では、参加者は完全に指示に従う別の「教師」とともに補助的なタスク（マイクを通して質問を読み上げたり、学習者の回答を録音したりすること）を行った。このバリエーションでは、40人中37人が実験を続けた。
こうした手続き上のバリエーションに加えて、ミルグラムの研究は服従を際立たせる心理的プロセスも明らかにしている。参加者は頻繁に「主体性状態」に入り、自分を実験者の意思を実行する単なる道具とみなし、それによって個人的責任を弱めていることが観察された。この変化は、神経質な笑い、発汗、内的な葛藤といった顕著な心理的証拠と結びついており、階層的な服従と個人の倫理基準との間の緊張を強調している。こうした理論的洞察は、権威的な状況が主体性と責任の認識をどのように再構築できるかを明らかにすることで、破壊的服従の現代モデルの基礎を築いた。 [ 42 ]
1962年5月、ミルグラムは実験の別のバリエーションである関係条件（RC）を実施した。RCでは、参加者は友人を連れてくる必要があり、一方が教師、もう一方が学習者となった。研究に参加した20組の友人ペアのうち、実際に電気ショックを与えたのはわずか3組だった。元の実験と比較すると、RCの完了率は15%と50%も低かった。教師役のほとんどが指示に従わなかっただけでなく、80%は比較的低い195ボルトのスイッチが入る前に指示に従わなかった。[ 43 ]
1973年から1974年にかけて『権威への服従』が出版された頃、オーストラリアのラ・トローブ大学で同様の実験が行われた。ペリーが2012年の著書『ショックマシンの裏側』で報告しているように、参加者の中には、実験者による適切な事後説明がなかったために、長期にわたる心理的影響を受けた人もいた。[ 44 ]
2002年、イギリスのアーティスト、ロッド・ディキンソンは、オリジナルの実験の一部、制服、照明、使用された部屋などを正確に再現した「ミルグラム再現」を制作した。観客は、一方通行のガラス窓越しに4時間のパフォーマンスを観た。 [ 45 ] [ 46 ]このパフォーマンスのビデオは、2002年にグラスゴーのCCAギャラリーで初めて公開された。
この実験の部分的な再現は、イギリスのイリュージョニスト、デレン・ブラウンによって行われ、イギリスのチャンネル4で『ザ・ハイスト』（2006年）として放送された。[ 47 ]
2006年にジェリー・M・バーガーが行った実験の部分的再現実験は、プライムタイムのシリーズ「ベーシック・インスティンクト」で放送された。バーガーは、「参加者の倫理的扱いに関する現在の基準では、ミルグラムの研究は明らかに許容範囲外である」と指摘した。2009年、バーガーは、150ボルトのスイッチを入れた後に実験を中止し、実験終了から数秒以内に学習者が参加者に電気ショックを受けていないことを直接伝えるなど、いくつかの実験プロトコルを修正することで、倫理審査委員会から承認を得ることができた。[ 48 ]バーガーは、参加者に情報を提供するという現在の倫理規定を満たしながらも、1961～62年にミルグラムが報告したものとほぼ同じ服従率を発見した。さらに、再現実験の参加者の半数は女性であり、彼女たちの服従率は男性参加者のそれとほぼ同じだった。バーガーはまた、参加者が最初に別の参加者が実験を続けることを拒否するのを見たという条件も設けた。しかし、この条件の参加者は、ベース条件の参加者と同じ割合で指示に従った。[ 49 ]
2010年のフランスのドキュメンタリー映画『死のゲーム』 （Le Jeu de la Mort）では、研究者たちがミルグラム実験を再現し、ゲームショーのパイロット版という設定でリアリティ番組への批判を加えた。ボランティアには40ユーロが渡され、これはあくまでも試用版なのでゲームで賞金は獲得できないと告げられた。80人の「参加者」（教師）のうち、最も強い罰を与える前にゲームを終了させたのはわずか16人だった。[ 50 ] [ 51 ]
この実験は、 2010年4月25日に放送されたNBCの番組「デイトライン」で行われた。
ディスカバリーチャンネルは、2011年10月30日に「キュリオシティ」の「あなたはどれほど邪悪ですか？」というコーナーを放送した。このエピソードの司会はイーライ・ロスが務め、オリジナルのミルグラム実験と同様の結果を得たが、使用された最高電圧は450ボルトではなく165ボルトだった。ロスは、部屋にいる2人目の人物（俳優）が電気ショックを命じる権威者に反抗するというコーナーを追加し、この場合、被験者は権威者に反抗することがほとんどであることを発見した。[ 52 ]
ミズーリ大学のチャールズ・シェリダンとカリフォルニア大学バークレー校のリチャード・キングは、ミルグラムの被験者の一部が犠牲者が演技をしていると疑っていた可能性があると仮説を立て、本物の犠牲者、つまり「かわいいふわふわの子犬」を使って実験を繰り返した。子犬には、一見無害に見えるが、本物の電気ショックが与えられた。彼らの発見はミルグラムのものと似ており、男性被験者13人のうち7人と女性被験者13人全員が最後まで従った。多くの被験者は実験中に高いレベルの苦痛を示し、中には公然と泣く者もいた。さらに、シェリダンとキングは、ショックのレベルが高くなるにつれてショックボタンを押す時間が短くなることを発見した。これは、ショックのレベルが高いほど、被験者がより躊躇することを意味する。[ 53 ] [ 54 ]
心理学者ドン・ミクソンは1970年代初頭に別の実験を行い、曖昧さがミルグラム実験の初期結果に重要な役割を果たしたという自身の理論を検証した。オリジナルの実験とその後のすべての再現実験では、最大の電気ショックは「致命的」ではなく単に「XXX」とラベル付けされている。彼は、電気ショックが危険であり、学習者に害を及ぼす可能性があることを示唆する実験を設計し、「学習者の健康は関係ない」と述べた。ミクソンは、服従率が非常に低い割合にまで低下したことを発見した。[ 55 ]
{{cite journal}}: CS1 maint: PDF 形式のアーカイブサービス (リンク)は非推奨になりました。2015年 4 月 4 日にWayback Machineにアーカイブされました。1960年代、スタンレー・ミルグラムの電気ショック実験は、人々は最も忌まわしい命令にも従うことを示した。しかし最近、研究者たちは彼の結論に疑問を呈し始め、独自の結論を提示している。