ローレンス・コールバーグ( / ˈ k oʊ l b ɜːr ɡ / ; 1927 年 10 月 25 日 - 1987 年 1 月 17 日) は、道徳的発達段階の理論で最もよく知られているアメリカの心理学者でした。
彼はシカゴ大学の心理学部とハーバード大学教育大学院で教授を務めた。当時としては異例のことだったが、彼は道徳判断というテーマを研究することに決め、 25年前にジャン・ピアジェが提唱した子どもの道徳発達に関する理論を拡張した。[ 1 ]彼は、道徳的推論は6つの段階を経て発達し、前慣習的、慣習的、後慣習的という3つのレベルに分類されると提唱し、それを道徳発達段階の枠組みで説明した。彼の研究は、これらの段階が一定の発達順序で現れ、人々が道徳的選択を正当化する方法の複雑さが増していくことを反映していることを示した。実際、コールバーグが自身の見解に基づく論文を発表できるまでには5年かかった。[ 1 ]コールバーグの研究は、ピアジェの発見だけでなく、哲学者ジョージ・ハーバート・ミードとジェームズ・マーク・ボールドウィンの理論も反映し、拡張した。[ 2 ]同時に彼は心理学の中に「道徳発達」という新しい分野を創り出した。
引用数や認知度などの6つの基準を用いた実証研究では、コールバーグは20世紀で30番目に著名な心理学者であることが判明した。[ 3 ]
ローレンス・コールバーグはニューヨーク州ブロンクスビルで生まれた。[ 4 ]彼はユダヤ系ドイツ人実業家アルフレッド・コールバーグ[5]と、その2番目の妻でキリスト教徒のドイツ人化学者シャーロット・アルブレヒト[6]の4人の子供の末っ子だった。両親は彼が4歳の時に別居し、14歳の時に最終的に離婚した。1933年から1938年まで、ローレンスと3人の兄弟は6か月ごとに母親と父親の間を行き来した。コールバーグ家の子供たちのこの交代制の親権は1938年に終わり、子供たちは一緒に暮らしたい親を選ぶことが許された。[ 6 ]
コールバーグはマサチューセッツ州アンドーバーのフィリップス・アカデミーで高校時代を過ごし、第二次世界大戦末期には商船隊に所属した。 [ 7 ]彼は一時期、ハガナーの一員として、イギリスの封鎖をかいくぐってルーマニアからパレスチナへユダヤ人難民を密輸する船で働いていた。[ 8 ] [ 9 ]イギリス軍に捕らえられ、キプロスの収容所に収容されたコールバーグは、仲間の乗組員と共に脱走した。コールバーグは1948年のイスラエル建国のための戦闘中にパレスチナにいたが、戦闘への参加を拒否し、非暴力的な活動に専念した。彼はこの間キブツで生活し、1948年にアメリカに戻ることができた。 [ 6 ]同年、彼はシカゴ大学に入学した。当時、試験によって単位を取得することが可能だったため、コールバーグは1年で学士号を取得した(1948年)。[ 10 ]その後、心理学の博士号取得のための研究を開始し、1958年にシカゴで博士号を取得した。1955年、博士論文の執筆を始めた頃にルシール・スティグバーグと結婚し、2人の息子、デイビッドとスティーブンをもうけた。
初期の頃、彼はピアジェの著作を読んだ。コールバーグは、道徳的意思決定において個人の推論を中心的な位置づけとする学術的なアプローチを見出した。当時、これは行動主義や精神分析といった心理学的アプローチとは対照的であった。行動主義や精神分析は、強化と罰を用いた教育や親の権威との同一化を通して、道徳を外部の文化的または親の規則の単純な内面化として説明していた。[ 11 ]
コールバーグの最初の学術的な職は、1958年から1961年までイェール大学の心理学助教授であった。
[ 10 ] コールバーグは1961年から1962年にかけてカリフォルニア州パロアルトの行動科学高等研究センターで1年間過ごし、その後1962年から1967年にかけてシカゴ大学心理学部で心理学と人間発達の助教授、准教授を務めた。そこで彼は児童心理学トレーニングプログラムを設立した。 [ 1 ]
彼は1967年から1968年にかけてハーバード大学教育大学院の客員研究員を務め、その後1968年から同大学院の教育学および社会心理学の教授に任命され、亡くなるまでその職を務めた。[ 12 ]
1969年、彼は正義・倫理・道徳協会(JEM)のレベッカ・シュリブマン=カッツの招待を受け入れ、イスラエルを訪れ、同国の若者の道徳を研究した。これがJEMとコールバーグの生涯にわたる協力の始まりとなった。JEMは彼の監督の下、ヘブライ語で多くの書籍を出版し、コールバーグの道徳理論とユダヤの道徳を融合させ、それを実践に移し、裁判官、弁護士、教師、警察官、囚人、そしてイスラエルの若い世代に正義、倫理、道徳を教えた[ 13 ]。
1978年、コールバーグはカッツを「自由社会における法」に関する会議に招待し、それが1980年に出版された研究「道徳教育と法関連教育」につながった。
コールバーグの研究アプローチは、道徳判断面接(MJI)と呼ばれる半構造化手続きを中心としており、参加者にはハインツのジレンマ、薬を盗むジレンマ、そして後に医師のジレンマといった一連の架空の道徳的ジレンマが提示された。[ 14 ]これらの面接では、参加者は下した道徳的選択ではなく、その選択を正当化するために用いた推論構造に基づいて評価された。コールバーグは、道徳的発達は特定の答えとの一致ではなく、思考の組織化によって明らかになると主張した。[ 15 ]
彼の方法論は、ピアジェの臨床面接技法に強く影響を受けており、面接官は参加者の推論に疑問を投げかけ、根底にある認知構造を明らかにします。体系的な方法論を用いて、コールバーグは包括的な採点ガイドラインを作成し、回答を正当化の複雑さ、抽象性、視点取得に応じて道徳的推論の6つのレベルに分類しました。[ 16 ]採点プロセスには訓練を受けたコーダーが必要であり、各回答者の回答における個々の記述よりも構造的な一貫性が優先されました。
コールバーグの方法論の特徴は、縦断的研究デザインを用いたことである。彼はシカゴの72人の少年を10年以上にわたって追跡し、定期的に再インタビューを行い、彼らの道徳的推論が年齢とともにどのように進化するかを調べた。[ 17 ]このアプローチにより、彼は段階をまたいでの進歩と退行の両方を記録し、道徳的発達は不変の順序に従うと主張することができた。
コールバーグは後に、メキシコ、トルコ、台湾などの国々で研究を行い、異文化研究を含むように方法論を拡張しました。これらの研究は、彼の段階が普遍的であるかどうか、また推論パターンが非西洋の集団にも現れるかどうかを検証しました。[ 18 ]また、彼は同僚と協力して採点基準を改良し、信頼性を高め、以前の主観性に関する批判に対処する標準問題採点システムを作成しました。コールバーグの方法論的革新は、道徳的推論を測定可能な心理学的構成概念として確立し、定義問題テストなどの後のツールの基礎を築きました。
コールバーグは、1958年に未発表の博士論文で、現在コールバーグの道徳発達段階として知られるものを記述した。[ 19 ]これらの段階は、道徳的推論の発達を説明するために考案された道徳的適性の段階である。シカゴ大学で心理学を研究していたときに作成されたこの理論は、ジャン・ピアジェの研究と、道徳的ジレンマに対する子供たちの反応への関心に触発されたものである。[ 20 ]コールバーグは、「ソクラテス式」の道徳教育の一形態を提案し、発達が教育の目的であるべきだというジョン・デューイの考えを再確認した。[ 21 ]彼はまた、教育者が教化なしに道徳発達に影響を与える方法と、公立学校が米国憲法に合致した道徳教育に取り組む方法についても概説した。[ 1 ]
コールバーグのアプローチは、人間は本質的に環境を探求し、その中で有能に機能するように動機づけられているという前提から始まる。社会発達において、これは私たちが有能だと認識するロールモデルを模倣し、彼らに承認を求めることにつながる。[ 22 ]したがって、幼少期に自分自身や他者の行動の正しさを判断する際の最も初期の基準は、私たちが日常的に接する大人のロールモデルである。コールバーグはまた、家族、仲間集団、氏族や社会の意思決定のための構造や手順、相互防衛と維持のための協力作業など、普遍的に存在する社会制度に見られる社会生活の共通パターンがあると主張した。このような制度において有能な参加者になろうと努力する中で、あらゆる文化圏の人間は、自己、他者、そして社会世界との関係に関して同様の行動や思考を示す。さらに、他者への共感を促すほど、協力的な人間関係においてより早くうまく機能することを学ぶ。[ 23 ]
道徳的発達の段階は、人間が能力を発揮しようと努める、次第に包括的な社会集団(家族、仲間、地域社会など)の連続に対応している。これらの集団が相互扶助と相互の配慮と尊重によってうまく機能するとき、成長する人間は、より大きな正義、配慮、尊重の輪へと適応していく。道徳的認知発達の各段階は、より広い社会関係の輪、そしてその中のより狭い輪において示される正義、配慮、尊重の関係を意識的に認識することである。
コールバーグの理論では、倫理的行動の基盤となる道徳的推論には、6 つの明確な発達的構成段階があり、それぞれが前の段階よりも道徳的ジレンマへの対応能力が優れているとされています。[ 24 ]コールバーグは、道徳的発達のより高い段階は、意思決定に関してより大きな能力/力量をもたらし、これらの段階によって人々はより複雑なジレンマに対処できるようになると示唆しました。[ 1 ]これらの研究において、コールバーグは、ピアジェが最初に研究した年齢を超えて道徳的判断の発達を追跡しました。[ 25 ]ピアジェもまた、論理と道徳は構成的段階を経て発達すると主張しました。[ 24 ]この基礎研究を大幅に拡張し、道徳的発達のプロセスは主に正義に関係しており、その発達は生涯を通じて継続することが判明しました。[ 19 ]このような研究の哲学的意味合いについての議論さえ生み出しました。[ 26 ] [ 27 ]彼のモデルは「正義と公平に基づいた協力的な社会組織の仮定に基づいている」[ 28 ]
コールバーグは、被験者に道徳的ジレンマを提示することで道徳的推論を研究した。そして、回答に使用された推論を、前慣習的、慣習的、後慣習的という3つのレベルにグループ化された6つの異なる段階のいずれかに分類した。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]各レベルには2つの段階が含まれる。これらの段階は他の研究者に大きな影響を与え、 1979年にジェームズ・レストが定義的問題テストを作成する際に利用した。[ 32 ]
コールバーグは心理学者の間では道徳心理学の研究で最もよく知られているが、教育者の間では学校における道徳教育の応用研究で知られている。コールバーグが道徳教育にもたらした3つの主要な貢献は、道徳的模範の使用、ジレンマ議論、公正なコミュニティスクールである。[ 6 ]
コールバーグの最初の道徳教育法は、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、ソクラテス、エイブラハム・リンカーンなど、道徳的に正しい行動を実践した道徳的模範の生涯を調べることでした。彼は、道徳的模範の言葉や行動が、それを見聞きする人々の道徳的推論を高めると信じていました。[ 6 ]コールバーグは、道徳的模範の生涯を調べることが実際に道徳的推論を高めるかどうかを検証したことはありませんでした。道徳心理学の最近の研究は、道徳的模範の行動を目撃したり、彼らの物語について学んだりすることの価値を再び示しています。[ 33 ]道徳的模範の徳のある行為を目撃しても道徳的推論は高まらないかもしれませんが、道徳的高揚と呼ばれる感情を引き起こし、個人のより良い人間になりたいという欲求を高め、向社会的で道徳的な行動を高める可能性さえあることが示されています。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]道徳的模範が道徳的推論を高めることができるというコールバーグの仮説は根拠がないかもしれないが、道徳的模範が道徳教育において重要な位置を占めるという彼の理解はますます支持を集めている。
学校でのジレンマに関する議論は、コールバーグが道徳的推論を高めるために提案したもう一つの方法でした。道徳的模範とは異なり、コールバーグはこの方法を、人文科学や社会科の学校の授業のカリキュラムに道徳的ジレンマに関する議論を組み込むことで検証しました。この研究や同様の方法を用いた他の研究の結果、道徳的議論は道徳的推論を高めることが分かり、議論する相手が自分より一段階上の推論を用いる人である場合に最も効果的であることが分かりました。[ 6 ]
コールバーグが道徳教育に用いた最後の方法は「公正な共同体」として知られていました。1974年、コールバーグは学校と協力して民主主義に基づくプログラムを立ち上げ、生徒と教師の両方に学校の方針を決定するための1票を与えました。[ 37 ]これらのプログラムの目的は、学校に共同体意識を築き、民主主義的価値観を促進し、道徳的推論を高めることでした。コールバーグの「公正な共同体」の考え方と発展は、1948年に青年期にキブツで生活した経験と、別のキブツであるササで道徳発達に関する長期的な異文化間研究を行った経験に大きく影響を受けています。[ 38 ]
コールバーグの最も重要な著作のいくつかは、ハーパー&ロウ社から出版された『道徳発達に関するエッセイ』第1巻と第2巻、『道徳発達の哲学』(1981年)と『道徳発達の心理学』(1984年)にまとめられています。コールガインツが出版した、またはコールバーグの理論と研究に関するその他の著作には、『合意と論争』、『道徳発達の意味と測定』、『ローレンス・コールバーグの道徳教育へのアプローチ』、『児童心理学』、『児童教育:認知発達的視点』などがあります。[ 39 ]
コールバーグの研究は道徳教育に大きな影響を与え、特に道徳的ジレンマに関する議論を重視して認知的葛藤を刺激し、より高度な推論を促進する教室でのアプローチに影響を与えた。[ 40 ]生徒は自分の段階より少し上の推論に遭遇すると進歩するという考えに動機づけられ、コールバーグと彼の同僚は、教師が自由な議論を促進し、見解の正当化を奨励し、他者の視点に立つことを促す指導プログラムを開発した。これらの介入は生徒の道徳的推論スコアに測定可能な向上をもたらし、後の人格教育モデルの基礎となった。
彼の理論的研究は、「公正なコミュニティ」学校の創設にも影響を与えた。これは、生徒と教師が共同でのルール作り、紛争解決、民主的な意思決定に直接参加する実験的な教育環境である。[ 41 ]これらのコミュニティは、生徒にガバナンスにおける平等な発言権と責任を与えることで、コールバーグの脱慣習的概念を実際の制度的環境で運用することを目指した。これらの取り組みに関する研究によると、民主的な活動に定期的に参加することで、社会的責任、道徳的成長、学校コミュニティの意識を育むことができる。
教育現場以外では、コールバーグの枠組みは職業倫理において広く応用されており、道徳的推論の発達上の違いが複雑な状況や重大な局面での意思決定に影響を与える可能性がある。ビジネス倫理では、研究者は彼の段階を用いて、企業の不正行為、内部告発、道徳的リーダーシップの事例における従業員の推論を分析している。[ 42 ]医療倫理では、医師や看護師が患者の自律性、トリアージ、インフォームド・コンセントについてどのように推論するかを説明するために、コールバーグの理論が研究に応用されている。[ 43 ]彼の枠組みは法学教育にも影響を与えており、研究者は法学生が正義、責任、刑罰の解釈をどのように正当化するかを検証している。
コールバーグの研究は、道徳心理学における評価ツールの開発にさらに貢献した。その中でも最も影響力のあるものは、ジェームズ・レストによって作成された定義問題テスト(DIT)であり、コールバーグの段階モデルを多肢選択式形式に適用し、個人がさまざまな種類の道徳的考慮事項にどれだけの重要性を割り当てているかを測定するものである。[ 44 ] DITとその改訂版(DIT-2)は、社会科学研究における標準的なツールとなり、文化を超えて青少年、成人、専門家の道徳的推論を評価するために広く使用されている。
彼の研究は現代の枠組みに影響を与え続けており、彼の舞台理論が複数の分野にわたって永続的な影響を与えていることを示している。
コールバーグの発達段階理論につながる道徳的推論の研究でコールバーグと共同研究者であったキャロル・ギリガンは、具体的な人間関係を最適化することに基づいて道徳的判断を下すことは、客観的な原則を考慮することよりも必ずしも低い段階の道徳的判断ではないと示唆した。女性は、コールバーグが説明した構造とは異なるものの、劣るものではない共感に基づく倫理を発達させる可能性があると仮定し、ギリガンは『In a Different Voice』という本を執筆した。この本は、当初フェミニストの間で強い共感を呼び、後に広く認知されるようになった、ケアに基づく倫理という新たな運動の礎となった。
コールバーグはキャロル・ギリガンの批判に対し、ケアの道徳的志向は正義の道徳的志向とは異なるという点ではギリガンに同意するものの、女性が男性よりも道徳発達段階の尺度で低い点数を取るのは、女性が正義の志向よりもケアの志向を用いる傾向があるからだというギリガンの主張には同意しないと述べた。[ 45 ]コールバーグはギリガンの立場に2つの点で反対した。第一に、男性と女性の道徳発達を測定した多くの研究では、男性と女性の間に違いは見られず、違いが見つかった場合でも、それは教育、仕事の経験、役割取得の機会の違いによるものであり、性別によるものではなかった。[ 45 ]第二に、女性を対象とした縦断的研究では、男性のみを対象とした以前の研究と同じ不変の道徳発達の順序が見られた。[ 45 ]言い換えれば、コールバーグの道徳発達理論に対するギリガンの批判は、存在しない男性と女性の違いに焦点を当てたものであった。コールバーグが数多くの批判者に対して詳細に反論した内容は、彼の著書『道徳発達論:第2巻 道徳発達の心理学:道徳段階の性質と妥当性』に収録されている。
コールバーグの理論に対するもう一つの批判は、他の要因を犠牲にして理性に重点を置きすぎているという点でした。コールバーグが理性に焦点を当てたことの問題点の一つは、道徳的推論と道徳的行動の関係を示す実証的証拠がほとんどなかったことです。コールバーグは、自身の道徳的段階と道徳的行動の間にこのような関係がないことを認識していました。これを理解しようとして、彼は各段階内の個人差を説明するために、各段階内に2つの下位段階を提案しました。[ 45 ]彼は次に、道徳的判断と道徳的行動の関係のモデルを提案しました。コールバーグによれば、[ 45 ]個人はまず、道徳的段階と下位段階に影響される道徳的推論を用いて状況を解釈します。解釈の後、個人は義務的選択と責任の判断を下しますが、これらはどちらも個人の段階と下位段階に影響されます。個人が道徳的行動とそれを行う義務を決定したとしても、道徳的行動を実行するために非道徳的スキルが必要になります。このモデルが正しいとすれば、道徳的理性と道徳的行動の間に直接的な関係を見出すことが研究者にとって困難であった理由を説明できるだろう。
コールバーグが道徳的推論を重視したことのもう一つの問題点は、人々が道徳的判断を下す際に、理性に基づく思考よりも直感的な「本能的反応」を用いる可能性が高いという実証的証拠が増えていることである。[ 46 ]直感の使用頻度が高いことは、道徳的経験における理性の位置づけに直接的に疑問を投げかける。道徳領域が理性から拡大したことで、道徳研究が真の道徳とはみなされない領域に踏み込んでいるのではないかという疑問が生じており、これはコールバーグが研究を始めた当初から懸念していた点である。[ 46 ]
エリオット・トゥリエルやジェームズ・レストといった学者たちは、コールバーグの研究に応え、それぞれ重要な貢献をしてきた。
1971年にベリーズで異文化研究を行っていた際、コールバーグは熱帯寄生虫感染症にかかり[ 47 ]、激しい腹痛に襲われた。感染症と薬の長期的な影響がコールバーグの体を蝕み、刑務所や学校での道徳教育プログラム「ジャスト・コミュニティ」など、ますます要求の厳しい仕事に従事するにつれて、コールバーグの健康状態は悪化していった[ 48 ] 。コールバーグはうつ病も経験した。
1987年1月17日、コールバーグはマサチューセッツ州ウィンスロップの行き止まりの道の突き当たり、ボストンのローガン空港の向かい側に車を停めた。彼は鍵のかかっていない車の助手席に身分証明書の入った財布を置き、凍ったボストン港に歩いて行ったようだ。彼の車と財布は数週間以内に発見され、彼の遺体はその後しばらくして、冬の終わりの雪解けとともに、港の向こう側、ローガン空港の滑走路の端近くの干潟で発見された。[ 37 ]
コールバーグの遺体が発見され、死亡が確認された後、元教え子や同僚たちは、発達心理学への彼の貢献を記念して、学術誌の特別号を出版した。[ 49 ]
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