慎重

慎重さ（ラテン語：prudentia、 「先を見通す、賢明さ」を意味するprovidentiaから短縮）は、理性を用いて自分自身を統制し、訓練する能力です。^[1]伝統的に、慎重さは美徳、特に4つの枢要美徳（3つの神学的美徳とともに7つの美徳の一部）の1つと考えられています。慎重さは、この美徳を擬人化した寓話的な女性であり、その属性は鏡と蛇であり、ローマの正義の女神であるユスティティアとペアで描かれることがよくあります。

この単語は 14 世紀の古フランス語prudenceに由来し、prudence はラテン語prudentiaに由来し、 「先見の明、聡明さ」を意味します。この単語は、知恵、洞察力、知識と関連付けられることが多いです。慎重さという美徳は、一般的な意味だけでなく、特定の時間と場所における適切な行動に関して、善行と悪行を判断する能力です。慎重さ自体は行動を起こさず、知識のみに関係していますが、すべての美徳はこれによって規制されています。たとえば、行動が無謀または臆病であるか、勇敢であるかを区別することは、慎重さの行為です。

現代英語では、「prudence」という言葉は用心深さと密接に結び付けられるようになりました。この意味で、慎重さは計算されたリスクを取ることを伴う美徳ですが、過度の用心深さは臆病という悪徳になる可能性があります。

アリストテレスは『ニコマコス倫理学』の中で、フロネシス（古代ギリシア語：ϕρόνησις ）という美徳について長々と説明している。フロネシスは伝統的に「慎重さ」と訳されていたが、この言葉の現代的用法が変化したため、問題となっている。最近では、古代ギリシア語：ϕρόνησιςは「実際的知恵」、「実際的判断」、「合理的選択」 などの用語に翻訳されている。

慎重さは古代ギリシャ人、そして後にはキリスト教哲学者、特にトマス・アクィナスによって、すべての美徳の原因、尺度、形と考えられました。それはアウリガ・ヴィルトゥトゥム、つまり美徳の御者だと考えられています。エピクロスの主要教義の第5章とメノイケウスへの手紙の中で、彼は次のように言っています。「慎重さはこれらすべての基盤であり、最大の善です。したがって、それは哲学よりも価値があり、他のすべての優れたものの源です。」^[2]

慎重さは美徳の基礎であり、美徳は人間の精神の完成された能力であると理解されています。この完成は、美徳が慎重さ、つまり正しい決定を下す能力に基づいているときに達成されます。たとえば、人は本能的な欲求に応じて取るべき行動を正しく決定する習慣を身に付ければ、 節度ある生活を送ることができます。

慎重さは、特定の状況において適切な行動方針を導きます。判断した善を意志するわけではありません。慎重さは、他の美徳に関して指示する能力を持っています。それは、それらの美徳を行使するための道を照らし、舞台を測ります。慎重さがなければ、勇気は無謀に、慈悲は弱さに、自由な自己表現と親切は非難に、謙虚さは堕落と傲慢に、無私無欲は腐敗に、節制は狂信に陥ります。慎重さの目的は、スコラ哲学の伝統では中庸として知られている、与えられた状況に関連する時間、場所、および方法の状況を考慮することです。したがって、それは意志ではなく知性を限定しますが、それでも道徳的な美徳です。^[3]

慎重さは倫理的に良い行為のモデルを提供します。「芸術作品は、芸術家の心の中にある原型のパターンと一致するため、真実で現実的です。同様に、人間の自由な活動は、慎重さのパターンと一致するため、良いものとなります。」（ヨーゼフ・ピーパー）^[4]

ギリシャ哲学とスコラ哲学によれば、「形式」とは、物事をその物たらしめる固有の特徴です。この意味で、慎重さは、他の美徳を判断する基準を提供することで、他の美徳に美徳としての固有の特徴を与えます。たとえば、真実を語る行為はすべて美徳であると見なされるわけではありませんが、慎重に行われた行為は、正直さという美徳の表現と見なされます。

キリスト教の理解では、慎重さと狡猾さの違いは、行動の決定が下される意図にあります。キリスト教の世界理解には、神の存在、自然法、人間の行動の道徳的意味合いが含まれます。この文脈では、慎重さは超自然的な善を考慮に入れるという点で狡猾さとは異なります。たとえば、迫害されたキリスト教徒が信仰を否定するよりも殉教する決断は慎重であると見なされます。

トマス・アクィナスによれば、合理的な形式をとりながらも悪の目的を狙ったり、悪の手段を用いたりする判断は、「狡猾さ」や「誤った慎重さ」の例であると考えられている。^[3]

古代ギリシャ語で「慎重さ」を意味する言葉は「先見の明」と同義である。古代ギリシャ人は、人々はオリンポスの神々を崇拝する準備を整えるのに十分な慎重さを持たなければならないと信じていた。^[5]

慎重さは、普遍的な原則を特定の状況に適用することです。^[6]スコラ哲学における美徳の「不可欠な部分」とは、美徳の完全な行為に必ず含まれている要素です。以下は慎重さの不可欠な部分です。

メモリア

正確な記憶、つまり現実に忠実な記憶、経験から学ぶ能力^[6]

ドキリタス

多様性を認め、他者の経験や権威を求め、活用できるオープンマインド^[6]

インテリ

第一原理の理解

ソレルティア

抜け目なさや機転の利くこと、状況を素早く評価する能力

比率

論理的推論と選択肢を調査し比較する能力

プロビデンシア

先見性—特定の行動が目標を実現できるかどうかを予測する能力

慎重さ

関連するすべての状況を考慮する能力

注意

リスクを軽減する能力

倫理学において、「慎重な判断」とは、正しい行動を決定するために状況を検討しなければならないことです。^{[7]これは、2人の人が状況を異なる方法で検討し、}倫理的に異なる結論に達する 可能性がある状況に適用されます。

例えば、正戦理論では、一国の政府は、自国が被る損害が、自国に危害を加えている他国との戦争によって生じる損害よりも大きいかどうかを検討しなければならない。したがって、戦争を行うかどうかの決定は慎重な判断である。^[8]

別の例として、末期の病気の患者が、従来の治療法に代わる治療法がない実験的な治療法について耳にすることがあるかもしれません。その患者は、一方では費用、時間の負担、潜在的な利益の欠如、痛み、障害、死期の早まりの可能性、他方では、自分の症例から得られる潜在的な利益と他の人々への利益を比較検討しなければなりません。

フロネシス、つまり実践的知恵は、修辞学の理論判断と実践の中心的な側面として重要な位置を占めているアリストテレスのフロネシスの概念は、彼の修辞学の論文と合致している。なぜなら、彼の見解では、どちらもエピステーメーやテクネーに還元できず、どちらも偶発的、可変的、または不確定な事柄について熟考する能力を扱っているからである。^[9]

キケロは『弁論術論』『公職論』『発明論』『国家論』の中で、プルデンティアを修辞規範として定義した。彼はこの言葉を、行動を起こす前に結果を考えない若者、つまり「無分別」と対比している。 「プルデンス」、つまり思慮分別のある人は、いつ話すべきか、いつ黙っているべきかを知っていた。キケロは、思慮分別は経験を通じてのみ得られるものであり、日常会話では適用されるが、公の場では知恵を意味するより広い用語である「サピエンティア」に従属すると主張した。^[10]

現代では、修辞学者たちはこの言葉の確固たる意味を取り戻そうと努めてきた。彼らは古代の弁論家たちとの一貫性を保ち、慎重さは具体化された説得力のある資源であると主張してきた。^[11]特定の文化では一連の原則や規則を構築できるが、慎重さは時代を超えた一連の原則から導き出すことはできない。その代わりに、状況の判断と理性的な熟考を通じて、話し手は自分の行動の基盤となる一連の価値観と道徳を決定すべきである。状況の特殊性を考慮する能力は、慎重な実践にとって不可欠である。例えば、修辞学者ロイス・セルフは次のように説明している。「修辞学とフロネシスはどちらも、選択を行うための合理的な原則を伴うという点で規範的なプロセスである。どちらも一般的な適用性があるが、それぞれの特定の状況に対する最善の対応を決定するには、常に細部を注意深く分析する必要がある。どちらも理想的には人間の本質の全体性を考慮している。そして最後に、どちらも公共の利益の問題を扱うという点で、どちらも社会的有用性と責任を持っている」。^[12] ロバート・ハリマンはマルコムXの考察の中で、「美的感覚、パフォーマンスの理想の模倣、表現の慣習に対する即興」も実践的推論の要素であると付け加えている。^[13]

修辞学者の間では、この用語の定義や分析方法が異なっている。ハンス・ゲオルク・ガダマーは、慎重さは原則の適用を通じて具体化され、それに応じて評価できると主張した。^[14]ヤシンスキーは、アンドリュー・クオモのノートルダム・カトリック教会でのスピーチは、その結果のみに基づいて判断することはできない、なぜなら慎重さはエピステーメー（知識や理解）やテクネー（技術や芸術）に還元できないからである、と主張する。むしろ、彼は、スピーチは体現された修辞的パフォーマンス、つまりそれを体験した人がどう受け止めたかに基づいて判断されるべきであると主張する。したがって、たとえば、スピーチがどれだけ説得力があったか、どれだけ感情を揺さぶったか、どれだけ聴衆の注意を引いたかに基づいて評価するかもしれない。^[11]したがって、ガダマーが一連の原則に基づいて慎重さを判断するのに対し、ヤシンスキーはコミュニケーションの芸術性と聴衆によるその受容を強調している。ヤシンスキー氏にとって、コミュニケーションとは、単に特定の結果を達成することではなく、 妥協と勇気のバランスを取ることである。

修辞学者ユージン・ガーバーは、マキャベリの研究で慎重さと節制の関係を考察し、「原則の倫理、つまり原則が一義的に行動を規定する」と「結果の倫理、つまり成功した結果がすべてである」の間には中間点があると主張している。^[15]彼の前提は、アリストテレスの「中間」としての美徳の理論に由来しており、節制と妥協が慎重さを体現している。しかし、節制を高めることは積極的な反応ではないため、慎重さは「節制の適切な反応への変換」を伴い、柔軟な状況規範となる。ガーバーはまた、慎重な推論は「アルゴリズム的」および「ヒューリスティック」な推論とは異なると主張している。なぜなら、それは政治共同体に根ざしており、その文脈では安定性と革新に関する共通の問題が生じ、慎重な推論が求められるからである。^[15]

経済学者は、将来の収入がよりリスクの高いものになる可能性に直面したときに、より多く貯蓄する消費者を「慎重」であると表現します。この追加貯蓄は、予防的貯蓄と呼ばれます。

リスク回避的な消費者が消費に対して効用関数 を持ち、が微分可能であれば、効用の3次導関数が正、つまり でない限り、消費者は慎重ではない。^[16]${\displaystyle u(x)}$${\displaystyle x}$${\displaystyle u(x)}$${\displaystyle u'''\left(x\right)>0}$

予防的貯蓄動機の強さは、次のように定義される 絶対的慎重さによって測定することができます。同様に、相対的慎重さは、絶対的慎重さに消費レベルを乗じたものとして定義されます。これらの尺度は、ケネス・アローとジョン・W・プラットによって開発された絶対的および相対的リスク回避の概念と密接に関連しています。^[17]${\displaystyle -{\frac {u'''\left(x\right)}{u''\left(x\right)}}}$

会計において、慎重さは歴史的に収益認識の適切な時期を決定するための基本原則とみなされてきた。^[18]慎重さの原則とは、利益の実現可能性が非常に高い場合を除き、利益を予測すべきではないことを意味する。しかし、一般に認められた会計原則の最近の発展により、学術的批評家は国際基準設定機関であるIASB が慎重さを放棄したと非難するに至った。^[19]英国の報告基準である FRS 18では、慎重さは一貫性とともに、基本的な概念ではなく、財務情報の「望ましい」品質に格下げされた。^[20]慎重さは会計の中立性を損なうと見なされたため、IFRS では拒否された。^[21]

2007年から2008年の金融危機に関する2011年の報告書の中で、英国貴族院は会計と監査の統治原則としての慎重さの格下げを嘆いた。しかし、そのコメントは著名な実務家から異論を唱えられた。^[21]

• フロネシス – 古代ギリシャ語で知恵や知性を意味する言葉
• プルーデンス（名）  – 女性名フォールバックとしてウィキデータの説明を表示するページ

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ウィキメディア・コモンズには、プルーデンスに関連するメディアがあります。

WikiquoteにPrudenceに関連する引用句があります。

• 神学大全「第二部第二部」（質問47～56）。
• カトリック百科事典の「慎重さ」。