ジャン＝ジャック・ルソー

ルソーは、当時都市国家であり、スイス連邦のプロテスタント同盟国であったジュネーブ共和国（現在のスイスの州）で生まれた。1536年以来、ジュネーブはユグノー共和国であり、カルヴァン主義の中心地であった。ルソーの5世代前の祖先であるディディエは、プロテスタントの小冊子を出版した可能性のある書店主で、フランスのカトリック教徒からの迫害を逃れて1549年にジュネーブに逃れ、そこでワイン商人となった。^{[ 6 ] [ 7 ]}

ルソーは、中流階級の家族が市内で投票権を持っていることを誇りに思っていた。生涯を通じて、彼は通常、著書に「ジャン＝ジャック・ルソー、ジュネーブ市民」と署名していた。^{[ 8 ]}理論上、ジュネーブは男性の投票権を持つ市民によって民主的に統治されていた。市民は、移民（住民）とその子孫（先住民）に比べると人口の少数派であった。実際には、市民の投票によって運営されるのではなく、市は200人評議会を構成する少数の裕福な家族によって支配されており、彼らは自分たちの中から選ばれた「小評議会」と呼ばれる25人の執行グループに権限を委任していた。

ジュネーブでは、商人階級に至るまで、政治的な議論が盛んに行われていた。支配階級の寡頭制が嘲笑していた人民主権の理念について、多くの議論が交わされた。1707年、民主改革者のピエール・ファティオはこの状況に抗議し、「主権行為を一度も行わない主権者は想像上の存在である」と述べた。^{[ 9 ]}彼は小評議会の命令により銃殺された。ジャン＝ジャック・ルソーの父イサックは当時ジュネーブにはいなかったが、ジャン＝ジャックの祖父はファティオを支持し、そのために処罰された。^{[ 8 ]}

ルソーの父、イサック・ルソーは、祖父、父、兄弟に続いて時計製造業に携わった。彼はまた、短期間ダンスを教えた。イサックは職人という立場にもかかわらず、教養があり、音楽を愛していた。ルソーは「ジュネーブの時計職人はどこにでも紹介できる人物だが、パリの時計職人は時計について語ることしかできない」と書いている。^{[ 8 ] [注1 ]}

1699年、アイザックは訪問中のイギリス将校と口論になり、政治的な困難に直面した。将校たちは剣を抜いて彼を脅迫した。地元の役人が介入した後、ジュネーブは外国との関係を維持することに関心があったため、アイザックが処罰された。^{[ 10 ]}

ルソーの母、スザンヌ・ベルナール・ルソーは上流階級の家庭の出身だった。彼女はカルヴァン派の説教者である叔父のサミュエル・ベルナールに育てられた。スザンヌの父ジャックは姦淫と愛人を持つことで法と宗教当局とトラブルになり、30代前半で亡くなった後、サミュエル・ベルナールがスザンヌの面倒を見た。^{[ 10 ]} 1695年、スザンヌは農婦に変装して街頭劇場に行き、既婚者であるにもかかわらず好意を抱いていたヴァンサン・サラザン氏を一目見ようとしたという告発に答えなければならなかった。審問の後、ジュネーブ教会会議は彼女に二度とサラザン氏と接触しないよう命じた。^{[ 11 ]}

彼女は31歳でルソーの父と結婚した。アイザックの姉は8年前にスザンヌの兄と結婚したが、それは彼女が妊娠し、教会評議会から叱責を受けた後のことだった。子供は生まれてすぐに亡くなった。若いルソーは、若い恋が反対する家長によって否定されたものの、後にそれが勝ち、同じ日に2つの結婚によって家族が結びついたという作り話を聞かされた。ルソーは真実を知ることはなかった。^{[ 11 ]}

ルソーは1712年6月28日に生まれ、後に「私はほとんど死にかけて生まれた。彼らは私を救う望みはほとんどなかった」と語っている。彼は1712年7月4日に大聖堂で洗礼を受けた。彼の母親は彼の誕生から9日後に産褥熱で亡くなり、彼は後にそれを「私の最初の不幸」と表現した。^{[ 12 ]}

ルソーと兄のフランソワは、父と父方の叔母（こちらもスザンヌという名前）に育てられた。ルソーが5歳の時、父は母方の親戚から譲り受けた家を売却した。息子たちが成長したら元本を相続し、それまでは父が利息で生活するという計画だったが、結局、売却益のほとんどを父が受け取った。家を売却したことで、ルソー一家は上流階級の地域から、銀細工師、彫刻師、時計職人などの職人が集まる地域のアパートに引っ越した。職人に囲まれて育ったルソーは、後に彼らをより美的センスのある作品を生み出す人々と比べて好意的に評価し、「職人ではなく芸術家と呼ばれる重要な人物たちは、怠惰で金持ちのためだけに働き、自分たちの装飾品に恣意的な値段をつける」と書いている。^{[ 13 ]}ルソーはこの環境で階級政治にも触れた。職人たちはジュネーブを支配する特権階級に対する抵抗運動でしばしば騒ぎを起こしていた。

ルソーは読み方を学んだ記憶はなかったが、5歳か6歳の頃に父親が読書好きを勧めてくれたことは覚えていた。

毎晩、夕食後、私たちは母が持っていた小さなロマンス小説集（冒険物語）を少しずつ読んでいました。父の目的はただ私の読書力を向上させることであり、これらの面白い作品が私に読書好きを育むのに役立つと考えていたのです。しかし、私たちはすぐにその冒険物語に夢中になり、交代で夜通し一緒に読み続け、一冊読み終えるまでやめられなくなりました。時には、朝、窓辺でツバメの鳴き声を聞くと、父は自分のこの弱さを恥じて、「さあ、さあ、寝よう。私はお前より子供っぽいんだ」と叫ぶこともありました。（告白録第1巻）

ルソーは、オノレ・デュルフェの『アストレ』のような現実逃避的な物語を読んだことで影響を受け、後に「それらは私に、経験や考察によっても決して癒されることのなかった、奇妙でロマンチックな人間観を与えた」と記している。^{[ 14 ]}小説を読み終えた後、彼らは母方の叔父が残した古代と近代の古典作品集を読み始めた。その中でも彼のお気に入りはプルタルコスの『英雄伝』で、時計を作っている間、父に読み聞かせていた。ルソーはプルタルコスの作品を、英雄たちの高貴な行動を描いた別の種類の小説と捉え、読んでいる登場人物の行動を真似て演じていた。『告白』の中で、ルソーはプルタルコスの作品を読んだことと、「それがきっかけとなった父との会話が、私の中に自由で共和主義的な精神を形成した」と述べている。^{[ 15 ]}

地元の町民が民兵に参加する様子を目撃したことは、ルソーに大きな感銘を与えた。生涯を通じて、彼はある場面を回想した。義勇民兵が訓練を終えた後、噴水の周りで踊り始め、彼と彼の父親を含め、近隣の建物からほとんどの人が出てきて彼らに加わった。ルソーは常に民兵を、恥ずべき傭兵と見なしていた支配者の軍隊に対抗する民衆精神の具現化と見ていた。^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}

ルソーが10歳の時、熱心な狩猟家だった彼の父は、不法侵入が発覚した裕福な地主と法廷闘争に巻き込まれた。裁判での敗北を避けるため、父はルソーの叔母スザンヌを連れてベルン地方のニヨンに移り住んだ。父は再婚し、それ以来、ジャン＝ジャックは父とほとんど会うことがなくなった。ジャン＝ジャックは母方の叔父に預けられ、叔父は息子のアブラハム・ベルナールと共に、ジュネーブ郊​​外の小さな村に住むカルヴァン派の牧師のもとに2年間下宿させた。そこで少年たちは数学と絵画の基礎を学んだ。宗教儀式に常に深く心を動かされていたルソーは、一時期プロテスタントの牧師になることを夢見ていた。

ルソーの青年時代に関する情報は、ほぼすべて彼の死後に出版された『告白録』から得られているが、その年代順はやや混乱している。しかし、近年の研究者たちは、空白を埋めるための裏付けとなる証拠を求めて、アーカイブを精査してきた。13歳の時、ルソーはまず公証人に、次に彫刻家に弟子入りしたが、彫刻家は彼を殴打した。15歳の時、彼はジュネーブに戻ったところ、夜間外出禁止令のために城門が閉ざされているのを見て、街から逃げ出した（1728年3月14日）。

隣接するサヴォワ地方で、彼はローマ・カトリックの司祭の家に身を寄せ、そこで29歳のフランソワーズ＝ルイーズ・ド・ワレンスと出会った。彼女はプロテスタントの家系に生まれ、夫とは別居していた貴族の女性だった。彼女はプロの信徒伝道者として、ピエモンテ王から報酬を受け取り、プロテスタントをカトリックに改宗させる手助けをしていた。彼らは少年をサヴォワ（現在のイタリアにあるピエモンテを含む）の首都トリノに送り、そこで改宗を完了させた。この改宗により、彼はジュネーブの市民権を放棄せざるを得なくなったが、後にカルヴァン主義に戻って市民権を取り戻した。

ド・ワレンスとルソーは、カトリックに改宗するにあたり、おそらくカルヴァン主義の人間は全的堕落であるという主張に反発したのだろう。レオ・ダムロッシュは次のように書いている。「18世紀のジュネーブの典礼では、信者は『我々は惨めな罪人であり、堕落して生まれ、悪に傾き、自力では善を行うことができない』と宣言する必要があった」。^{[ 19 ]}本来理神論者であったド・ワレンスは、カトリックの罪の赦しの教義に惹かれた。

父と叔父から事実上見放されたため、一人ぼっちになった十代のルソーは、しばらくの間、召使い、秘書、家庭教師として生計を立て、イタリア（ピエモンテとサヴォワ）とフランスを放浪した。彼の生徒の中にはステファニー・ルイーズ・ド・ブルボン＝コンティがいた。^{[ 20 ]} この間、彼はド・ワレンス夫人と暮らしたり離れたりを繰り返し、彼女を崇拝していた。モーリス・クランストンは、「ド・ワレンス夫人は彼を家に迎え入れ、母親のように世話をした。彼は彼女を『ママ』と呼び、彼女は彼を『プティ』と呼んだ」と記している。^{[ 21 ]}彼の献身に気を良くしたド・ワレンス夫人は、彼に職業に就かせようとし、正式な音楽のレッスンを手配した。ある時期には、彼は司祭になることを考え、短期間神学校に通った。

ルソーが20歳になると、ド・ワレンスは彼を恋人にしたが、同時に彼女の家の執事とも親密な関係にあった。二人の関係の性的な側面（三角関係）はルソーを困惑させ、居心地の悪さを感じさせたが、彼は常にド・ワレンスを生涯で最も愛した人だと考えていた。かなり浪費家だった彼女は、大きな蔵書を持ち、人をもてなしたり音楽を聴いたりするのが好きだった。彼女と、教養のあるカトリック聖職者からなる彼女の交友関係は、ルソーを文学と思想の世界へと導いた。ルソーはそれまであまり勉強熱心ではなかったが、心気症の長い発作に悩まされた20代の間、哲学、数学、音楽の研究に真剣に取り組んだ。25歳で母親から少額の遺産を受け継ぎ、その一部をド・ワレンスの経済的支援への返済に充てた。27歳でリヨンで家庭教師の仕事に就いた。

1742年、ルソーはパリに移り、アカデミー・デ・サイエンスに、自分の財産を築くことができると信じていた新しい数字による楽譜表記法を提示した。活版印刷との互換性を意図した彼のシステムは、音符間の間隔を表す数字と、リズム値を示す点とコンマを表示する1本の線に基づいている。アカデミーは、このシステムは実用的ではないと考え、それを拒否したが^{[ 22 ]}、彼の主題に対する熟練度を称賛し、再挑戦するよう促した。彼はその年に文学活動についての議論を通じてドゥニ・ディドロと親交を深めた^{[ 23 ] 。}

1743年から1744年にかけて、ルソーはヴェネツィア駐在フランス大使モンテーグ伯爵の秘書という、名誉ある職に就いたが、給料は低かった。この経験が、彼の中にイタリア音楽、特にオペラへの生涯にわたる愛を呼び覚ました。

私はパリからイタリア音楽に対する偏見を持ち込んでいましたが、同時に、偏見では抑えきれない繊細さと洗練された感性を生まれつき備えていました。すぐに、イタリア音楽の素晴らしさを感じ取れる人なら誰でも抱く情熱に、私も心を奪われました。舟歌を聴いて、私は歌うということがどういうことなのか、まだ知らなかったのだと気づきました。

ルソーの雇用主は、彼の給与を1年遅れで支払うことが常態化しており、従業員への給与支払いも不規則だった。^{[ 25 ]} 11か月後、ルソーは辞職し、この経験から政府の官僚主義に対する深い不信感を抱くようになった。

パリに戻った無一文のルソーは、母親と多くのろくでなしの兄弟姉妹を養う唯一の稼ぎ手である仕立て屋のテレーズ・ルヴァスールと親しくなり、恋人となった。当初、二人は一緒に暮らしていなかったが、後にルソーはテレーズと彼女の母親を召使いとして自分の家に住まわせ、彼女の大家族を養う重荷を自ら引き受けた。彼の『告白録』によれば、テレーズが彼と同居する前に、彼女は彼との間に息子を一人、そして他に4人もの子供を産んだという（この人数については独立した検証はない）。^{[注2 ]}

ルソーは、テレーズの「名誉」のために、生まれたばかりの子供たちをそれぞれ孤児院に預けるよう彼女を説得したと記している。「生意気な子供の面倒を恐れた彼女の母親が私の助けに来て、テレーズはそれに屈した」（『告白』）。1751年にフランキュイユ夫人に宛てた手紙では、最初は子供を育てるだけの財力がないと装っていたが、『告白』第9巻では、その選択の真の理由を述べている。「子供たちを育ちの悪い家庭に預け、さらにひどい教育を受けさせることを考えると、私は震え上がった。孤児院での教育のリスクははるかに少なかった」。

10年後、ルソーは息子の消息を尋ねたが、残念ながら記録は見つからなかった。その後、ルソーが教育と子育ての理論家として名声を得ると、ヴォルテールやエドマンド・バークなどの批評家たちは、ルソーが子供を捨てたことを人身攻撃の根拠として利用した。^{[ 26 ]}

1749年に音楽に関する記事をいくつか発表したのを皮切りに、^{[注3 ]}ルソーはディドロとダランベールの大百科事典に数多くの記事を寄稿し、その中でも最も有名なのは1755年に書かれた政治経済学に関する記事である。

ルソーの思想は、過去の作家たちとのほとんど強迫観念的な対話の結果であり、多くの場合、ディドロとの会話を通して濾過された。1749年、ルソーはディドロを毎日訪ねていた。ディドロは『盲人についての手紙』の中で唯物論、原子論、自然淘汰を示唆する意見を述べたために、秘密令状によってヴァンセンヌ要塞に投獄されていた。科学史家のコンウェイ・ザークルによれば、ルソーは自然淘汰の概念を「人類を改良する手段」と見ていた。^{[ 27 ]}

ルソーは、芸術と科学の発展が道徳的に有益であったかどうかをテーマに、ディジョン・アカデミーが主催し、『メルキュール・ド・フランス』誌に掲載されるエッセイコンクールについて読んでいた。彼は、パリから約3マイル（約4.8キロ）離れたヴァンセンヌへ歩いている途中、芸術と科学が、本来善良な人間を道徳的に堕落させた原因であるという啓示を受けたと記している。ルソーの1750年の著書『芸術と科学に関する論考』は一等賞を受賞し、彼に大きな名声をもたらした。

ルソーは音楽への関心を持ち続けた。彼はオペラ『村の予言者』 （Le devin du village ）の作詞作曲を手がけ、1752年にルイ15世の前で上演した。国王はこの作品を大変気に入り、ルソーに終身年金を申し出た。友人たちの憤慨をよそに、ルソーはこの名誉ある申し出を辞退し、「国王の年金を拒否した男」として悪名をとどろかせた。彼は他にもいくつかの有利な申し出を断ったが、その態度は時に不機嫌で、反抗的とも言えるほどで、周囲の反感を買い、問題を引き起こした。同年、イタリアの音楽家一座がパリを訪れ、ジョヴァンニ・バッティスタ・ペルゴレージの『女中主人』（ La serva padrona）を上演したことがきっかけとなり、フランス音楽の擁護者とイタリア音楽の支持者との間で「ブフォン論争」（ Querelle des Bouffons）が勃発した。前述の通り、ルソーはジャン＝フィリップ・ラモーらに対抗してイタリア人を熱烈に支持し、 『フランス音楽に関する書簡』で重要な貢献を果たした。

1754年にジュネーブに戻ったルソーは、カルヴァン主義に改宗し、ジュネーブの市民権を再び取得した。1755年、ルソーは第二の主要著作である『人間不平等起源論』（『人間不平等論』）を完成させた。この著作は、 『学問分野論』の議論をさらに展開したものである。

彼はまた、25歳のソフィー・ドゥデトとの未遂に終わった恋愛関係を追求し、それが書簡体小説『ジュリー、あるいは新エロイーズ』（これもまた、ワレン夫人との牧歌的な青春時代の思い出に基づいている）の着想の一部となった。ソフィーはルソーの後援者であり下宿先の女主人であったエピネー夫人の従姉妹で、彼女の家に滞在していたが、ルソーはエピネー夫人をかなり横柄に扱っていた。彼はエピネー夫人の言いなりになることを憤慨し、彼女の食卓で出会った百科全書派の人々の不誠実な会話や浅薄な無神論を嫌悪していた。傷ついた感情は、ルソーとエピネー夫人、彼女の恋人であるジャーナリストのグリム、そして彼らの共通の友人であるディドロの間で激しい三つ巴の争いを引き起こし、ディドロはルソーに反対して彼らの側に立った。ディドロは後にルソーを「偽善的で、サタンのように虚栄心が強く、恩知らずで、残酷で、偽善的で、邪悪だ…彼は私からアイデアを吸い取り、それを自分で利用し、それから私を軽蔑するふりをした」と評した。^{[ 28 ]}

ルソーが百科全書派と決別したのは、彼の三大著作の執筆と同時期であり、そのすべてにおいて、彼はディドロ、ラ・メトリー、ドルバックの唯物論とは対照的に、人間の魂と宇宙の精神的な起源に対する熱烈な信念を強調した。この時期、ルソーはフランスで最も裕福で権力のある貴族であるシャルル2世フランソワ・フレデリック・ド・モンモランシー＝リュクサンブールとコンティ公の支援と庇護を受けた。彼らはルソーを本当に気に入り、あらゆる話題について会話できる彼の能力を高く評価していたが、同時に彼をルイ15世と彼の愛妾ポンパドゥール夫人を取り巻く政治派閥への報復手段としても利用した。しかし、彼らに対してもルソーは行き過ぎた行動を取り、彼らの一部が従事していた徴税請負の慣習を批判して拒絶を招いた。^{[ 29 ]}

ルソーの800ページに及ぶ感傷小説『ジュリー、あるいは新エロイーズ』は1761年に出版され、大成功を収めた。この本のスイスの田園地帯の自然の美しさを熱狂的に描写した部分は人々の心を捉え、その後の19世紀のアルプスの風景への熱狂の火付け役となった可能性がある。1762年4月、ルソーは『社会契約論、政治権の原理』 （英語では直訳すると『社会契約論、政治権の原理』）を出版した。友人のアントワーヌ＝ジャック・ルスタンでさえ、『社会契約論』の市民宗教に関する章に丁寧な反論を書かざるを得なかった。その章では、キリスト教は公共の事柄への参加ではなく服従を教えているため、キリスト教共和国の概念は逆説的であると示唆されていた。ルソーはルスタンが反論の出版社を見つけるのを手伝った。^{[ 30 ]}

ルソーは5月に『エミール、あるいは教育について』を出版した。 『エミール』の有名な一節「サヴォワの牧師の信仰告白」は、宗教的信念の擁護を意図したものであった。ルソーが、宗教擁護の代弁者として、貧しい農民出身のカトリック牧師（おそらく彼が十代の頃に出会った親切な聖職者をモデルにしたもの）を選んだことは、当時としては大胆な試みであった。この牧師の信条はソッツィーニ派（今日ではユニテリアニズムと呼ばれる）であった。原罪と神の啓示を否定していたため、プロテスタントとカトリック双方の権威が反発した。^{[注4 ]}

さらに、ルソーは、人々を徳に導く限り、すべての宗教は等しく価値があり、したがって人々は自分が育った宗教に従うべきだという意見を主張した。この宗教的無関心主義により、ルソーとその著書はフランスとジュネーブで発禁処分となった。彼はパリ大司教によって説教壇から非難され、彼の著書は焼却され、逮捕状が出された。^{[ 33 ]}ジュネーブのジャコブ・ヴェルヌのようなかつての友人たちは彼の見解を受け入れることができず、激しい反論を書いた。^{[ 34 ]}

共感的な観察者であったデイヴィッド・ヒュームは、 「ルソーの著書がジュネーブなどで発禁処分になったと知っても、驚きはしなかった」と述べている。ヒュームは、「ルソーは自分の感情を隠すような用心深さを持ち合わせておらず、既成の意見に対する軽蔑を隠そうともしないのだから、熱狂的な支持者たちがこぞって彼に敵対したのも当然だろう。どの国においても報道の自由は十分に保障されているわけではなく、大衆の偏見に対するこのような公然とした攻撃は、いくらか危険を伴う」と書いている。^{[ 35 ]}

ルソーの『エミール』がフランス議会の怒りを買った後、議会はルソーに逮捕状を出し、ルソーはスイスへ逃亡した。その後、スイス当局もルソーに同情せず、『エミール』と『社会契約論』の両方を非難したため、ヴォルテールはルソーを自宅に招き、次のように述べた。「私は『サヴォワの司祭』の著者を、彼が何をしたにせよ、また何をするにせよ、常に愛し続けるだろう…彼をここ（フェルネー）に来させよう！彼は来なければならない！私は両手を広げて彼を迎えるだろう。彼はここで私よりも主人となるだろう。私は彼を自分の息子のように扱うだろう。」^{[ 36 ]}

ルソーは後に、ヴォルテールの招待に返事をしなかったことを後悔した。1762年7月、ルソーはベルンに住み続けることができないと知らされた後、ダランベールは彼にプロイセンのフリードリヒ大王が統治するヌーシャテル公国へ移住するよう勧めた。その後、ルソーはヌーシャテルから15マイル離れたモティエに住むよう招待を受け入れた。1762年7月11日、ルソーはフリードリヒに手紙を書き、フランス、ジュネーブ、ベルンから追放された経緯を説明し、フリードリヒの保護を求めた。彼はまた、過去にフリードリヒを批判したことがあり、今後も批判し続けるだろうと述べたが、「陛下は私を好きなように扱ってください」とも付け加えた。七年戦争の真っ只中にあったフリードリヒは、共通の友人であったヌーシャテル地方総督マリシャル・キースに手紙を書いた。

この哀れな男を助けてやらねばならない。彼の唯一の罪は、彼自身が良いと思っている奇妙な意見を持っていることだ。百クラウン送ろう。その中から、彼が必要とする分だけ分けてやってくれ。現金よりも現物の方が喜んで受け取ってくれると思う。もし戦争中でなく、破滅していなければ、彼のために庭付きの隠遁所を建てて、私たちの最初の祖先がそうしたように暮らせるようにしてあげたい。哀れなルソーは天職を逃したと思う。彼は明らかに有名な隠遁者、苦行と鞭打ちで名高い砂漠の教父になるために生まれてきたのだ。結論として、この野蛮人の道徳は純粋だが、彼の精神は非論理的だ。^{[ 37 ]}

ルソーはフリードリヒから受けた援助に感動し、それ以来フリードリヒの活動に強い関心を持つようになったと述べている。七年戦争が終結に近づくと、ルソーは再びフリードリヒに手紙を書き、受けた援助に感謝し、軍事活動を中止して国民の幸福に努めるよう促した。フリードリヒからの返答は知られていないが、キースにルソーから「叱責」を受けたと語っている。^{[ 38 ]}

ルソーは2年以上（1762年～1765年）モティエに滞在し、読書や執筆に時間を費やし、ジェームズ・ボズウェル（1764年12月）などの訪問者と会った。（ボズウェルは、1764年の日記の数ページにわたって、ルソーとの私的な議論を、直接引用と劇的な対話の両方で記録している。^{[ 39 ]} ） 趣味として、彼は地元の伝統であるボビンレース作りに取り組んだ。^{[ 40 ]}その間に、地元の牧師たちは彼の著作の一部に背教的な記述があることに気づき、彼をその近辺に滞在させないことに決めた。ヌーシャテル教会会議は冒涜の罪でルソーを召喚した。彼は病気のため長時間座っていることができないので、出席を免除してほしいと返信した。^{[ 41 ]}

ルソーの牧師フレデリック＝ギヨーム・ド・モンモラン^{[ 42 ]}は、彼を公然と反キリストだと非難し始めた^{[ 43 ]} 。ある扇動的な説教の中で、モンモランは箴言15章8節「悪人のいけにえは主にとって忌まわしいものだが、正しい人の祈りは主の喜びである」を引用した。これは、ルソーが聖餐式に与ることは主にとって忌まわしいことだと皆に解釈された^{[ 44 ] 。}

教会の攻撃は教区民を激怒させ、彼らはルソーが散歩に出かけるたびに石を投げつけた。1765年9月6日から7日の真夜中頃、ルソーが滞在していた家に石が投げつけられ、ガラス窓がいくつか割れた。地元の役人マルティネがルソーの住居に到着したとき、バルコニーにあまりにも多くの石があるのを見て、「なんてことだ、まるで石切り場だ！」と叫んだ^{[ 45 ]。}この時点で、モティエのルソーの友人たちは彼に町を離れるよう勧めた。

スイスに留まりたいと考えていたルソーは、小さな島、サンピエール島にある一軒家への移住の申し出を受け入れることにした。そこは2年前に追放されたベルン州内であったが、逮捕の恐れなくこの島の家に引っ越せると非公式に保証され、彼はそうした（1765年9月10日）。人里離れた隠遁生活を送っていたにもかかわらず、ルソーは有名人として多くの人々に慕われていた。^{[ 46 ]}

1765年10月17日、ベルン元老院はルソーに15日以内に島とベルン領全域から退去するよう命じた。ルソーは滞在延長の許可を求め、数冊の本だけを所持し、時折庭を散歩する許可を得て、自費で生活しながら、ベルン管轄内のどこにでも投獄されることを申し出た。元老院の返答は、ルソーに24時間以内に島とベルン領全域から退去するよう命じることだった。1765年10月29日、ルソーはサンピエール島を離れ、ストラスブールに移った。この時点で、ルソーはヨーロッパのいくつかの団体から招待を受け、すぐにヒュームのイギリス行きの招待を受け入れることにした。^{[ 47 ]}

1765年12月9日、フランス政府からパスポートを取得したルソーはストラスブールを出発し、1週間後にパリに到着し、友人のコンティ公の宮殿に滞在した。そこでヒュームや多くの友人、支援者と出会い、街で注目を集める人物となった。^{[ 48 ]}この時、ヒュームは次のように書いている。「ルソーに対するこの国民の熱狂ぶりは、言葉では言い表せないほどだ。これほど国民の注目を集めた人物はかつていなかった。ヴォルテールをはじめとする他の誰もが、完全に影を潜めてしまった。」^{[ 49 ]}

ディドロはこの時ルソーとの和解を望んでいたが、両者とも相手からの働きかけを期待していたため、二人は会うことはなかった。^{[ 50 ]}

1766年1月4日、ルソーはヒューム、商人ド・リュズ（ルソーの旧友）、そしてルソーの愛犬スルタンと共にパリを出発した。4日間かけてカレーに到着し、そこで2泊した後、一行はドーバー行きの船に乗った。1766年1月13日、彼らはロンドンに到着した。^{[ 54 ]}到着後まもなく、デイヴィッド・ギャリックは国王夫妻も観劇に訪れた夜に、ヒュームとルソーのためにドルリー・レーン劇場のボックス席を手配した。ギャリック自身も一人で喜劇に出演し、またヴォルテールの悲劇にも出演していた。^{[ 55 ]}ルソーは公演中に興奮しすぎてボックス席から落ちそうになり、ヒュームは国王夫妻が公演よりもルソーの方を見ていることに気づいた。^{[ 52 ]}その後、ギャリックはルソーに夕食を出し、ルソーはギャリックの演技を称賛した。「先生、あなたの悲劇には涙を流させ、喜劇には笑わせていただきました。あなたの言葉はほとんど理解できませんでしたが。」^{[ 56 ]}

この頃、ヒュームはルソーに好意的だった。ブラバンタン夫人に宛てた手紙の中で、ヒュームはルソーを注意深く観察した結果、これほど愛想がよく徳のある人物に会ったことがないと結論づけたと書いている。ヒュームによれば、ルソーは「穏やかで、謙虚で、愛情深く、無私で、極めて感受性が強い」人物だった。当初、ヒュームはルソーをロンドンのアダムズ夫人の家に泊めていたが、ルソーはあまりにも多くの訪問者を受けるようになったため、すぐに静かな場所に移りたいと思った。ウェールズの修道院に泊めるという申し出があり、ルソーはそれを受け入れようと思ったが、ヒュームは彼を説得してチズウィックに移らせた。^{[ 57 ]}ルソーはテレーズに再び会いに来るよう頼んだ。^{[ 58 ]}

一方、当時パリに滞在していたジェームズ・ボズウェルは、テレーズをルソーの元へ連れて行くことを申し出た。 ^{[ 59 ]}ボズウェルは以前、モティエでルソーとテレーズに会っていた。彼はテレーズにガーネットのネックレスを贈り、ルソーに手紙を書いて、時折テレーズと連絡を取る許可を求めていた。ヒュームはこれから起こることを予見していた。「友人の名誉にとって致命的な出来事が起こるのではないかと恐れている」。ボズウェルとテレーズは1週間以上一緒に過ごし、ボズウェルの日記のメモによると、二人は関係を深め、何度か性交した。ある時、テレーズはボズウェルに「自分がルソーより優れた恋人だなんて思わないで」と言った。^{[ 59 ]}

ルソーは人里離れた場所への移住を強く望んでいたため、裕福で高齢の未亡人でフランス語を話せるリチャード・ダベンポートが、スタッフォードシャーのウートン・ホールにテレーズとルソーを泊めてくれると申し出た。1766年3月22日、ルソーとテレーズはヒュームの忠告に反してウートンへ向かった。ヒュームとルソーはその後二度と会うことはなかった。当初、ルソーはウートン・ホールでの新しい生活を気に入り、その場所の自然の美しさや、過去の悲しみを忘れて生まれ変わったような気分になったことについて好意的に書き記した。^{[ 60 ]}

1767年5月22日、ルソーは逮捕状がまだ有効であったにもかかわらずフランスに再入国した。彼は偽名を使っていたが、正体がばれてしまい、アミアン市で彼のために晩餐会が開かれた。この時、フランスの貴族たちが彼に住居を提供した。当初、ルソーはパリ近郊のミラボー所有の邸宅に滞在することにした。その後、1767年6月21日、彼はトリエにあるコンティ公の城に移った。^{[ 71 ]}

この頃、ルソーは偏執症、不安、そして自分に対する陰謀の妄想を抱き始めた。そのほとんどは単なる彼の想像だったが、1768年1月29日、ジュネーブの劇場が放火で焼失し、ヴォルテールはルソーが犯人だと嘘をついた。1768年6月、ルソーはテレーズを残してトリエを離れ、まずリヨンへ、そしてブルゴワンへと向かった。彼はここでテレーズをこの地に招き、 1768年8月30日、ブルゴワンで偽の民事婚式を挙げ、「ルヌー」という偽名で彼女と結婚した^{[注8 ]。[ 74 ]}

1769年1月、ルソーとテレーズはグルノーブル近郊の農家に移り住んだ。ここでルソーは植物学の研究に励み、『告白録』を完成させた。この時、ルソーは子供たちを孤児院に預けたことを後悔していると述べている。1770年4月10日、ルソーとテレーズはリヨンへ向かい、そこで織物デザイナーでアマチュア音楽家のオラース・コワニェと親交を結んだ。ルソーの提案で、コワニェはルソーの散文詩『ピグマリオン』のための音楽の間奏曲を作曲した。これはルソーのロマンス『村の予言者』と共にリヨンで上演され、大好評を博した。6月8日、ルソーとテレーズはリヨンを出発しパリへ向かい、6月24日にパリに到着した。^{[ 75 ]}

パリでは、ルソーとテレーズは、当時流行とは無縁だったプラトリエール通り（現在はジャン＝ジャック・ルソー通りと呼ばれている）に下宿した。ルソーは楽譜の写譜で生計を立て、植物学の研究を続けた。^{[ 76 ]}この頃、彼は『植物学の基礎に関する書簡』を執筆した。これは、ルソーがリヨンのドゥレセール夫人に宛てて、彼女の娘たちが植物学を学ぶのを助けるために書いた一連の手紙で構成されている。これらの手紙は、最終的に死後に出版されると広く称賛された。「これは真の教育モデルであり、『エミール』を補完するものだ」とゲーテは評した。^{[ 77 ]}

敵意に満ちた噂話から自分の評判を守るため、ルソーは1765年に『告白』の執筆を始めた。1770年11月に完成し、この時点では出版するつもりはなかったものの、本の特定の部分をグループで朗読し始めた。1770年12月から1771年5月にかけて、ルソーは少なくとも4回のグループ朗読会を行い、最後の朗読会は17時間続いた。^{[ 78 ]}これらの朗読会の1つを目撃したクロード・ジョゼフ・ドラは次のように書いている。

私は7、8時間のセッションを予想していましたが、14、15時間続きました。…その文章はまさに天才の現象であり、簡潔さ、率直さ、そして勇気に満ちています。どれほど多くの巨人が小人に貶められたことでしょう！どれほど多くの無名だが徳の高い人々が、一人の正直な男の証言によって権利を取り戻し、悪人に対して復讐を果たしたことでしょう！^{[ 78 ]}

1771年5月以降、グループでの朗読会は行われなくなった。マダム・デピネーが友人の警察署長に手紙を書き、プライバシーを守るためにルソーの朗読会を中止するよう求めたからである。警察はルソーを呼び出し、ルソーは朗読会を中止することに同意した。彼の『告白録』は最終的に1782年に死後出版された。^{[ 79 ]}

1772年、ルソーはポーランド・リトアニア共和国の新憲法に関する提言を提出するよう依頼され、その結果『ポーランド統治論』が執筆された。これは彼の最後の主要な政治著作となった。^{[ 80 ]}

また、1772年にルソーは『ルソー、ジャン＝ジャックの審判』の執筆を開始し、これもまた批評家への反論を試みた作品であった。彼は1776年にこの作品を完成させた。この本は「フランス人」と「ルソー」という二人の登場人物による三つの対話形式で、第三の登場人物であるジャン＝ジャックという名の作家の長所と短所について議論する。これは彼の作品の中で最も読みにくい作品と評されている。ルソーは序文で、この作品は繰り返しが多く、まとまりがないかもしれないと認めつつも、死ぬ前に名誉を中傷から守る必要があるという理由で読者の寛容を懇願している。^{[ 81 ]}

1766年、ルソーはカレーからドーバーへの船旅で、ヒュームが寝台に閉じこもっている間、悪天候の中、夜通し10時間甲板で過ごし、その身体能力でヒュームを感心させた。「船員全員が凍死寸前だったのに…彼は何の被害も受けなかった…彼は私が今まで知っている中で最も頑丈な男の一人だ」とヒュームは記している。^{[ 54 ]}また、医師の助言を聞かなくなった後、彼の尿路疾患^{[ 82 ]}も大幅に改善した。当時、ダムロッシュによれば、医療処置を受けるよりも自然に任せる方が良い場合が多かったという。彼の健康状態全般も改善した。^{[ 83 ]}

1776年10月24日、パリの狭い通りを歩いていたルソーの目の前を、反対方向から貴族の馬車が猛スピードで走ってきた。馬車の両脇には、その貴族の飼っているグレート・デーンが疾走していた。ルソーは馬車と犬の両方を避けることができず、グレート・デーンに突き飛ばされてしまった。彼は脳震盪と神経損傷を負ったようである。彼の健康状態は悪化し始め、ルソーの友人コランセは、事故後にルソーがてんかん発作を起こし始めたことを示すいくつかの症状が現れたと述べている。^{[ 84 ]}

1777年、ルソーは神聖ローマ皇帝ヨーゼフ2世の訪問を受け、王族の訪問を受けた。この頃にはオペラ座への無料入場が再開されており、彼は時折そこへ足を運んだ。^{[ 85 ]}またこの時期（1777年～1778年）、彼は傑作の一つである『孤独な散歩者の夢想』を作曲したが、最終的には死によって中断された。^{[ 86 ]}

1778年の春、ジラルダン侯爵はルソーをエルムノンヴィルの城にあるコテージに招いた。ルソーとテレーズは5月20日にそこへ行った。ルソーは城で植物標本の収集とジラルダン侯爵の息子への植物学の指導に時間を費やした。^{[ 87 ]}彼はパリから草、コケ、キノコに関する本を取り寄せ、未完の『エミールとソフィー』と『ダフニスとクロエ』を完成させる計画を立てた。^{[ 88 ]}

7月1日、ある訪問者が「人間は邪悪だ」とコメントしたところ、ルソーは「人間は邪悪だが、人間は善良だ」と答えた。その夜、城でコンサートが開かれ、ルソーはピアノでオセロの「柳の歌」を自作した。^{[ 88 ]}この日、彼はジラルダンの家族と盛大な食事をとった。翌朝、ジラルダンの娘に音楽を教えに行こうとしていたところ、脳出血による脳卒中で亡くなった。^{[ 89 ]}現在では、グレート・デーンとの事故を含む度重なる転倒が、ルソーの脳卒中の原因となった可能性があると考えられている。^{[ 90 ]}

ルソーの死後、グリム、スタール夫人らはルソーが自殺したという誤ったニュースを広めた。また別の噂では、ルソーは亡くなった時、精神を病んでいたとされている。しかし、彼の最期の数日間に会った人々は皆、その時ルソーは穏やかな精神状態にあったと証言している。^{[ 91 ]}

1778年7月4日、ルソーはエルムノンヴィルの湖にある小さな木々に覆われた島、イル・デ・プープリエに埋葬された[ ^{92 ] 。}そこは彼の多くの崇拝者にとって巡礼の地となった。1794年10月11日、彼の遺体はパンテオンに移され、ヴォルテールの遺体の近くに安置された^{[ 91 ]}。^{[注9 ]}

ルソーは後に、ディジョン・アカデミーのエッセイコンクールで優勝することになる「芸術と科学の復興は道徳の浄化に貢献したか？」という問いを読んだとき、「この告知を読んだ瞬間、別の世界が見え、別人になった」と感じたと述べている。^{[ 93 ]}彼がそれに答えて書いたエッセイは、ルソーの思想の中心テーマの一つ、すなわち、認識されている社会文化の進歩は実際には人類の道徳的退廃にしか繋がらなかったという考え方につながった。^{[ 94} ]この結論に至るまでの彼の影響源には、モンテスキュー、フランソワ・フェヌロン、ミシェル^・ド・モンテーニュ、小セネカ、プラトン、プルタルコスなどが挙げられる。^{[ 95 ]}

ルソーは契約理論とトーマス・ホッブズの著作の読解に基づいて政治哲学を構築した。^{[ 96 ]}サミュエル・フォン・プーフェンドルフとジョン・ロックの思想への反論もまた、彼の思想形成に影響を与えた。^{[ 97 ]}これら3人の思想家は、中央権力のない状態で生きる人間は相互競争の状態において不確実な状況に直面していると信じていた。^{[ 97 ]}対照的に、ルソーは、紛争や財産が存在しないはずなので、なぜそうなるのか説明がつかないと考えていた。^{[ 98 ]}ルソーは特に、ホッブズが「自然状態にある人間は善の概念を持たないため、生まれつき悪人であるに違いない。徳を知らないから悪徳なのだ」と主張したことを批判した。それとは対照的に、ルソーは「自然状態」において「堕落していない道徳」が優勢であると主張した。^{[ 99 ]}

土地を囲って「これは私のものだ」と言い、それを信じるほど世間知らずな人々を見つけた最初の人間こそが、真の市民社会の創始者だった。杭を引き抜いたり、溝を埋めたりして、仲間たちに「この詐欺師の言葉に耳を傾けてはいけない。大地の恵みは皆のものであり、大地そのものは誰のものでもないことを一度でも忘れたら、お前たちは破滅するのだ」と叫ぶことで、どれほど多くの犯罪、戦争、殺人、どれほど多くの恐怖と不幸から人類を救えただろうか。

ルソーは、同時代の他の哲学者たちと同様に、仮説上の「自然状態」を規範的な指針として捉えた。原初状態では、人間は「互いに道徳的な関係や明確な義務を負っていなかった」^{[ 97 ]} 。互いに接触する機会がほとんどなかったため、個人間の違いはほとんど重要ではなかっただろう^{[ 97 ]} 。別々に暮らしていたため、羨望や不信感はなく、財産や紛争も存在しなかっただろう^{[ 98 ] 。}

ルソーによれば、人間は他の動物と共通する2つの特性を持っている。それは自己保存本能を表す「自己愛」と、同種の他の動物への共感を表す「哀れみ」であり、どちらも理性と社会性に先行するものである。^{[ 100 ]}道徳的に欠如した人間だけが、他者との相対的な地位だけを気にかけ、自己愛、つまり虚栄心につながる。^{[ 101 ]}彼は人間が他の種よりも生まれつき優れているとは考えていなかった。^{[ 100 ]}しかし、人間は自然な本能に縛られるのではなく、自由意志によって自らの性質を変えるという独自の能力を持っていた。^{[ 102 ]}

人間を他の動物と区別するもう一つの側面は、完全性という能力であり、これにより人間は自分の状態を改善するような選択をすることができる。^{[ 103 ]}これらの改善は永続的であり、個人だけでなく集団的にも良い変化をもたらす可能性がある。^{[ 103 ]}人間の自由と相まって、改善する能力は人類の歴史的な進化を可能にした。^{[ 104 ]}しかし、この進化が良い方向に向かうという保証はない。^{[ 105 ]}

ルソーは、彼が「野蛮人」と呼んだ人々に関連する人間発展の段階は、一方では野蛮な動物という最適とは言えない極端な状態、他方では退廃的な文明という極端な状態の中間に位置する、人間発展における最良の、あるいは最適な段階であると主張した。

…自然によって獣の愚かさと文明人の致命的な啓蒙から等距離に置かれた原始状態の人間ほど穏やかなものはない。 ^{[ 106 ]}

このため、一部の批評家はルソーに高貴な野蛮人の概念の発明を帰しているが、^{[注10 ] [注11 ]}アーサー・ラブジョイは、それはルソーの思想を誤って伝えていると主張した。^{[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]}

ルソーによれば、未開人は自然への依存度が低下するにつれて、互いに依存するようになり、社会は完全性の誤った適用によって自由の喪失をもたらした。共に暮らすようになったことで、人間は遊牧生活から定住生活へと移行し、私有財産の発明につながった。しかし、結果として生じた不平等は自然な結果ではなく、人間の選択の産物であった。^{[ 110 ]}

ルソーの人間発達に関する思想は、媒介の形態、つまり個人が別の視点や思考プロセスを用いて自分自身や他者と交流するプロセスと密接に関連していた。ルソーによれば、これらは人間の生来の完全性によって発達する。これには、自己意識、道徳、憐れみ、想像力などが含まれる。ルソーの著作は、これらのプロセスの形成に関して意図的に曖昧であり、媒介は常に人間の発達に本質的に含まれている。その一例として、個人が自分が「自己」であることを認識するためには別の視点が必要であるという考え方がある。^{[ 111 ]}

家族間の富と地位の差が最小限であった間は、集団での最初の集まりは、束の間の人類の繁栄の黄金時代を伴った。しかし、農業、冶金、私有財産、分業、そしてそれに伴う相互依存の発展は、経済的不平等と紛争をもたらした。人口増加の圧力により、人々はますます緊密に結びつくことを余儀なくされ、心理的な変容を遂げた。彼らは他者の目を通して自分自身を見るようになり、他者からの良い評価を自尊心に不可欠なものとして重視するようになった。^{[ 112 ]}

人間が互いに比較し始めると、ある人は他の人とは異なる特質を持っていることに気づき始めた。しかし、これらの特質に道徳的な意味が付与されて初めて、尊敬と羨望が生まれ、それによって社会的な階層が形成された。ルソーは、「野蛮人は自分の中に生きているが、社交的な人間は常に自分の外にいて、他人の意見の中にしか生きられない」と指摘した。そして、これが人類の堕落を招き、「無垢と幸福にとって致命的な組み合わせを生み出した」のである。^{[ 113 ]}

ルソーによれば、人間の差異が重要視されるようになったことで、人々は社会制度を形成し始めた。冶金と農業はその後、財産を持つ者と持たない者の間の不平等を拡大させた。すべての土地が私有財産に転換された後、ゼロサムゲームによって土地をめぐる競争が生じ、紛争へと発展した。これは富裕層による政治システムの「欺瞞」の創出と永続化につながり、彼らの権力を永続させた。^{[ 114 ]}

ルソーによれば、最初に現れた政体――君主制、貴族制、民主制――はすべて、それぞれの社会における不平等の度合いの違いから生まれたものであった。しかし、革命によって政体が打倒され、新たな指導者が現れてさらに極端な不正義をもたらすまで、不平等はますます悪化していくことになるだろう。^{[ 115 ]}それにもかかわらず、人間には自己改善の能力が残っていた。^{[ 116 ]}人類の問題は政治的選択の結果であるため、より良い政治システムによって改善することもできる。^{[ 117 ]}

『社会契約論』は、古典的共和主義の枠組みの中で、正当な政治秩序の基礎を概説している。1762年に出版された本書は、西洋の伝統における政治哲学の最も影響力のある著作の一つとなった。本書は、ディドロの『百科全書』に掲載された以前の著作『政治経済学論』で言及されたいくつかのアイデアを発展させたものである。本書の中で、ルソーは人間の自由を取り戻すための新しい政治システムのイメージを描き出した。 ^{[ 117 ]}

ルソーは、自然状態とは法も道徳もない原始的な状態であり、人間は協力の恩恵と必要性からそこから脱却したと主張した。社会が発展するにつれ、分業と私有財産によって人類は法制度を採用せざるを得なくなった。社会の退廃期においては、人間は同胞と頻繁に競争する一方で、ますます同胞に依存するようになる。この二重の圧力は、人間の生存と自由の両方を脅かす。

ルソーによれば、個人は社会契約を通じて市民社会に加わり、自然権の主張を放棄することによって、自己を守りつつ自由を維持することができる。なぜなら、民衆全体の一般意志の権威に従うことで、個人は他者の意志に服従させられることがなくなり、また、集合的に法の制定者となることで、自らの意志に従うようになるからである。

ルソーは主権（すなわち法律を制定する権力）は人民の手にあるべきだと主張する一方で、主権者と政府を明確に区別している。政府は、一般意志の実施と執行を担う官吏によって構成される。「主権者」とは法の支配であり、理想的には議会における直接民主制によって決定される。

ルソーは、人民が代表議会を通じて主権を行使すべきという考えに反対した（第3巻第15章）。彼は都市国家の共和制政府形態を支持し、ジュネーブはそのモデルを提供した（あるいは、ルソーの原則に基づいて再建されればモデルとなったであろう）。フランスは大きすぎたため、ルソーの理想国家の基準を満たすことができなかった。ルソーの著作に関するその後の多くの論争は、一般意志に従うことを強いられた市民がそれによって自由になるという彼の主張に関する意見の相違に端を発している。

一般意志の概念は、ルソーの政治的正当性理論のまさに中心をなすものである。…しかしながら、残念ながらそれは曖昧で議論の多い概念である。一部の評論家は、それをプロレタリアートの独裁、あるいは都市貧困層の専制政治（フランス革命に見られるようなもの）に過ぎないと見なしている。しかし、それはルソーの意図するところではなかった。これは『経済学論考』から明らかであり、ルソーは一般意志は個人を大衆から守るために存在するのであって、個人が大衆に犠牲になることを要求するためではないと強調している。もちろん、彼は人間には利己的で特定の利益があり、それが他者を抑圧しようとする動機となることを十分に認識していた。だからこそ、真に一般意志が尊重されるためだけでなく、そもそも一般意志がうまく定式化されるためにも、万人の幸福への忠誠は、すべての人にとって最高の（ただし排他的ではない）責務でなければならないのである。^{[ 118 ]}

『社会契約論』の特筆すべき特徴は、その論理的な厳密さであり、これはルソーが20代の頃に数学から学んだものである。

ルソーは、人間は自然に近づかなければならないという最初のテーゼから命題を導き出し、ほぼ数学的な方法で理論を展開する。本来の自由と平等を備えた「自然」状態は、人間が集団活動に「不自然」に関与することによって阻害され、その結果生じる不平等が、今度は自由を侵害する。一種の暗黙の合意であるこの社会契約の目的は、単に平等、ひいては自由を、より優れた社会的価値として保証することである。特に権力の組織に関する多くの政治的主張は、市民間の平等と、市民が一般意志に従属するという「公理」から導き出される。

ルソーは、特に『不平等起源論』、『政治経済学説』、『社会契約論』、そしてコルシカ島とポーランドの憲法構想において、経済思想を豊富に提供している。ルソーの経済理論は、ジョセフ・シュンペーターなどの後世の経済学者によって散発的で厳密さに欠けると批判されてきたが^{[ 120 ]}、経済思想史家からは、金融に関する微妙な見解と発展に関する成熟した思想を高く評価されている^{[ 121 ]} 。学者たちは一般的に、ルソーが近代の富と贅沢を批判していることを認めている。彼は、富の再分配をある程度促進するために、贅沢税と累進所得税を提案した^{[ 122 ]} 。さらに、ルソーの経済思想は、農業主義と自給自足主義と関連付けられている。しかし、歴史家のイシュトヴァン・ホントはこの解釈を修正し、ルソーは商業の批判者であり思想家でもあり、よく統治された市民社会の中では、適切に規制された商業の余地を残していると示唆している。^{[ 123 ]}政治理論家のライアン・ハンリーとハンソン・リーはさらに、近代の立法者として、ルソーは共和国の健全性に資するために、功利性、自己愛、さらには貿易、金融、贅沢さえも否定するのではなく、制御しようとしていると主張している。^{[ 121 ] [ 124 ]}

教育における最も崇高な仕事は、論理的に思考できる人間を育てることである。そして、私たちは幼い子供に論理的に思考させることで教育しようと考えている。これは目的から始めることであり、結果を道具にすることである。もし子供たちが論理的に思考する方法を理解していれば、教育を受ける必要はないだろう。

ルソーの教育哲学は、情報や概念を伝えるための特定の技術ではなく、生徒の性格や道徳観を育成することに重点を置いています。そうすることで、生徒は自己統制を身につけ、将来生きることになる不自然で不完全な社会においても徳を保つことができるようになるのです。架空の少年エミールは、ルソーが都市よりも自然で健全な環境だと考える田舎で、家庭教師の指導のもと、様々な学習体験を通して育てられます。今日では、これを「自然な結果」による教育法と呼ぶでしょう。ルソーは、子どもたちは体罰ではなく、自分の行為の結果を経験することによって善悪を学ぶと考えていました。家庭教師は、エミールの学習体験を通して彼に害が及ばないように配慮します。

ルソーは発達段階に応じた教育の初期の提唱者となり、彼の児童発達段階に関する記述は、文化の進化に関する彼の概念を反映している。彼は子供時代を以下の段階に分けている。

1. 最初は12歳頃までで、この時期の子どもたちは感情や衝動に導かれる。
2. 第2段階（12歳から16歳頃）では、理性が発達し始める。
3. 最後に、16歳以降、子供が大人へと成長していく第3段階があります。

ルソーは、若者には大工仕事のような手作業の技能を学ぶことを勧めている。それは創造性と思考力を必要とし、トラブルに巻き込まれるのを防ぎ、運命が変わった場合の生計を立てるための代替手段となる（このように教育を受けた最も著名な貴族の若者はルイ16世かもしれない。彼の両親は彼に錠前屋の技能を学ばせた^{[ 126 ]}）。

ルソーは、古代ローマのモデルに基づく家父長制家族の道徳的優位性を信じていた。エミールが結婚する運命にある若い女性ソフィーは、理想の女性像の代表として、夫に支配されるように教育される一方、理想の男性像の代表であるエミールは、自立するように教育される。これはルソーの教育哲学および政治哲学の偶然の特徴ではなく、私的な個人的関係と公的な政治的関係の区別に関する彼の説明の本質的な要素である。ルソーが想像する私的領域は、女性が従属することによってのみ、私的領域と（私的領域が依存する）公的な政治領域の両方が、ルソーが想像する通りに機能することができる、あるいは機能すべきとなる。ルソーは、家庭で母親が家事、育児、幼児教育の責任を負うという、現代のブルジョワ核家族の概念を先取りしていた。

18世紀後半、1792年のメアリー・ウルストンクラフト^{[ 127 ]}を皮切りに、フェミニストたちは、ルソーが女性を家庭の領域に閉じ込めたことを批判してきた。女性が家庭に従順で慎みと恥によって束縛されない限り、ルソーは^{[ 128 ]}「男性は女性に支配されるだろう…なぜなら、女性が男性の感覚を刺激する容易さを考えると、男性は最終的に女性の犠牲者になるだろう…」^{[ 129 ]}と恐れていた。ルソーはまた、母親は乳母を使うのではなく、子供に母乳を与えるべきだと考えていた^{[ 130 ]} 。マルモンテルは、妻がよく「私たちに母親になることを教えた彼（ルソーのこと）を許さなければならない」と言っていたと書いている^{[ 131 ] 。}

ルソーの思想は、進歩的な「子ども中心」教育に影響を与えてきた。^{[ 132 ]}ジョン・ダーリングの1994年の著書『子ども中心教育とその批判』では、現代教育理論の歴史をルソーへの脚注の連続として描いており、彼はこの展開を好ましくないと考えている。ルソーとほぼ同時代のペスタロッチ、ジャンリス夫人、そして後にマリア・モンテッソーリやジョン・デューイといった教育者の理論は、現代の教育実践に直接影響を与えており、ルソーの理論と重要な共通点を持っている。^{[ 133 ]}

ルソーの「一般意志」の概念は独創的なものではなく、むしろ当時使用されていた法学や神学の著作における確立された専門用語に属していた。このフレーズはディドロやモンテスキュー（そして彼の師であるオラトリオ会修道士ニコラ・マールブランシュ）によっても使用されていた。それは、特定の時期における人々の私的かつ個別的な利益とは区別され、それを超越する、法伝統に体現された共通の利益を指すために用いられた。それは、特定の国民が自らの主権議会において必要と判断するあらゆる行動を実行すべきであると宣言しており、むしろ民主主義的なイデオロギーを示している。^{[ 146 ]}

ルソーは、議論や投票を通じてすべての市民が意思決定に積極的に参加することを必要とする立法過程を信じていた。彼はこの過程を「一般意志」と名付け、それは必ずしも各構成員の個人的な願望と一致するとは限らないものの、社会全体の集合的な意志であると考えた。^{[ 147 ]}

この概念は、スピノザのより急進的な17世紀の共和主義の伝統においても重要な側面であり、ルソーはスピノザとは重要な点で異なっていたものの、平等の重要性を主張した点では共通していた。

ルソーの、市民社会が確立した瞬間から人類の道徳的退廃が進行したという考えは、スピノザの、人間の本性は常にどこでも同じであるという主張とは著しく異なっているが、両哲学者にとって、自然状態の純粋な平等こそが、安定と政治的救済を保証できる唯一の「共通善」、一般意志、あるいはスピノザのメンス・ウナを形成する上での究極の目標であり基準である。平等という最高の基準がなければ、一般意志は確かに無意味になるだろう。フランス革命の真っ只中、フランス中のジャコバン派クラブが、急進的な改革、特に平等を高めることを目的とした土地再分配などのあらゆる改革を要求する際に、ルソーを頻繁に利用したとき、彼らは同時に、無意識のうちにではあるが、17世紀後半に遡る急進的な伝統を呼び起こしていたのである。^{[ 148 ]}

恐怖政治の時代、ロベスピエールとサン＝ジュストは、自らを原則に基づいた平等主義的な共和主義者とみなし、無駄や腐敗を排除する義務があると考えていた。この点において、彼らはルソーから最も大きな影響を受けていた。^{[ 149 ]}ロベスピエールによれば、個人の欠点は、彼が人々の集合的な意志として概念化した「共通善」を擁護することによって是正される。この考えは、ルソーの『一般意志』から派生したものである。革命家たちはまた、フランスの新しい公式市民宗教として理神論を導入することにもルソーから影響を受けた。

革命のより急進的な段階における儀式的および象徴的な出来事は、ルソーとその中心的思想を呼び起こした。例えば、革命の最も著名な芸術監督であるジャック＝ルイ・ダヴィッドが、1793年8月に破壊されたバスティーユの跡地で、新しい共和制憲法の発布を記念して開催した式典は、あらゆる形態の封建的特権の最終的な廃止の直後に行われたが、その式典では、ルソーの『エミール』第4巻の有名な「サヴォワ地方の司教の信仰告白」で詳述されている、ルソーの民主主義的汎神論的理神論に基づくカンタータが演奏された。^{[ 150 ]}

ルソーがフランス革命に与えた影響は、エドマンド・バークによって指摘されており、彼は『フランス革命についての省察』の中でルソーを批判し、この批判はヨーロッパ中に反響し、エカチェリーナ2世が彼の著作を禁じるに至った。^{[ 151 ]}ルソーとフランス革命（特に恐怖政治）とのこのつながりは、次の世紀まで続いた。フランソワ・フュレが指摘するように、「19世紀全体を通して、ルソーは革命の支持者と批判者の両方にとって、革命の解釈の中心にあったことがわかる」。^{[ 152 ]}

ルソーの最も重要なアメリカ人信奉者の一人はノア・ウェブスター（1758年 - 1843年）であった。1785年、アメリカ合衆国憲法制定会議の2年前、ウェブスターはルソーの『社会契約論』に大きく依拠して『アメリカ政策概論』を執筆した。これはアメリカにおける強力な中央政府を主張する初期の広く出版された論説の一つである。ジョージ・ワシントン、ジェームズ・マディソン、そしておそらく他の建国の父たちも、憲法制定会議の前にこれを読んだであろう。^{[ 153 ]}ウェブスターはまた、ルソーの『エミール、あるいは教育について』（1762年）の二次創作とも言える続編を2作執筆し、1785年に出版した児童向け読本に収録した。ウェブスターの1787年の読本、そしてそれ以降の読本にも、ルソーの『エミール』に登場する少女ソフィーの理想化された言葉による肖像が描かれており、ウェブスターは『エミール』におけるルソーの理論を用いて、幅広い女性教育の市民的必要性を主張した。^{[ 154 ]}

一部の学者によると、ルソーは、彼らの思想に類似点があるにもかかわらず、アメリカ合衆国の建国の父たちにほとんど影響を与えなかった。彼らは、「すべての人間は平等に創造されている」という自明の理と、共和国の市民は公費で教育を受けるべきであるという信念を共有していた。アメリカ合衆国憲法の「一般福祉」の概念とルソーの「一般意志」の概念の間には類似点が見られる。さらに、ジェファーソンの民主主義と、ルソーがスイスとコルシカの孤立した独立した農場経済を称賛したこと、そしてコルシカの海軍^{[ 121 ]やスイスの州の民兵[ 155 ]}のような、よく統制された市民民兵を支持したことの間にも共通点がある。

しかし、ウィルとアリエル・デュラントは、ルソーがアメリカに明確な政治的影響を与えたと主張している。彼らによれば、次のようになる。

ルソーの政治的影響力の最初の兆候は、アメリカ独立革命に対するフランスの積極的な支援を支持した世論の共感の波に現れた。ジェファーソンは独立宣言をルソーだけでなく、ロックやモンテスキューからも着想を得た。フランス大使（1785～89年）として、彼はヴォルテールとルソーの両方から多くを吸収した。アメリカ独立革命の成功はルソーの哲学の威信を高めた。^{[ 156 ]}

ルソーの著作は、ワーズワースやカントの著作を通してアメリカ文学に間接的な影響を与えた可能性がある。ワーズワースやカントの著作は、ニューイングランドの超越主義者ラルフ・ワルド・エマーソンや、神学者ウィリアム・エラリー・チャニングのようなユニテリアン派の人々にとって重要であった。アメリカの作家ジェームズ・フェニモア・クーパーの『モヒカン族の最後』や他の作家によるアメリカの小説は、トーマス・ペインやイギリスのロマン主義的原始主義に共通する共和主義的かつ平等主義的な理想を反映している。^{[注12 ] [ 157 ]}

ルソーを最初に批判したのは、彼の同僚の啓蒙思想家たち、とりわけヴォルテールであった。ジャック・バルザンによれば、ヴォルテールは第一講話に苛立ち、第二講話に憤慨した。ヴォルテールは第二講話について、ルソーは読者に野蛮人にふさわしく「四つん這いで歩く」ことを望んでいると解釈した。^{[ 158 ]}

サミュエル・ジョンソンは伝記作家のジェームズ・ボズウェルにこう語った。「私は彼を最悪の男の一人だと思う。社会から追放されるべき悪党だ。実際、追放されたのだから。」^{[ 159 ]}

ジャン＝バティスト・ブランシャールは、ルソーの主要なカトリック教徒の反対者であった。ブランシャールは、子供が理性を発達させるまで待つべきだとするルソーの消極的教育を否定した。子供は幼少期に学ぶことでより多くの恩恵を受けるだろう。彼はまた、女性の教育に関するルソーの考えにも反対し、女性は依存的な存在であると主張した。したがって、女性を母性的な道から引き離すことは不自然であり、男女双方の不幸につながるだろう。^{[ 160 ]}

歴史家のジャック・バルザンは、通説とは異なり、ルソーは原始主義者ではなかったと述べている。彼にとって：

理想の人間像は、上司に縛られず、自治を行う独立した農民である。これが、啓蒙思想家たちがかつての友人を憎む十分な理由となった。ルソーの許しがたい罪は、文明社会の優雅さと贅沢を拒絶したことだった。ヴォルテールは「余剰こそが最も必要なもの」と歌った。ルソーは、上流階級の生活水準の代わりに、中流農民の生活水準を提示した。それは田舎と都会の対立であり、彼らにとっては苛立たしい考えだった。政治、演劇、教育、宗教、恋愛小説など、主題が何であれ、ルソーの新作がことごとく大成功を収めたという驚くべき事実もまた、彼らを苛立たせた。^{[ 161 ]}

早くも1788年には、スタール夫人がJ.-J.ルソーの作品と人物に関する書簡集を出版した。^{[ 162 ]} 1819年、立憲君主制と代表制民主主義の提唱者である政治哲学者ベンジャミン・コンスタンは、有名な演説「古代と現代の自由について」の中で、ルソー、あるいはむしろ彼のより急進的な追随者たち（特にマブリー神父）を批判した。^{[ 163 ]}彼らが「すべては集団の意思に従うべきであり、個人の権利に対するあらゆる制限は社会権力への参加によって十分に補償される」と信じていたとされるからである。^{[ 164 ]}

フレデリック・バスティアは、いくつかの著作の中でルソーを厳しく批判したが、中でも最も有名なのは『法』であり、その中でルソー自身の文章を分析した後、次のように述べている。

では、これらすべてにおいて人間はどのような役割を果たすのでしょうか？ 人間は単に動き出す機械にすぎません。実際、人間は機械を作るための原材料とみなされているのではないでしょうか？ つまり、立法者と君主の関係は、農業専門家と農民の関係と同じであり、君主と臣民の関係は、農民と土地の関係と同じです。 では、この公共問題に関する著者は、人類からどれほど高い地位に置かれているのでしょうか？^{[ 165 ]}

バスティアは、ルソーが民衆によって作られた社会秩序の形態を無視しようとし、民衆を哲学者によって形作られるべき無思慮な集団と見なしていたと信じていた。オーストリア学派経済学者によって「自発的秩序」の先駆者の一人とみなされているバスティア^{[ 166 ]}は、複数の当事者が必ずしも互いを知らなくても相互作用し、需要と供給などの基本的な経済法則に従って協力し、互いのニーズを満たす単純な経済連鎖の中に、彼が「自然秩序」と考える独自のビジョンを提示した。^{[ 166 ]}

このような連鎖では、衣服を生産するために複数の関係者が独立して行動する必要があります。例えば、農家は土地を肥沃にして耕し、羊の飼料を生産し、人々は羊の毛を刈り、羊毛を運び、布に加工し、そして別の人がそれを仕立てて販売します。これらの人々は本質的に経済的な交換に従事しており、命令される必要も、彼らの努力が中央で調整される必要もありません。このような連鎖は、個人が商品やサービスを生産または交換し、共に自然に複雑な社会秩序を形成する人間の活動のあらゆる分野に存在し、社会全体に利益をもたらすために外部からのインスピレーション、努力の中央調整、または官僚的な統制を必要としません。^{[ 166 ]}

バスティアはまた、ルソーが人間性に関する見解を述べる際に自己矛盾に陥っていると考えた。自然が「自らの支配を取り戻すのに十分無敵」であるならば、なぜ哲学者が自然の状態へと導く必要があるのだろうか。バスティアが提起したもう一つの批判点は、純粋に自然の中で生きることは人類を不必要な苦難に陥れることになる、というものだった。^{[ 167 ]}

マルキ・ド・サドの『ジュスティーヌ、あるいは美徳の不幸』（1791年）は、ルソーの『不平等起源論』と『社会契約論』における社会学的・政治的概念を部分的にパロディ化し、インスピレーションとして用いている。自然状態、文明が腐敗と悪の触媒であること、そして人間が権利の保護のために自由を相互に放棄する契約に「署名」することといった概念が特に参照されている。例えば、 『ジュスティーヌ』の中で、テレーズが女性への虐待や拷問をどう正当化するのかと尋ねると、ジェルナンド伯爵はこう答える。

互いに幸福になろうとする必要性は、互いに危害を加える能力を等しく備えた二人の間、つまり同等の力を持つ二人の間以外では正当に存在し得ない。このような関係は、両者が互いに危害を加えない力のみを行使することを義務付ける契約[ un pacte ]が直ちに締結されない限り、決して成立しない。…強い方がこのような合意に署名するほど愚かな者であろうか？^{[ 168 ]}

エドマンド・バークは、ルソーがヒュームと共にイギリスを訪れた際にルソーに好ましくない印象を抱き、後にルソーの利己主義的な哲学と彼の個人的な虚栄心を結びつけ、「ルソーは虚栄心以外に何の原則も持たず、この悪徳に狂気に近いほど取り憑かれていた」と述べた。^{[ 169 ]}

トーマス・カーライルは、ルソーは「いわゆる狂信者の顔をしていた…彼の思想は悪魔のように彼を支配していた」と述べた。そしてこう続けた。

ルソーの欠点と不幸は、一言で簡単に「エゴイズム」と名付けられるところにある。…彼は単なる欲望に打ち勝つほどに自己を完成させていなかった。様々な形の卑しい飢えが、依然として彼の原動力だったのだ。恐らく彼は非常に虚栄心の強い男で、人々の称賛を渇望していたのだろう。…彼の著作は、彼自身と同様に、私が言うところの不健全なものであり、良質な書物ではない。ルソーには官能性がある。彼のような知的な才能と相まって、ある種の華麗な魅力を放つ作品を生み出しているが、それらは真に詩的なものではない。白い陽光ではなく、オペラのような、一種のバラ色の人工的な装飾のようなものだ。^{[ 170 ]}

チャールズ・ダドリー・ワーナーはエッセイ「平等」の中でルソーについて次のように書いている。「ルソーは人民主権の概念においてホッブズとロックの両方から影響を受けているが、独創性に欠けていたのはそれだけではない。原始社会についての彼の論述、人間の本来の状態についての非科学的かつ非歴史的な考えは、18世紀半ばによく見られたものである。」^{[ 171 ]}

1919年、 「新ヒューマニズム」と呼ばれる運動の創始者であるアーヴィング・バビットは、彼が「感傷的ヒューマニタリアニズム」と呼んだものを批判し、その責任をルソーに押し付けた。^{[ 109 ]}バビットのルソー像は、 1923年にAOラブジョイが著した、広く知られ再版されたエッセイで反論された。 ^{[ 172 ]}フランスでは、アクション・フランセーズの創始者である保守的な理論家シャルル・モーラスが、「1922年に『ロマン主義と革命』の両方の責任をルソーに押し付けることに何の躊躇もなかった」。^{[ 173 ]}

冷戦中、ルソーはナショナリズムとその付随する弊害との関連で批判された。例えば、ジェイコブ・レイブ・タルモン（1952）の『全体主義的民主主義の起源』などが挙げられる。[^{注13 ]}これは学者たちの間で「全体主義テーゼ」として知られるようになった。政治学者のJ・S・マロイは、「20世紀は、ルソー^の責任とされる恐怖のリストに、ジャコバン主義に加えてナチズムとスターリン主義を加えた。…ルソーは、世紀半ばの全体主義体制が実現しようとしたような、人間の本性への侵略的な干渉を提唱したと考えられていた」と述べている。しかし彼は、「ルソー研究における全体主義テーゼは、今や、真の歴史的影響の帰属として信用を失っている」と付け加えている。^{[ 174 ]}

アーサー・メルツァーは、ルソーが現代のナショナリズムを承認しなかったであろうことを認めつつも、ルソーの理論には共感的感情に根ざした「同一化の政治」を提示している限りにおいて、「ナショナリズムの種」が含まれていると指摘している。メルツァーは、ルソーが人々の才能は不平等であることを認めることで、少数の者が多数の者を支配することを暗黙のうちに容認していると考えている。^{[ 175 ]}スティーブン・T・エンゲルによれば、ルソーのナショナリズムは、国家内の社会的および宗教的区分を超越する「想像の共同体」の現代の理論を先取りしていた。^{[ 176 ]}

同様の理由で、20世紀後半におけるルソーの最も強力な批判者の一人は、政治哲学者ハンナ・アーレントであった。アーレントはルソーの思想を例に挙げ、主権の概念を一般意志の概念と同一視した。彼女によれば、世論を抑圧して大衆の情熱を優先することで単一の統一された意志を確立しようとするこの願望こそが、フランス革命の行き過ぎにつながったのである。^{[ 177 ]}

ウィル・デュラントとアリエル・デュラントによる著書『ルソーと革命』は、ルソーについて次のような言葉で始まっている。

貧しい家庭に生まれ、生後すぐに母親を亡くし、父親にも見捨てられ、苦痛と屈辱を伴う病に苦しみ、異国の都市や相反する信仰の間を12年間も放浪し、社会と文明から拒絶され、ヴォルテール、ディドロ、百科全書、理性の時代を否定し、危険な反逆者として各地を追われ、犯罪と狂気の疑いをかけられ、そして最晩年には最大の敵の神格化を目撃した男が、死後、ヴォルテールに勝利し、宗教を復興させ、教育を変革し、フランスの道徳を高め、ロマン主義運動とフランス革命に影響を与え、カントとショーペンハウアーの哲学、シラーの戯曲、ゲーテの小説、ワーズワース、バイロン、シェリーの詩、マルクスの社会主義、トルストイの倫理に影響を与え、そして全体として、 18世紀の他のどの作家や思想家よりも後世に大きな影響を与えただろうか？作家がかつてないほど影響力を持っていた18世紀において？^{[ 178 ]}

ドイツの作家ゲーテ、シラー、ヘルダーは、ルソーの著作からインスピレーションを受けたと述べている。ヘルダーはルソーを「指導者」とみなし、シラーはルソーをソクラテスになぞらえた。ゲーテは1787年に、「『エミール』とその感情は、教養ある精神に普遍的な影響を与えた」と述べている。^{[ 179 ]}ルソーの文章の優雅さは、フランスの詩と演劇に大きな変革をもたらし、それらを厳格な文学規範から解放したと考えられている。

ルソーの著作に影響を受けた他の作家には、イタリアのレオパルディ、ロシアのプーシキンとトルストイ、イギリスのワーズワース、サウジー、コールリッジ、バイロン、シェリー、キーツ、ブレイク、アメリカのホーソーンとソローなどがいる。トルストイによれば、「16歳の時、私はいつもの十字架の代わりに、ルソーの肖像画が描かれたメダルを首にかけていた」^{[ 180 ] 。}

ルソーの『芸術と科学に関する論考』は、個人主義を強調し、「文明」を否定しており、トーマス・ペイン、ウィリアム・ゴドウィン、シェリー、トルストイ、エドワード・カーペンターらに高く評価された。^{[ 180 ]}ルソーと同時代のヴォルテールは、 『エミール』の中の「サヴォワの司祭の信仰告白」という章を高く評価した。^{[ 181 ] [ 37 ]}

カーライルは批判的な意見もあったものの、ルソーの誠実さを高く評価した。「欠点は数多くあるが、彼は英雄の第一かつ最も重要な特徴を備えている。それは、心から真剣であるということだ。これほど真剣な人間はかつていなかった。フランスの哲学者たちには誰もいなかった。」また、カーライルはルソーの無神論否定も高く評価した。

不思議なことに、そのあらゆる破壊、堕落、そしてほとんど狂気とも言える状態の中にあっても、哀れなルソーの心の奥底には、真の天上の炎の火花が宿っている。再び、あの枯れ果てた嘲笑的な哲学、懐疑主義、そして皮肉の要素から、この男の中に、私たちのこの人生は真実であるという、消し去ることのできない感情と知識が湧き上がってきた。それは懐疑主義でも、定理でも、皮肉でもなく、事実、恐るべき現実なのだ。自然は彼にその啓示を与え、それを口に出すよう命じた。彼はそれを口に出した。うまく明瞭にとは言えないまでも、不完全でぼんやりとした形ではあったが、できる限り明瞭に。^{[ 170 ]}

ルソーの現代の崇拝者には、ジョン・デューイやクロード・レヴィ＝ストロースなどがいる。^{[ 182 ]}マシュー・ジョセフソンによれば、ルソーは2世紀以上にわたって論争の的であり続け、現在に至るまで崇拝者と批判者が増え続けている。^{[ 182 ] [注14 ]}

• 近代音楽に関する論文、1743 年
• 芸術と科学に関する談話( Discours sur les Sciences et les Arts )、1750 年
• ナルキッソス、あるいは自己陶酔者：喜劇、1752年
• 男性間の不平等の起源と根拠に関する談話( Discours sur l'origine et les Fondements de l'inégalité parmi les hommes )、1754 年
• フランス音楽に関する手紙、1753 年 ( Lettre sur la musique française )
• 政治経済に関する談話、1755 年 ( Discours sur l' économie politique )
• 眼鏡に関するダランベール氏への手紙、1758 年 (眼鏡に関するダランベールの手紙)
• ジュリー。または、新しいエロイーズ( Julie ou la nouvelle Héloise )、1761 年
• 『エミール、または教育について』 ( Émile ou de l'éducation )、1762 年 (「サヴォワの司祭の信条」を含む)
• 社会契約論、または政治的権利の原理（ Du contrat social）、1762年
• マルゼルブ氏への 4 通の手紙、1762 年
• 山から書かれた手紙、1764 年 ( Lettres écrites de la montagne )
• 音楽辞典。 1767年 (音楽辞典)
• ジャン＝ジャック・ルソーの告白( Les Confessions )、1770 年、1782 年出版
• コルシカ島憲法草案、1765年、1768年刊行
• ポーランド統治に関する考察、1772年
• 植物学の基礎に関する書簡
• 言語の起源に関するエッセイ、1781 年出版 ( Essai sur l'origine des langues )
• Rousseau juge de Jean-Jacques、1782 年出版 ( Rousseau juge de Jean-Jacques )
• 孤独な散歩者の夢想、未完、1782 年出版 ( Rêveries du promeneur solitaire )

• 『政治に関する基本的著作集』、ドナルド・A・クレス訳。インディアナポリス：ハケット、1987年。
• 『著作集』、ロジャー・マスターズおよびクリストファー・ケリー編、ダートマス：ニューイングランド大学出版局、1990～2010年、全13巻。
• 『告白録』、アンジェラ・スカラー訳。オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2000年。
• エミール、あるいは教育について、アラン・ブルーム訳・序文、ニューヨーク：ベーシックブックス、1979年。
• 「言語の起源について」、ジョン・H・モラン訳。『言語の起源について：二つのエッセイ』所収。シカゴ：シカゴ大学出版局、1986年。
• 『孤独な散歩者の夢想』、ピーター・フランス訳。ロンドン：ペンギンブックス、1980年。
• 『談話録』およびその他の初期政治著作、ヴィクトル・グーレヴィッチ訳。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1997年。
• 『社会契約論』およびその他の後期の政治著作、ヴィクトル・グーレヴィッチ訳。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1997年。
• 『社会契約論』、モーリス・クランストン訳。ペンギン：ペンギン・クラシックス各種版、1968年～2007年。
• ジャン＝ジャック・ルソーの政治著作集、CEVaughan編、序文および注釈付き、ブラックウェル社、オックスフォード、1962年。（フランス語だが、序文と注釈は英語）。
• ルソーにおける女性、愛、家族について、クリストファー・ケリーとイヴ・グレース編、ダートマス大学出版局、2009年。