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ヘンリー・デイヴィッド・ソロー | |
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 1856年のソロー | |
| 生まれる | デイヴィッド・ヘンリー・ソロー 1817年7月12日 |
| 死亡 | 1862年5月6日（44歳） 米国マサチューセッツ州コンコード |
| 母校 | ハーバード大学 |
| 時代 | 19世紀の哲学 |
| 地域 | 西洋哲学 |
| 学校 | 超越主義[1] |
主な関心事 |
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注目すべきアイデア | |
| サイン | |
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ヘンリー・デイヴィッド・ソロー（1817年7月12日 - 1862年5月6日）は、アメリカの博物学者、随筆家、詩人、哲学者であった。[2]超越主義者のリーダーで、[3]自然環境の中でのシンプルな暮らしを考察した著書『ウォールデン』や、不公正な国家に対する市民の不服従を主張した随筆『市民的不服従』（当初は『市民政府への抵抗』として出版）で最もよく知られている。
ソローの著書、論文、随筆、日記、詩は20巻以上に及ぶ。彼の永続的な貢献の中には、自然史と哲学に関する著作があり、その中で彼は現代の環境保護主義の2つの源泉である生態学と環境史の方法と発見を先取りしていた。彼の文体は、自然への綿密な観察、個人的な経験、鋭いレトリック、象徴的な意味、歴史的伝承を織り交ぜながら、詩的な感性、哲学的な厳格さ、実用的な細部への配慮を示している。[4]彼はまた、敵対的な要素、歴史的変化、自然の衰退に直面しても生き残るという考えに深い関心を抱いていた。同時に、人生の真の本質的なニーズを発見するために無駄と幻想を捨てることを提唱した。 [4]
ソローは生涯を通じて奴隷制度廃止論者であり、逃亡奴隷法を攻撃する講演を行う一方で、ウェンデル・フィリップスの著作を賞賛し、奴隷制度廃止論者のジョン・ブラウンを擁護した。ソローの公民的不服従の哲学は、後にレフ・トルストイ、マハトマ・ガンジー、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアなどの著名人の政治思想や行動に影響を与えた。[5]
ソローは、後から振り返ってアナーキストと呼ばれることもあるが[ 6] [7] 、むしろプロトアナーキストとみなされる方が適切かもしれない。ソローは、彼の代表作であるエッセイ「公民的不服従」の中で、次のように書いている。
「私は心から『最も統治しない政府が最善である』というモットーを受け入れ、それがより迅速かつ組織的に実行されることを望んでいます。それが実行されれば、結局は私も信じているように『統治しない政府が最善である』ということになります。人々がそれを受け入れる準備ができれば、彼らが持つことになるのはそのような政府でしょう。しかし、現実的に、そして市民として言えば、自らを無政府主義者と呼ぶ人々とは異なり、私はただちに政府がないことではなく、ただちにより良い政府を求めます。」[8]
彼の名前の発音
エイモス・ブロンソン・オルコットとソローの叔母はそれぞれ、「ソロー」は「throughout」という単語と同じように発音すると書いている（一般アメリカ英語では/ ˈ θ ʌr oʊ / THURR -oh [9] [10]が、より正確には19世紀のニューイングランドでは/ ˈ θ ɔːr oʊ / THOR -oh ）。エドワード・ウォルドー・エマーソンは、この名前は「Thó-row」と発音し、hを発音して最初の音節にアクセントを置くべきだと書いている。[11]現代のアメリカ英語話者の間では、おそらく/ θ ə ˈ r oʊ / thə- ROHと発音し、2番目の音節にアクセントを置くのが一般的である。[12] [13]
外見
ソローは独特の風貌をしており、鼻は彼自身が「最も目立つ特徴」と呼んでいた。[14]彼の風貌と性格について、エラリー・チャニングは次のように書いている。[15]
彼の顔は、一度見たら忘れられない。特徴は際立っていた。鼻は鷲鼻で、非常にローマ風で、シーザーの肖像画の 1 つに似ている(くちばしに似ていると言われている)。深く沈んだ青い目の上には、大きな垂れ下がった眉毛があり、その目は、ある光の下では見え、他の光の下では灰色に見える。目は、あらゆる感情のニュアンスを表現しているが、決して弱々しくも近視でもない。額は、特に広くも高くもなく、凝縮したエネルギーと目的に満ちている。口は、唇が突き出ており、黙っているときは意味深長で考え込んですぼめられ、口を開けると、非常に多様で珍しい教訓的な言葉を発する。
人生
幼少期と教育、1817年～1837年
ヘンリー・デイヴィッド・ソローは、マサチューセッツ州コンコードで、鉛筆職人のジョン・ソローとシンシア・ダンバーの「ニューイングランドのつつましい家庭」[17]にデイヴィッド・ヘンリー・ソロー[16]として生まれた。彼の父親はフランス系プロテスタントであった。 [18]彼の父方の祖父は、イギリスの王室属領であるジャージー島で生まれた。[19]彼の母方の祖父、エイサ・ダンバーは、 1766 年にハーバード大学の学生による「バター反乱」[20]を率いた。これはアメリカ植民地で記録に残る最初の学生運動である。[21]デイヴィッド・ヘンリーは、最近亡くなった父方の叔父、デイヴィッド・ソローにちなんで名付けられた。彼は大学卒業後、ヘンリー・デイヴィッドと名乗るようになり、法的に改名を申請することはなかった。[22]
彼にはヘレンとジョン・ジュニアという2人の姉と、ソフィア・ソローという1人の妹がいた。[23]子供たちは誰も結婚しなかった。[24]ヘレン（1812–1849）は37歳で結核で亡くなった。[24] ジョン・ジュニア（1814–1842）は27歳で亡くなった。[25]ひげを剃っているときに自分を傷つけたことで破傷風になった。 [26]ヘンリー・デイヴィッド（1817–1862）は44歳で結核で亡くなった。[27]ソフィア（1819–1876）は彼より14年長生きし、56歳で結核で亡くなった。[24 ] [28]
彼は1833年から1837年までハーバード大学で学んだ。彼はホリス・ホール[29]に住み、修辞学、古典学、哲学、数学、科学の講座を受講した。 [30]彼は1770年協会[31]（現在のヘイスティ・プディング・クラブ）の会員であった。伝説によると、ソローはハーバード大学の修士号の取得にかかる5ドル（2023年の価値で約153ドルに相当）の支払いを拒否した。彼は次のように述べている。 「ハーバード大学は、卒業後3年間生存することで肉体的な価値を証明し、大学に5ドルを寄付することで貯蓄、稼ぎ、または資質や状態を継承した卒業生に修士号を提供した」[32]彼は「羊はみな自分の皮を持てばいい」[33]とコメントした。これは、羊皮紙 を卒業証書に使う伝統を指している。
ソローの生家はコンコードのバージニアロードに今も残っている。この家は非営利団体のソロー・ファーム・トラスト[34]によって修復され、現在は一般に公開されている。
コンコードへの帰還、1837-1844年
大学卒業生に開かれている伝統的な職業、つまり法律、教会、ビジネス、医学にはソローは興味がなかった。[35] : 25 そのため1835年にハーバード大学を休学し、その間にマサチューセッツ州カントンの学校で教鞭をとり、コンコードにあった今日のコロニアル・インの初期のバージョンに2年間住んでいた。彼の祖父は、後に統合されることになる3つの建物のうち最初のものを所有していた。[36] 1837年に卒業した後、ソローはコンコードの公立学校の教員になったが、体罰を与えるのを避けて数週間後に辞職した。[35] : 25 その後、彼と弟のジョンは1838年にコンコードに文法学校であるコンコード・アカデミーを開校した。 [35] : 25 彼らは、自然散策や地元の店や企業への訪問など、いくつかの進歩的な概念を導入した。1842年、ジョンが髭を剃っているときに自分を傷つけ、破傷風で致命的な病気になったため、学校は閉鎖されました。 [37] [38]彼はヘンリーの腕の中で亡くなりました。[39]
卒業後、ソローは故郷のコンコードに戻り、共通の友人を通じてラルフ・ワルド・エマーソンと出会った。 [17] 14歳年上のエマーソンは、ソローに対して父親のような、時にはパトロンのような関心を示し、若いソローに助言を与え、エラリー・チャニング、マーガレット・フラー、ブロンソン・オルコット、ナサニエル・ホーソーン、そして当時少年だった息子の ジュリアン・ホーソーンを含む地元の作家や思想家のサークルにソローを紹介した。
エマーソンは、季刊誌『ザ・ダイアル』にエッセイや詩を寄稿するようソローに勧め、編集者のマーガレット・フラーにそれらの作品を出版するよう働きかけた。『ザ・ダイアル』に掲載されたソローの最初のエッセイは「アウルス・ペルシウス・フラックス」[40]で、 1840年7月にローマの詩人で風刺作家についてのエッセイだった。 [41]それは、エマーソンの提案でつけ始めた日記から抜粋した文章で構成されていた。1837年10月22日の日記の最初の記述は、「『今何をしているんだ？』と彼は尋ねた。『日記をつけているか？』。それで、今日初めて書きます」と書かれている。[42]
ソローは自然と人間の状態との関係について哲学した。初期のソローは超越主義、つまりエマーソン、フラー、オルコットが提唱した緩やかで折衷的な観念論哲学を信奉していた。彼らは、理想的な精神状態は物理的および経験的なものを超越または超越し、宗教的教義ではなく個人的な直感によってその洞察に到達すると考えていた。彼らの見解では、自然は内なる精神の外的な兆候であり、エマーソンが『自然』（1836年）で書いたように、「目に見える物と人間の思考の根本的な一致」を表現している。
1841年4月18日、ソローはエマーソン家に引っ越した。[43] 1841年から1844年まで、ソローは子供たちの家庭教師を務めた。また、編集アシスタント、修理工、庭師も務めた。1843年には数か月間、スタテン島のウィリアム・エマーソンの家に移り[44]、エマーソン一家の息子たちの家庭教師をしながら、ソローの著作を出版するのを手伝ってくれそうな市内の文学者やジャーナリストとのつながりを模索した。その中には、ソローの将来の文学代理人となるホレス・グリーリーもいた[45]。: 68
ソローはコンコードに戻り、家族の鉛筆工場で働き、成人してからは執筆やその他の仕事と並行してその仕事に就いた。彼は粘土を結合剤として使用することで、質の悪い黒鉛から良質の鉛筆を作る方法を復活させた。 [46]黒鉛と粘土を混ぜるコンテ法として知られるこの方法は、 1795年にニコラ・ジャック・コンテによって初めて特許が取得されていた。ソローは、 1821年に叔父のチャールズ・ダンバーが購入したニューハンプシャー州で発見された黒鉛源を有効活用した。同社の他の黒鉛源は、マサチューセッツ州スターブリッジのネイティブアメリカンが経営するタンティウスクス鉱山だった。後にソローは鉛筆工場を改造して、当時の黒鉛の名称である鉛鉱を生産し、電鋳法に使用した。[47]
コンコードに戻ったソローは落ち着かない時期を過ごした。1844年4月、ソローと友人のエドワード・ホアは誤ってウォールデンの森の300エーカー（120ヘクタール）を焼き尽くす火事を起こした。[48]
「公民的不服従」とウォルデン時代、1845-1850年
私が森へ行ったのは、思慮深く生き、人生の本質的な事実だけを直視し、人生が教えてくれることを学べないか見てみたかったからであり、死ぬときに、生きていなかったことに気付かないようにするためだった。私は人生以外のことを生きたくはなかった。生きることはとても大切なことだ。また、本当に必要な場合を除いて、諦めることをしたくはなかった。私は深く生き、人生の髄まで吸い尽くしたいと思った。人生以外のものをすべて追い払うほどに頑丈で質素な生活を送り、幅広く刈り込み、短く剃り、人生を追い詰め、最低の状態にまで落とし、もしそれが卑しいものであるとわかったら、その卑しさのすべてと真の卑しさを知り、その卑しさを世に広めたいと思った。あるいは、それが崇高なものであったとしても、それを経験によって知り、次の遠出でその本当の説明ができるようにしたいと思った。
— ヘンリー・デイヴィッド・ソロー「私がどこに住み、何のために生きたのか」『ウォールデン』より[49]
ソローは執筆に集中して取り組む必要性を感じていた。1845年、エラリー・チャニングはソローにこう言った。「外に出て、小屋を建てなさい。そして、そこから自分を生きながらにして食い尽くす壮大なプロセスが始まります。他に選択肢はなく、あなたには他に希望はないと思います。」[50] こうして、1845年7月4日、ソローは2年間の簡素な暮らしの実験に乗り出し、ウォールデン池の岸辺の二次林にあるエマーソン所有の土地に建てた小さな家に引っ越した。友人のチャールズ・スターンズ・ウィーラーの近くのフリント池に小屋を建ててほしいという依頼があったが、フェアヘブン湾事件のため地主に拒否された。 [51] [52]その家はエマーソンが購入した14エーカー（5.7ヘクタール）の「美しい牧草地と林地」にあった。 [53] 1 +カーライルは実家から2.5キロメートル離れた場所に住んでいた。 [ 54]そこにいる間、彼は唯一の長編文学批評『トーマス・カーライルとその作品』を執筆した。 [55]
1846年7月24日か25日、ソローは地元の徴税官サム・ステープルズに偶然出会った。ステープルズはソローに6年間滞納していた人頭税を支払うよう求めた。ソローは米墨戦争と奴隷制度に反対していたため拒否し、この拒否のために一晩牢獄で過ごした。翌日、おそらく叔母と思われる誰かが彼の意に反して税金を支払ったためソローは釈放された。[5]この経験はソローに強い影響を与えた。1848年1月と2月、彼はコンコード・ライシーアムで「政府に対する個人の権利と義務」[56]と題した講演を行い、納税拒否の理由を説明した。ブロンソン・オルコットは講演に出席し、1月26日の日記に次のように記している。
ライシーアムで、個人と国家の関係についてのソローの講義を聞きました。個人の自治権についての見事な発言で、聴衆は熱心に聞き入っていました。メキシコ戦争、ホア氏のカロライナからの追放、税金の支払いを拒否したためにコンコード刑務所に投獄されたこと、同様の拒否で刑務所に入れられたときにホア氏が私に支払ったことなど、彼の言及はすべて適切で、よく考えられ、理にかなっています。私はソローのこの行為に大いに喜びを感じました。
— ブロンソン・オルコット、ジャーナル[57]
ソローは講義を「市民政府への抵抗」（「市民的不服従」としても知られる）と題するエッセイに改訂した。これはエリザベス・ピーボディによって1849年5月にエステティック・ペーパーズ誌に掲載された。ソローはパーシー・シェリーの原理を政治詩「無政府状態の仮面」（1819年）で取り上げており、この詩は当時の権力の不当な形態の強力なイメージから始まり、その後、根本的に新しい形の社会活動の芽生えを想像している。[58]
ウォールデン池で、ソローは弟ジョンへの哀歌である『コンコード川とメリマック川の一週間』の初稿を完成させた。この作品は1839年のホワイトマウンテンへの旅を描いたものである。ソローはこの本の出版社を見つけられず、自費で1,000部を印刷したが、売れたのは300部にも満たなかった。[43] : 234 彼はエマーソンの助言に従って、エマーソンの出版元であるマンローを使って自費出版したが、マンローはこの本の宣伝にはほとんど力を入れなかった。
1846 年 8 月、ソローはウォールデンを一時的に離れ、メイン州のカターディン山へ旅行しました。この旅は後に『メインの森』の最初の部分である「Ktaadn」に記録されています。
ソローは1847年9月6日にウォールデン池を去った。[43] : 244 エマソンの要請により、彼はすぐにエマソンの家に戻り、夫がヨーロッパに長期旅行に出ている間、エマソンの妻リディアンの家の管理を手伝った。[59]数年にわたって借金を返済しながら、ソローは原稿を継続的に改訂し、最終的に1854年に『ウォールデン、あるいは森の生活』として出版した。この本はウォールデン池で過ごした2年2ヶ月2日を詳しく述べている。この本は、その時間を1暦年に圧縮し、四季の移り変わりを人間の発達の象徴として用いている。部分的には回想録であり、部分的には精神的な探求である『ウォールデン』は、最初はほとんど賞賛されなかったが、後の批評家はそれを、公正な社会的、文化的条件のモデルとしての自然のシンプルさ、調和、美しさを探求したアメリカの古典的作品とみなしている。
アメリカの詩人ロバート・フロストはソローについて「一冊の本で、彼はアメリカがこれまでに持っていたすべてのものを凌駕している」と書いている。[60]
アメリカの作家ジョン・アップダイクはこの本について「出版から1世紀半が経ち、『ウォールデン』は自然回帰、保護主義、反企業、公民的不服従の精神の象徴となり、ソローは生き生きとした抗議者、完璧な偏屈者、隠遁聖人となったため、この本は聖書と同じくらい崇拝されながら読まれない危険がある」と述べた。[61]
ソローは1848年7月にエマーソンの家を出て、近くのベルナップ通りの家に住み始めた。1850年にメインストリート255番地の家に移り、そこで亡くなるまで暮らした。[62]
1850 年の夏、ソローとチャニングはボストンからモントリオールとケベック シティへ旅した。これがソローにとって米国外への唯一の旅となった。[63]この旅の結果、彼は講演を発展させ、それが後に『カナダのヤンキー』となった。彼はこの冒険で得たものは「風邪だけ」だと冗談を言った。[64]実際、これはアメリカの市民精神と民主主義的価値観を、明らかに非合法な宗教と軍事力によって支配されている植民地と対比させる機会となった。ソロー自身の国では革命が起こったが、カナダでは歴史は好転しなかった。[65]
後年、1851年～1862年
1851年、ソローは自然史や旅行や探検の物語にますます魅了されるようになった。彼は植物学の本を熱心に読み、このテーマに関する観察を日記に頻繁に書き留めた。彼はウィリアム・バートラムとチャールズ・ダーウィンの『ビーグル号航海記』を賞賛した。彼はコンコードの自然に関する伝承を詳細に観察し、果物が時間とともにどのように熟すかからウォールデン池の深さの変動、特定の鳥が渡る日まで、あらゆることを記録した。この作業の目的は、彼の言葉で言えば、自然の季節を「予測する」ことだった。[66] [67]
彼は土地測量士となり、26平方マイル (67平方キロメートル) の地域を網羅する町の自然史に関する詳細な観察を日記に書き続けた。これは彼が24年間書き続けた200万語の文書である。彼はまた一連のノートもつけており、これらの観察は「秋の色合い」、「樹木の継承」、そして地元の野生リンゴ種の絶滅を嘆くエッセイ「野生リンゴ」など、彼の晩年の自然史に関する著作の元となった。
環境史とエコ批評が学問分野として台頭するにつれ、ソローに関するいくつかの新しい解釈が生まれ、ソローが哲学者であると同時に、野原や森林地帯の生態学的パターンの分析者でもあったことが明らかになった。[68] [69]たとえば、「森林樹木の継承」では、ソローが実験と分析を用いて、火災や人間による破壊の後に風や動物による種子の散布を通じて森林が再生する仕組みを説明した。コンコードの牛のショーで初めて発表され、生態学への最大の貢献と考えられているこの講演で、ソローは、ある種類の木が以前は別の木が育っていた場所に生育できる理由を説明した。彼は、リスが木の実を落ちた木から遠くまで運んで隠し場所を作ることが多いことに気づいた。これらの種子は、リスが死ぬか隠し場所を放棄すると、発芽して成長する可能性が高い。彼は、リスが「宇宙の経済に多大な貢献」を果たしたと称賛した。[70]
彼はカナダ東部に1回、ケープコッドに4回、メイン州に3回旅行した。これらの風景は彼の「遠足」本である『カナダのヤンキー』、『ケープコッド』、『メイン州の森』に影響を与え、これらの本では旅行の旅程が地理、歴史、哲学についての彼の考えを形作っている。他の旅行では、1854年にフィラデルフィアとニューヨーク市を南西に、1861年には五大湖地域を西に横断し、ナイアガラの滝、デトロイト、シカゴ、ミルウォーキー、セントポール、マキナック島を訪れた。[71]彼は自身の旅行では地方に留まったが、他の土地の旅行については幅広く読んだ。彼は当時入手可能なすべての直接の旅行記を貪るように読んだ。当時は地球の最後の地図に載っていない地域が探検されていた。彼はマゼランとジェームズ・クック、北極探検家の ジョン・フランクリン、アレクサンダー・マッケンジー、ウィリアム・パリー、アフリカに関するデイヴィッド・リヴィングストンとリチャード・フランシス・バートンを読んだ。ルイスとクラークの著書、そして探検家や博識な旅行者による数百のあまり知られていない著作。[72]驚くほどの読書量は、世界の人々、文化、宗教、自然史に対する彼の尽きることのない好奇心を養い、その痕跡を膨大な日記に注釈として残した。彼はコンコードでの経験という地元の実験室で読んだものすべてを処理した。彼の有名な格言の中には、「旅行者のように家に住め」というアドバイスがある。[73]
ジョン・ブラウンのハーパーズ・フェリー襲撃後、奴隷制度廃止運動の多くの著名な声はブラウンから距離を置くか、ほのめかして非難した。ソローはこれに嫌悪感を抱き、ブラウンとその行動を断固として擁護する重要な演説「ジョン・ブラウン大尉への嘆願」を書いた。ソローの演説は説得力があり、奴隷制度廃止運動はブラウンを殉教者として受け入れ始め、南北戦争の頃には北軍全体が文字通りブラウンを称賛していた。ブラウンの伝記作家は「アルフレッド・カジンが示唆するように、ジョン・ブラウンがいなければ南北戦争は起こらなかっただろうとすれば、コンコード超越主義者がいなければ、ジョン・ブラウンは文化的影響をほとんど与えなかっただろう」と述べている。[74]
結核と死
ソローは1835年に結核にかかり、その後も散発的に患った。1860年、暴風雨の中、深夜に木の切り株の年輪を数えるために外出した後、気管支炎を患った。[75] [76] [77]彼の健康は衰え、短期間の寛解期間を経て、最終的には寝たきりになった。病気が末期的であることを認識したソローは、晩年を未発表作品、特に『メインの森』と『遠足』の改訂と編集に費やし、出版社に『一週間』と『ウォールデン』の改訂版を印刷するよう嘆願した。彼は衰弱して続けられなくなるまで手紙と日記を書き続けた。友人たちは彼の衰弱した容貌に驚き、死を静かに受け入れる彼の姿に魅了された。最後の数週間、叔母ルイザが彼に神と和解したかと尋ねたとき、ソローは「私たちが喧嘩したなんて知らなかったわ」と答えた。[78]
死期が迫っていることを悟ったソローの最後の言葉は「さあ、航海は順調だ」で、続いて「ヘラジカ」と「インディアン」という2つの単語が続いた。[79]彼は1862年5月6日、44歳で亡くなった。エイモス・ブロンソン・オルコットが葬儀を計画し、ソローの作品の一部を朗読し、チャニングが賛美歌を捧げた。[80]エマーソンは葬儀で語られた弔辞を書いた。[81]ソローはダンバー家の墓地に埋葬された。彼と近親者の遺骸は最終的にマサチューセッツ州コンコードのスリーピー・ホロー墓地に移された。
自然と人間の存在
贅沢品のほとんどや、いわゆる生活の快適さの多くは、不可欠ではないばかりか、人類の向上にとってむしろ妨げとなるものです。
— ソロー[82]
ソローは、レクリエーションとしてのハイキングやカヌー、私有地の自然資源の保護、公有地としての荒野の保護を早くから提唱していた。彼自身も非常に熟練したカヌー乗りで、ナサニエル・ホーソーンは彼と一緒に乗った後、「ソロー氏は2つのパドルでも1つのパドルでも、ボートを非常に完璧に操縦したので、それは彼の意志で本能的に操縦され、操縦するのに物理的な努力を必要としなかったようだ」と述べた。[83]
彼は厳格な菜食主義者ではなかったが、菜食を好み[84]、自己改善の手段としてそれを推奨した。彼は『ウォールデン』の中で、「私にとって動物の食物に対する実際的な反対は、その不潔さだった。それに、私が魚を捕まえてさばき、調理して食べたとしても、本質的には食べ物にはならなかったようだ。それは取るに足らないものであり、不必要で、得られるものよりもコストが高かった。少しのパンやジャガイモでも、手間も汚れも少なくて済んだだろう。」と書いている。[85]
ソローは文明を否定することも、荒野を完全に受け入れることもしませんでした。その代わりに、自然と文化を統合する田園地帯という中間点を求めました。彼の哲学は、彼が大いに頼りにしていた荒野と北米に広がる大衆の人間性との間で、教訓的な調停者になることを求めました。彼は後者を際限なく非難しましたが、教師は自分が伝えたいことを聞く必要のある人々の近くにいる必要があると感じていました。彼が楽しんだ荒野は近くの沼地や森林であり、彼は「部分的に耕作された土地」を好みました。メイン州の「荒野の奥深く」にいるというのは、「伐採者の道やインディアンの道を旅する」ことでしたが、彼は手つかずの土地をハイキングすることもしました。
環境史家 ロデリック・ナッシュは「哲学者ヘンリー・デイヴィッド・ソロー」と題したエッセイで、「ソローは1846年にコンコードを出発し、メイン州北部への3回の旅の最初の旅に出た。彼は本物の原始的なアメリカを見つけたいと願っていたので、期待は高かった。しかし、メイン州での実際の荒野との接触は、コンコードの荒野という概念とはまったく異なる影響を彼に与えた。森から出てきたソローは、荒野への理解を深めるどころか、文明への尊敬の念を深め、バランスの必要性を認識した。」と書いている。[86]
アルコールについて、ソローはこう書いている。「私は常に酒を飲まないことを望む。…私は水が賢者にとって唯一の飲み物であると信じている。ワインはそれほど高貴な酒ではない。…どんな酒好きでも、自分が吸う空気に酔うことを好まない人がいるだろうか？」[85]
セクシュアリティ
ソローは結婚せず、子供もいなかった。1840年、23歳のとき、18歳のエレン・セウォールにプロポーズしたが、彼女は父親の助言により断った。[87] ソフィア・フォードもプロポーズしたが、彼は断った。[88]
ソローの性的指向は、同時代人を含め、長い間憶測の対象となってきた。批評家は彼を異性愛者、同性愛者、無性愛者と呼んだ。[89] [90]彼が男性または女性と肉体関係を持ったことを示す証拠はない。ブロンソン・オルコットは、ソローは「誘惑がなかったようだ。他の男性の性質と戦う強い欲求を彼は知らなかった」と書いている。[91]一部の学者は、彼の著作には同性愛的な感情が流れていると示唆し、彼は同性愛者だったと結論付けている。[89] [92] [93]哀歌「同情」は、1839年にソローの家で5日間過ごしたばかりの11歳のエドマンド・シューアルに触発されたものである。[94]ある学者は、ソローがこの詩をエドマンドの妹アンナに書けなかったためにエドマンドに書いたのではないかと示唆し、[95]別の学者は、ソローの「女性との感情的な経験は男性代名詞のカモフラージュの下に記念されている」と主張しているが、 [96]他の学者はこれを否定している。[89] [97] 『森の生活』にあるフランス系カナダ人の木こりアレク・テリアンへの長い賛歌は、アキレスとパトロクロスへの言及を含み、葛藤する欲望の表現であると主張されてきた。[98]ソローの作品の中には、秘密の自己の感覚があるものがある。[99] 1840年に彼は日記にこう書いている。「私の友人は私の人生の弁明である。彼の中に私の軌道が横切る空間がある」。[100]ソローは当時の道徳改革者から強い影響を受けており、これが性欲に対する不安と罪悪感を植え付けたのかもしれない。[101]
政治
ソローは奴隷制度に熱心に反対し、奴隷制度廃止運動を積極的に支援した。[1]彼は地下鉄道の指導者として参加し、逃亡奴隷法を攻撃する講演を行い、当時の世論に反して、急進的な奴隷制度廃止運動家の民兵リーダー、ジョン・ブラウンとその党を支援した。[1]ハーパーズ・フェリーへの不運な襲撃から2週間後、ブラウンの処刑の数週間前に、ソローはマサチューセッツ州コンコードの住民に向けて演説を行い、アメリカ政府をポンティウス・ピラトに例え、ブラウンの処刑をイエス・キリストの磔刑になぞらえた。
約1800年前、キリストは十字架にかけられました。今朝、ブラウン大尉は絞首刑にされたのかもしれません。これらは、つながりのない鎖の両端です。彼はもうオールドブラウンではなく、光の天使です。[4]
『ジョン・ブラウンの最期』の中で、ソローはジョン・ブラウンの言葉と行為を高貴で英雄的行為の例であると評した。[102]さらに、ブラウンとその計画を「狂気」と一蹴した新聞編集者を嘆いた。[102]
ソローは限定された政府と個人主義の提唱者だった。人類が自己改善を通じて「まったく統治しない」ような政府を持つ可能性があると希望を抱いていたが、当時の「無政府主義者」（アナキスト）からは距離を置き、「私は直ちに政府をなくすことではなく、よりよい政府を求める」と書いた。[8]
ソローは絶対君主制から制限君主制、そして民主主義への進化を「真の個人尊重への進歩」とみなし、「人間の権利を認識し組織化する」ためのさらなる改善について理論化した。[8]この信念に呼応して、彼はさらに次のように書いている。「国家が個人をより高い独立した力として認識し、そこからすべての権力と権威が生まれ、それに応じて個人を扱うようになるまで、真に自由で啓蒙された国家は決して存在しないだろう。」[8]
ソローが『カナダのヤンキー』でイギリスの統治とカトリックを激しく非難できたのも、この根拠があったからである。ソローは、専制的な権力が人々の創意工夫と進取の精神を粉砕し、カナダの住民は永遠に子供のような状態に陥ったと主張した。最近の反乱を無視して、彼はセントローレンス川流域で革命は起こらないと主張した。[65] [103]
ソローは、不当に行使された権力に対する抵抗は暴力的（ジョン・ブラウン支持に例示）にも非暴力的（『市民政府への抵抗』で述べた税金支払い拒否の例）にもなり得ると信じていたが、平和主義的な非 抵抗は受動性への誘惑であるとみなし、[104]次のように書いている。「我々の平和は、我々の剣の錆びや鞘から抜くことができないことで宣言されるべきではない。しかし、少なくとも、剣を明るく鋭く保つだけの仕事を彼女に任せよう」。 [ 104]さらに、1841年の正式なリセウム討論会では、「強制的な抵抗をすることは適切か？」という主題について討論し、肯定的な立場をとった。[105]
同様に、米墨戦争に対する彼の非難は平和主義から生じたものではなく、奴隷領土を拡大する手段としてメキシコが「外国軍によって不当に侵略され征服された」と考えたためであった。[106]
ソローは産業化と資本主義に対して相反する感情を抱いていた。一方では商業を「意外にも自信に満ち、穏やかで、冒険的で、疲れを知らない」[4]ものとみなし、それに伴う国際主義に感銘を受け、次のように書いている。
貨物列車がガタガタと音を立てて通り過ぎると、私は気分がリフレッシュし、心が明るくなります。ロング・ワーフからシャンプレーン湖まで、ずっと匂いを漂わせている店の匂いを嗅ぐと、外国、珊瑚礁、インド洋、熱帯気候、そして地球の広大さを思い出します。来年の夏にはニューイングランドの多くの亜麻色の頭を覆うことになるヤシの葉を見ると、自分が世界の一員になったような気分になります。[4]
その一方で、彼は工場制度を軽蔑して次のように書いている。
我々の工場システムが人々が衣服を手に入れるための最良の方法であるとは信じられない。労働者の状態は日々イギリス人の状態に近づいている。そしてそれは不思議ではない。なぜなら私が聞いたり見たりした限りでは、主な目的は人類がきちんとした衣服を着ることではなく、間違いなく企業が豊かになることだからだ。[4]
ソローはまた、動物や野生地域の保護、自由貿易、学校や高速道路への課税を支持し、[1]少なくとも部分的には今日バイオリージョナリズムとして知られているものと一致する見解を唱えた。彼は、ネイティブアメリカンの征服、奴隷制度、俗物主義、技術的ユートピア主義、そして今日の観点から言えば消費主義、大衆娯楽、技術の軽薄な応用と見なされるものに反対した。 [1]
知的関心、影響、親和性
インドの聖典と哲学
ソローはインドの精神的思想に影響を受けた。ウォールデンにはインドの聖典への明白な言及が数多くある。例えば、第1章（「経済」）で彼は「バガヴァッド・ギータは東洋のあらゆる遺跡よりはるかに素晴らしい！」と書いている。 [4] アメリカ哲学百科事典は彼を「神を世界から切り離したものとして見る見方を拒否することで、より汎神論的または汎神論的なアプローチを取った」数人の人物の1人として分類している。 [107]これもヒンズー教の特徴である。
さらに、「冬の池」では、ウォールデン池を聖なるガンジス川と同一視し、次のように書いている。
朝、私はバガヴァット・ギータの驚異的で宇宙的な哲学に自分の知性を浸す。バガヴァット・ギータが書かれてから神々の時代が過ぎ、それに比べれば現代世界とその文学は取るに足らないものに思える。そしてその哲学は、私たちの概念から遠く離れた崇高さから、以前の存在の状態に関係しているのではないかと思う。私は本を置いて、水を汲みに井戸に行くと、なんと、そこでブラフマー、ヴィシュヌ、インドラの司祭であるバラモンの召使いに出会う。彼は今でもガンジス川の寺院に座ってヴェーダを読んでいるか、パンと水差しを持って木の根元に住んでいます。私は彼の召使いが主人のために水を汲みに来るのに出会う。私たちのバケツは同じ井戸でまるで擦れ合うかのようだった。純粋なウォルデンの水がガンジス川の聖なる水と混ざり合う。 [4]
ソローはガンジス川の描写が事実に基づいたものである可能性を認識していた。彼はウォールデン池での氷の採取について書いている。また、ニューイングランドの氷商人がカルカッタを含む外国の港に氷を出荷していたことも知っていた。[108]
さらに、ソローは、主に米を主食とする食事（「インドの哲学をこよなく愛する私にとって、米を主食にするのがふさわしいことだった」[4]）、フルート演奏（クリシュナの好んだ音楽的娯楽を彷彿とさせる）[109]、ヨガ[110]など、さまざまなヒンドゥー教の慣習に従っていた。
1849 年に友人の H.G.O. ブレイクに宛てた手紙の中で、彼はヨガとそれが自分にとって意味することについて次のように書いています。
この世で空を飛ぶ鳥のように自由で、あらゆる束縛から解き放たれたヨーガを修行する者は、ブラフマーに自らの行いの確かな成果を集める。私は粗野で無頓着だが、ヨーガを忠実に修行したいと願っている。瞑想に没頭するヨーギは、創造に自らの程度で貢献する。彼は神聖な香りを吸い込み、素晴らしいことを耳にする。神聖な姿は彼を引き裂くことなく彼を横切り、彼は自分に固有の自然と一体となり、生命力のある原質として行動する。ある程度、そしてまれに、私もヨーギである。[111]
生物学
ソローは、アレクサンダー・フォン・フンボルト、チャールズ・ダーウィン、エイサ・グレイ（チャールズ・ダーウィンの最も忠実なアメリカ人の同盟者）の作品を含む、生物学という新しい科学の同時代の作品を読んだ。 [112]ソローはフンボルト、特に彼の作品『コスモス』に深く影響を受けた。[113]
1859年、ソローはダーウィンの『種の起源』を購入し、読んだ。当時の多くの自然史家、例えばルイ・アガシーがダーウィン主義に公然と反対し、自然を静的に捉える見解を支持していたのとは異なり、ソローは自然選択による進化論に即座に熱狂し、それを支持し、[114]次のように述べている。
発展理論は、自然がより柔軟で順応性があり、ある種の絶え間ない新しい創造に相当するため、自然の中により大きな生命力があることを意味している。（この文の後に『種の起源』からの引用がある。）[112]
影響
ソローの注意深い観察と衝撃的な結論は時を経て波紋のように広がり、ソローが指摘した弱点が顕著になるにつれて、その影響力は強まっています... 国立公園制度、イギリスの労働運動、インドの建国、公民権運動、ヒッピー革命、環境運動、荒野保護運動など、ウォールデン池での滞在とはまったく関係がないと思われる出来事も、この池の影響を受けています。今日、ソローの言葉は、リベラル派、社会主義者、無政府主義者、自由主義者、保守主義者などによって、感情を込めて引用されています。
— ケン・キーファー『ウォールデンの分析と注釈：ヘンリー・ソローのテキストとそれに関連するソロー的解説』[115]
ソローの政治的著作は、生前はほとんど影響を与えなかった。「同時代の人々は彼を理論家や急進主義者とはみなさなかった」ため、自然主義者とみなしていた。彼らは「公民的不服従」を含む彼の政治的エッセイを退けるか無視した。生前に出版された唯一の完全な本（エッセイではなく）は『ウォールデン』と『コンコード川とメリマック川での1週間』（1849年）で、どちらも彼が「散策するのが好きだった」自然を扱ったものだった。[17] 1862年の年鑑では、彼の死亡記事は独立した記事ではなく、他の記事と一緒に掲載された。[116]批評家や大衆は長年にわたりソローを軽蔑したり無視したりし続けていたが、1880年代に友人のH.G.O.ブレイクがソローの日記の抜粋を出版し、 1893年から1906年にかけてリバーサイド・プレスがソローの著作集を出版したことで、文学史家 F.L.パティーが「ソロー・カルト」と呼んだものが台頭した。[117]
ソローの著作は多くの著名人に影響を与えた。モハンダス・ガンジー、ジョン・F・ケネディ米大統領、アメリカの公民権運動家マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、ウィリアム・O・ダグラス米最高裁判所判事、ロシアの作家レフ・トルストイなどの政治指導者や改革者は皆、ソローの著作、特に『公民的不服従』に強い影響を受けたと語っており、「右翼理論家フランク・チョドロフも月刊誌『アナリシス』の1号を丸々ソローの評価に費やした」と述べている。[118]
ソローはまた、エドワード・アビー、ウィラ・キャザー、マルセル・プルースト、ウィリアム・バトラー・イェイツ、シンクレア・ルイス、アーネスト・ヘミングウェイ、アプトン・シンクレア、[119] E・B・ホワイト、ルイス・マンフォード、[120] フランク・ロイド・ライト、アレクサンダー・ポージー、[121]グスタフ・スティックリーなど多くの芸術家や作家に影響を与えました。[122]ソローはまた、ジョン・バロウズ、ジョン・ミューア、EO・ウィルソン、エドウィン・ウェイ・ティール、ジョセフ・ウッド・クラッチ、BF・スキナー、デイヴィッド・ブラウワー、そしてパブリッシャーズ・ウィークリーが「現代のソロー」と呼んだローレン・アイズリーなどの博物学者にも影響を与えました。[123]
ソローの友人ウィリアム・エラリー・チャニングは1873年に彼の最初の伝記『自然主義者詩人ソロー』を出版した。 [124]イギリスの作家ヘンリー・スティーブンス・ソルトは1890年にソローの伝記を書き、それによってイギリスでソローの思想が広まった。ソルトの擁護の結果、ジョージ・バーナード・ショー、エドワード・カーペンター、ロバート・ブラッチフォードなどがソローの熱狂的支持者となった。 [125]
モハンダス・ガンジーが初めてウォールデンを読んだのは、1906年、南アフリカのヨハネスブルグで公民権運動家として活動していたときだった。ガンジーが初めて『市民的不服従』を読んだのは、トランスバールのインド人に対する差別に非暴力で抗議した罪で南アフリカの刑務所に収監されていたときだった。このエッセイはガンジーを奮い立たせ、彼はソローの議論の要約を書いて出版し、その「鋭い論理は反論の余地がない」と評し、ソローを「アメリカが生んだ最も偉大で最も道徳的な人物の一人」と呼んだ。[126] [127]彼はアメリカ人記者ウェブ・ミラーにこう語った。「[ソローの]考えは私に大きな影響を与えました。私はそのいくつかを採用し、インド独立運動で私を助けてくれた友人全員にソローの研究を勧めました。私が実際に私の運動の名前を、約80年前に書かれたソローのエッセイ『公民的不服従の義務について』から取ったのはそのためです。」[128]
マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは自伝の中で、非暴力抵抗の考えに初めて出会ったのは、1944年にモアハウス大学在学中に「公民的不服従について」を読んだ時だったと述べています。彼は自伝の中で、次のように書いています。
ここで、この勇敢なニューイングランド人が税金の支払いを拒否し、奴隷制の領土をメキシコに拡大する戦争を支持するよりも刑務所を選ぶという選択をしたことで、私は非暴力抵抗の理論に初めて触れた。邪悪なシステムへの協力を拒否するという考えに魅了され、私は深く感動してその著作を何度も読み返した。そして、悪に協力しないことは善に協力することと同じくらい道徳的義務であると確信した。ヘンリー・デイヴィッド・ソローほど、この考えを雄弁かつ情熱的に伝えた人物は他にいない。彼の著作と個人的な証言の結果、私たちは創造的な抗議の遺産を受け継いでいる。ソローの教えは私たちの公民権運動の中で生き生きとしたものになった。実際、それらはかつてないほど生き生きしている。ランチカウンターでの座り込み、ミシシッピ州へのフリーダム・ライド、ジョージア州アルバニーでの平和的抗議、アラバマ州モンゴメリーでのバス・ボイコットなど、さまざまな形で表現されている。これらは、悪には抵抗しなければならない、そして道徳心のある人間は不正に忍耐強く適応することはできないというソローの主張から生まれたものである。[129]
アメリカの心理学者BFスキナーは、若い頃ソローの『森の生活』を持ち歩いていたと書いている。 [130] 『森の生活』第2巻（1948年出版）でスキナーは、ヘンリー・ソローの生涯に触発された約1,000人の架空のユートピア共同体について書いた。 [131]ソローとマサチューセッツ州コンコード出身の超越主義者仲間は、アメリカの作曲家チャールズ・アイヴズにも大きなインスピレーションを与えた。アイヴズの1915年のピアノソナタ第2番はコンコードソナタとして知られ、「エマーソンとソローの印象派的な絵」を特徴とし、第4楽章にはソローの楽器であるフルートのパートが含まれている。[132]
俳優ロン・トンプソンは1976年のNBCテレビシリーズ『反逆者たち』でヘンリー・デイヴィッド・ソローを劇的に演じた。[133] [134] [135]
ソローの思想はアナキズム運動の様々な流れに影響を与え、共鳴しており、エマ・ゴールドマンは彼を「アメリカで最も偉大なアナキスト」と呼んでいる。[136]特に グリーン・アナキズムとアナルコ・プリミティヴィズムは、ソローの著作からインスピレーションとエコロジカルな観点を得ている。ジョン・ザーザンは、アナルコ・プリミティヴィズムの伝統に属する著作を編集した『文明に抗して：読書と考察』にソローの著書『遠足』（1863年）を収録している。[137]さらに、アナルコ・キャピタリズムの創始者であるマレー・ロスバードは、ソローは彼の運動の「偉大な知的英雄」の一人であると述べた。[118]ソローは、19世紀後半のアナキスト自然主義にも重要な影響を与えた。[138] [139]世界的には、ソローの考えはスペイン[138] [ 139] [140]フランス[140] [142]ポルトガル[143] の個人主義的アナキスト界でも重要視されていました。[140] [141 ]
ソロー生誕200周年を記念して、出版社は彼の作品の新版をいくつか出版した。 1902年に出版された『森の生活』のイラスト入りの復刻版、 『森の生活』からの抜粋を収録した絵本、そしてソローの奴隷制に関するエッセイ集である。[144]アメリカ合衆国郵政公社は2017年5月23日、マサチューセッツ州コンコードでソローを称える記念切手を発行した。[145]
批評家の反応
ソローの作品と経歴は、1865年にエマーソンが収集し編集したソローのさまざまな論文に対するジェームズ・ラッセル・ローウェルの評論をノース・アメリカン・レビュー誌が掲載するまで、同時代の人々からほとんど注目されなかった。 [146]ローウェルの随筆「さまざまな人々への手紙」 [147]は、彼が著書「私の書斎の窓」[148]の章として再掲載したもので、 ソローを、ありふれた言葉で売るユーモアのない気取り屋、想像力に欠ける感傷主義者、「樽の中のディオゲネス」、つまり自分が達成できないことを憤慨して批判する人物として嘲笑した。[149]ローウェルの辛辣な分析はスコットランドの作家ロバート・ルイス・スティーブンソン[149]に影響を与えた。スティーブンソンはソローを「隠れ家」と批判し、「彼は同胞の間で美徳が失われることを望まず、隅に隠れてそれを自分のために蓄えていた」と述べた。[150]
ナサニエル・ホーソーンはソローに対して複雑な感情を抱いていた。彼は「彼は自然を鋭く繊細に観察する人であり、真の観察者であり、それは独創的な詩人と同じくらい稀有な性格だと思う。そして自然は彼の愛に応えて、彼を特別な子供として受け入れ、他のほとんどの人が目撃することを許されない秘密を彼に見せているようだ」と記している。[151 ]一方で、彼はソローが「生計を立てるための通常の方法をすべて拒否し、文明人の中で一種のインディアン生活を送る傾向があるようだ」とも書いている。[152] [153]
同様に、詩人のジョン・グリーンリーフ・ホイッティアは、ウォールデンの「邪悪」で「異教徒的」なメッセージを嫌悪し、ソローは人間を「ウッドチャックのレベルまで下げて四足で歩く」ことを望んでいたと主張した。[154]
こうした批判に対して、数十年後にイギリスの小説家ジョージ・エリオットはウェストミンスター・レビュー誌に寄稿し、こうした批評家は独創性に欠け、視野が狭いと評した。
すべての人の人生が特定のパターンに従って秩序立てられることを望み、その有用性が自分たちに明白に示されないあらゆる存在を容認しない人々（自らを非常に賢明だとみなす人々）は、ソロー氏と彼の歴史におけるこのエピソードを非現実的で夢想的なものとして軽蔑するかもしれない。[155]
ソロー自身も、著書『森の生活』の一節で、彼らの調査が無関係であると感じたことを強調して、批判に応えている。
もし町民が私の生活様式について非常に特別な質問をしてこなかったら、私は読者にこれほど私のことを押し付けることはなかったでしょう。ある人たちはそれを無礼だと言うでしょうが、私には全く無礼には思えません。むしろ、状況を考えると、非常に自然で適切な質問です。ある人たちは、私が何を食べているのか、寂しくないのか、恐れていないのか、などと尋ねました。また、私の収入のどのくらいの割合を慈善目的に充てているのか、大家族を持つ人たちは、何人の貧しい子供を養っているのか、知りたがっていました。...残念ながら、私は自分の経験の狭さから、このテーマに限定されています。さらに、私としては、すべての作家に、最初から最後まで、自分の生活について単純で誠実な記述を求めており、他人の生活について聞いただけの記述を求めていません。...誰もコートを着るときに縫い目を伸ばさないことを私は信じています。なぜなら、コートはそれが似合う人にとって良い役に立つからです。[156]
最近の批評では、ソローの『ウォールデン』の著作に基づいて、彼は偽善的で、人間嫌いで、偽善的であると非難されているが[157]、これらの批判は非常に選択的であると見なされている。[158] [159] [160]
選りすぐりの作品
ソローの著作の多くは、日記や多数の未完成の原稿を含め、生前に出版されなかった。
- 『アウルス・ペルシウス・フラックス』（1840年）[161]
- 奉仕（1840） [104]
- 「ワチューセットへの散歩」（1842）[162]
- 「楽園を取り戻す」（1843年）[163]
- 「地主」（1843）[164]
- 「サー・ウォルター・ローリー」（1844年）
- 「自由の使者」（1844年）[165]
- 「コンコード・ライシーアムの前でのウェンデル・フィリップス」（1845）[166]
- 「改革と改革者たち」（1846–48）
- 「トーマス・カーライルとその作品」（1847）[167]
- コンコード川とメリマック川での1週間（1849年） [168]
- 「市民政府への抵抗」または「市民的不服従」、または「市民的不服従の義務について」（1849年）[169]
- 「カナダへの遠足」（1853）[170]
- 「マサチューセッツ州の奴隷制度」（1854年）[171]
- ウォールデン（1854） [172]
- 「ジョン・ブラウン大尉の嘆願」（1859年）[173]
- 「ジョン・ブラウン絞首刑後の発言」（1859年）[174]
- 『ジョン・ブラウンの最期の日』（1860年）[102]
- 「ウォーキング」（1862）[175]
- 「秋の色合い」（1862）[176]
- 「野生のリンゴ：リンゴの木の歴史」（1862）[177]
- 「木の葉の落下」（1863）[106] [178]
- 遠足（1863） [179]
- 「原則のない人生」（1863）[180]
- 「夜と月光」（1863）[181]
- 「ハイランドの光」（1864年）[182]
- 「メイン州の森」（1864年）[183] [184]完全注釈版。ジェフリー・S・クレイマー編、エール大学出版、2009年
- 「ケープコッド」（1865年）[185]
- 「様々な人々への手紙」（1865）[186]
- カナダのヤンキー、奴隷制度廃止と改革の文書（1866年） [187]
- 「マサチューセッツの早春」（1881年）
- 「夏」（1884）[188]
- 「冬」（1888年）[189]
- 「秋」（1892）[190]
- 雑集（1894）[191]
- ヘンリー・デイヴィッド・ソローの親しい手紙（1894）[192]
- 自然の詩（1895）[182]
- ヘンリー・D・ソローとソフィア・E・ソローの未発表の手紙（1898年）[182]
- ソローの最初で最後の旅（1905）[193] [194]
- ヘンリー・デイヴィッド・ソローの日記（1906年）[195]
- ウォルター・ハーディングとカール・ボーデ編『ヘンリー・デイヴィッド・ソローの書簡』（ワシントン・スクエア：ニューヨーク大学出版局、1958年）[196]
- 「私は直立して孤独になった」[197]
- 「青い鳥は空を背負う」（スタンヤン、1970年）[198]
- 「種子の分散」は『種子への信仰』（アイランド・プレス、1993年）として出版された[199]
- リチャード・F・フレックによるインディアンノート（1847-1861）の抜粋
- ワイルド・フルーツ（死去時に未完、WWノートン、1999年）[200] [201]
参照
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External links
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Henry David Thoreau
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- "Writings of Emerson and Thoreau" from C-SPAN's American Writers: A Journey Through History
Texts
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- Poems by Thoreau Archived October 19, 2017, at the Wayback Machine at the Academy of American Poets
- The Thoreau Reader Archived April 5, 2006, at the Wayback Machine by The Thoreau Society
- The Writings of Henry David Thoreau at The Walden Woods Project
- Scans of Thoreau's Land Surveys at the Concord Free Public Library
- Henry David Thoreau Online – The Works and Life of Henry D. Thoreau
