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イブン・シーナー[ a ]（980年頃- 1037年6月22日）は、西洋では一般的にアヴィセンナ（/ˌævɪˈsɛnə, ˌɑːv-/ A(H)V-ih-SEN-ə）として知られ、イスラム世界の傑出した哲学者であり医師であった。[ 2 ] [ 3 ]彼はイスラム黄金時代の重要な人物であり、イランの様々な支配者の宮廷に仕え、[ 4 ]中世ヨーロッパの医学およびスコラ思想に影響を与えた。 [ 5 ]アヴィセンナは歴史上最も偉大な思想家および医学者の一人と考えられている。[ 6 ]
初期近代医学の父と称されることが多いアヴィセンナの最も有名な著作は、哲学と科学の百科事典である『治癒の書』と、医学百科事典である『医学典範』である[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] 。『医学典範』は中世ヨーロッパの多くの大学で標準的な医学書となり[ 13 ]、1650年まで使用され続けた[ 14 ] 。
哲学と医学の他に、アヴィセンナの著作には天文学、錬金術、地理学と地質学、心理学、イスラム神学、論理学、数学、物理学、詩作に関する著作も含まれている。 [ 15 ]彼の哲学はアリストテレス哲学に由来する逍遥学派のものであり、 [ 16 ]彼はイスラム世界における逍遥学派の最も偉大な提唱者の一人とみなされている。[ 5 ] [ 6 ]
アヴィセンナは哲学や科学に関する著作のほとんどをアラビア語で書いたが、ペルシア語でもいくつかの重要な著作を書いた。彼の詩は両方の言語で書かれている。彼が書いたとされる450の著作のうち、約240が現存しており、そのうち150は哲学、40は医学に関するものである。[ 16 ]
アヴィセンナは、その著作に対する独自の方法論的アプローチでも知られています。彼は、経験的観察、哲学的推論、論理的分析を独自に組み合わせ、分析を行い、結論に達します。これは特に彼の医学書、すなわち『医学典範』において顕著です。[ 17 ]
アヴィセンナはアラビア語の愛称イブン・シーナー( ابن سينا )のラテン語化されたもので[ 18 ] 、彼がシーナという名前の人に遡る系譜の子孫であることを示している。具体的には、アヴィセンナはシーナの玄孫でした。 [ 19 ]彼の正式なアラビア語の完全な名前、アブダッラー・ビン・アル・ハサン・ビン・アリー・ビン・シーナー・アル・バルキー・アル・ブハーリー（ أبو علي الحسين بن عبد ）である。 ）。 [ 20 ] [ 21 ]
アヴィセンナは、一般にイスラム黄金時代として知られる時代に膨大な著作群を著し、その時代にはビザンツ、ギリシャ・ローマ、ペルシア、インドの文献の翻訳が広く研究された。キンディ学派によって翻訳されたギリシャ・ローマ（中期プラトン主義、新プラトン主義、アリストテレス主義）の文献は、イスラムの知識人によって注釈が付けられ、編集され、大幅に発展させられた。彼らはまた、ペルシアとインドの数学体系、天文学、代数学、三角法、医学を基盤として発展させた。[ 22 ]
ペルシア東部、大ホラーサーン、中央アジアに存在したサーマーン朝、そしてペルシア西部とイラクに存在したブワイフ朝は、学問と文化の発展に活気のある環境を提供した。サーマーン朝の時代には、ブハラはイスラム世界の文化の中心地としてバグダッドと競い合っていた。[ 23 ]そこでアヴィセンナは、バルク、ホラズム、ゴルガン、レイ、イスファハン、ハマダンの偉大な図書館を利用することができた。
（バフマニャールとの『アハド』などの）様々な文献は、アヴィセンナが当時の最も偉大な学者たちと哲学的な論点について議論していたことを示している。ニザーミー・アルーズィーは、イブン・シーナーがホラズムを離れる前に、アル＝ビールーニー（科学者で天文学者）、アブー・ナスル・マンスール（著名な数学者）、アブー・サフル・イーサー・イブン・ヤヒヤ・アル＝マスィーヒー（尊敬される哲学者）、イブン・アル＝ハンマール（偉大な医師）と会っていたことを記している。クルアーンとハディースの研究も盛んに行われ、イスラム哲学、フィクフ（法学）、カラーム（思弁神学）は、この時期にイブン・シーナーとその論敵によってさらに発展した。
アヴィセンナは、 980年頃、トランスオクシアナのアフシャナ村でペルシア人の家庭に生まれた。 [ 24 ]この村は、彼の母の故郷であるサマーン朝の首都ブハラの近くにあった。[ 25 ]彼の父アブド・アッラーは、バクトリアのバルク市の出身だった。[ 26 ]サマーン朝の官僚であった父は、ヌーフ2世（在位976～997年）の治世中に、ブハラ近郊のハルマイタン王領の村の知事を務めていた。 [ 26 ]アヴィセンナには弟もいた。数年後、一家は多くの学者を引きつける学問の中心地であるブハラに定住した。アヴィセンナはそこで教育を受けたが、初期の教育は父が担当していたようである。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]
アヴィセンナの父と兄はイスマーイール派に改宗していたが、彼自身はその信仰に従わなかった。[ 30 ] [ 31 ]彼は代わりに、サーマーン朝が従っていたのと同じハナフィー・スンニ派であった。 [ 32 ]アヴィセンナの両親は、彼が幼い頃から才能に恵まれていることに気づき、アラビア語とイスラムの知識の家庭教師を雇って、彼を知的思考の道へと導いた。[ 33 ]
アヴィセンナは最初にコーランと文学の教育を受け、10歳までにコーラン全体を暗記した。[ 28 ]その後、父親によってインド人の青果商人のところに送られ、そこで算術を教わった。[ 34 ]その後、ハナフィー派の法学者イスマイル・アル＝ザヒドからフィクフの教育を受けた。しばらくして、父親は医師で哲学者のアル＝ナティリを家に招き、イブン・シーナーを教育させた。[ 28 ] [ 29 ]彼らは一緒にポルフィリオス（305年没）のイサゴーゲーと、おそらくアリストテレス（紀元前322年没）のカテゴリーも研究した。アヴィセンナがプトレマイオス（170年没）のアルマゲストとユークリッドの原論を読んだ後、アル＝ナティリは彼に独自に研究を続けるように言った。[ 29 ]アヴィセンナは18歳になる頃にはギリシャの諸学問に精通していた。イブン・シーナーは自伝の中でアル＝ナティリを師として挙げているが、おそらく他にも医師のクムリやアブー・サフル・イーサー・イブン・ヤヒヤ・アル＝マシーヒーなどの師がいたと思われる。 [ 27 ] [ 34 ]
17歳の時、アヴィセンナはヌーフ2世の侍医に任命された。アヴィセンナが少なくとも21歳になる頃には、彼の父が亡くなっていた。その後、彼は行政職を与えられ、おそらく父の後を継いでハルマイターンの総督になったと思われる。アヴィセンナは後にホラズムの首都グルガンジに移ったが、その理由は「必要に迫られて」だったと述べている。彼がその地に移った時期は不明だが、彼はホラズムの支配者であるマアムニ朝のアブー・アル＝ハサン・アリーに仕えたと述べている。アブー・アル＝ハサン・アリーは997年から1009年まで統治しており、これはアヴィセンナがその期間のある時期に移住したことを示唆している。
彼は、カラ・ハン朝がブハラを占領し、サーマーン朝の首長アブド・アル＝マリク2世を投獄した後にサーマーン朝が滅亡した999年に移住した可能性がある。イブン・シーナーは高い地位にあり、サーマーン朝との強い繋がりがあったため、宗主の滅亡後、不利な立場に置かれた可能性がある。[ 27 ]
アヴィセンナがアブー・アル＝ハサン・アリーに仕えるようになったのは、ギリシャ諸学の庇護者であったグルガンジの大臣アブー・アル＝フサイン・アッ＝サーヒーを通じてであった。[ 35 ]マアムニド朝のもとで、グルガンジは学問の中心地となり、イブン・シーナーや彼の元師であるアブー・サフル・アル＝マシーヒー、数学者のアブー・ナスル・マンスール、医師のイブン・アル＝ハンマル、文献学者のアル＝サーリビーなど、多くの著名人が集まった。[ 36 ] [ 37 ]
アヴィセンナはその後、「必要に迫られて」（1012年に）再び西へ移動した。そこで彼はホラーサーン地方のナサ、アビバード、トゥース、サマンガン、ジャジャルムの都市を旅した。彼はゴルガン市の支配者であるジヤール朝のカーブース （在位977-981年、997-1012年）を訪ねる予定だった。カーブースは教養のある作家の庇護者であり、その宮廷には多くの著名な詩人や学者が集まっていた。しかし、アヴィセンナがようやく到着したとき、支配者は1013年の冬以来亡くなっていたことがわかった。[ 27 ] [ 38 ]アヴィセンナはその後ゴルガンを離れてディヒスタンへ向かったが、病気になったため戻った。そこで彼はアブー・ウバイド・アル＝ジュズジャーニー（1070年没）と出会い、彼は彼の弟子であり仲間となった。[ 27 ] [ 39 ]アヴィセンナはゴルガンに短期間滞在し、伝えられるところによるとカブースの息子で後継者のマヌチフル（在位1012年～1031年）に仕え、後援者の家に住んでいた。[ 27 ]
1014 年頃、アヴィセンナはレイ市に行き、そこでブワイフ朝のアミール、マジュド・アル＝ダウラ(在位997-1029 ) と、事実上の支配者であった彼の母サイイダ・シーリーンに仕えた。そこで彼は宮廷医として、憂鬱症に苦しんでいたマジュド・アル＝ダウラを治療した。伝えられるところによると、アヴィセンナは後にカズヴィーンとハマダーンでサイイダ・シーリーンの「事業管理者」を務めたが、この在任期間の詳細は不明である。[ 27 ] [ 40 ]この時期に、アヴィセンナは『医学典範』を書き終え、 『治癒の書』を書き始めた。[ 40 ]
1015年、アヴィセンナがハマダンに滞在中に、当時西イランに新しく到着した学者にとって慣例となっていたように、公開討論に参加した。討論の目的は、著名な住民と自分の評判を競うことであった。[ 41 ]アヴィセンナが討論した相手は、バグダッドの哲学者学派の一員であるアブル・カシム・アル・キルマーニーであった。[ 42 ]討論は白熱し、イブン・シーナーはアブル・カシムが論理学の基礎知識に欠けていると非難し、一方アブル・カシムはイブン・シーナーを無礼で礼儀知らずだと非難した。[ 41 ]
討論の後、アヴィセンナはバグダッドの逍遥学派に手紙を送り、アブル・カシムが自分も彼らと同じ意見を持っているという主張が本当かどうかを尋ねた。アブル・カシムは後に匿名の人物に手紙を書いて反撃し、その手紙の中で非常に深刻な非難をしたため、イブン・シーナーはマジュド・アル＝ダウラの代理人であるアブー・サアドにこの件を調査するよう依頼した。アヴィセンナに対する非難は、彼が以前に受けた非難と同じだった可能性があり、ハマダーンの人々から『神の唯一性に関する説教』の中でクルアーンの文体構造を模倣したと非難された。[ 43 ]歴史家ピーター・アダムソンの言葉を借りれば、この非難の深刻さは「より広いイスラム文化において過小評価することはできない」。[ 44 ]
その後間もなく、アヴィセンナは、マジュド・アル＝ダウラの弟で、台頭しつつあったブワイフ朝のアミール、シャムス・アル＝ダウラに忠誠を誓った。アダムソンは、これはアブル＝カシムがサイイダ・シーリーンの下でも働いていたためだと示唆している。 [ 45 ] [ 46 ]アヴィセンナはシャムス・アル＝ダウラから治療を依頼されたが、同年、シャムス・アル＝ダウラがかつての同盟者であるアンナズィード朝の支配者アブー・シャウク（在位1010年～1046年）に対して行った遠征の後、アヴィセンナを宰相にすることを強要した。[ 47 ]
アヴィセンナは時折シャムス・アル＝ダウラの軍隊と衝突したが、 1021年にシャムス・アル＝ダウラが疝痛で亡くなるまで宰相の地位にとどまった。シャムス・アル＝ダウラの息子で後継者のサマー・アル＝ダウラ（在位1021年～1023年）はアヴィセンナに宰相の地位にとどまるよう求めたが、彼は代わりに後援者のアブー・ガーリブ・アル＝アッタールと共に身を隠し、好機が訪れるのを待った。この時期にアヴィセンナは、イスファハーンのカクイー朝の支配者でサイイダ・シーリーンの叔父であるアラー・アル＝ダウラ・ムハンマド（在位1008年～1041年）と密かに連絡を取り合っていた。[ 27 ] [ 48 ] [ 49 ]
アヴィセンナはアッタールの家に滞在中に『治癒の書』を完成させ、1日に50ページを執筆した。[ 50 ]ハマダンのブワイフ朝の宮廷、特にクルド人の宰相タジ・アル＝ムルクは、アヴィセンナがアラー・アル＝ダウラと連絡を取っていると疑い、その結果、アッタールの家を略奪し、イブン・シーナーをハマダン郊外のファルダジャン要塞に投獄した。ジュズジャニは、イブン・シーナーの密告者の1人が彼の逮捕の原因だと非難している。彼はアラー・アル＝ダウラがハマダンを占領し、サマ・アル＝ダウラの統治が終わるまで4か月間投獄された。[ 27 ] [ 51 ]
アヴィセンナはその後釈放され、イスファハンに行き、そこでアラー・アル＝ダウラに温かく迎えられた。ジュズジャーニーの言葉によれば、カクイー朝の支配者はアヴィセンナに「彼のような人物にふさわしい敬意と尊敬」を与えた。[ 27 ]アダムソンもまた、アヴィセンナがアラー・アル＝ダウラの下で仕えた時期は「彼の人生で最も安定した時期であった」と述べている。[ 52 ]アヴィセンナはアラー・アル＝ダウラの顧問、あるいは宰相を務め、彼の多くの軍事遠征や旅行に同行した。[ 27 ] [ 52 ]アヴィセンナは彼に2つのペルシア語の著作を献呈した。1つは『ダニシュ・ナーマ・イ・アラーイー』 （「アラーのための科学の書」）という哲学論文、もう1つは脈拍に関する医学論文である。[ 53 ]
1030年1月にガズナ朝がイスファハンを短期間占領した際、アヴィセンナとアラー・アル＝ダウラはイラン南西部のフーゼスターン地方に移り住み、2か月後にガズナ朝の支配者マフムード（在位998年～1030年）が亡くなるまでそこに滞在した。アヴィセンナがイスファハンに戻った時に『指針と教訓』の執筆を始めたようだ。[ 54 ] 1037年、アヴィセンナはアラー・アル＝ダウラと共にイスファハン近郊の戦いに参加していた際、生涯を通じて疝痛に苦しんでいたため、激しい疝痛に襲われた。その後まもなくハマダーンで亡くなり、そこに埋葬された。[ 55 ]
アヴィセンナは初期イスラム哲学、特に論理学、倫理学、形而上学の分野について幅広く執筆し、 『論理学』や『形而上学』といった論文も残している。彼の著作のほとんどは、当時イスラム世界の科学の言語であったアラビア語で書かれ、一部は初期新ペルシア語で書かれている。今日に至るまで言語学的に重要な意味を持つのは、彼がペルシア語で書いた数冊の本、特に『ダニシュナーマ』である。アヴィセンナのアリストテレスに関する注釈は、しばしば哲学者を批判し、イジュティハードの精神で活発な議論を促した[ 56 ]。
アヴィセンナの新プラトン主義的流出の体系は、12世紀にカラームにおいて基礎的なものとなった。[ 57 ]
『癒しの書』は、その成立から約50年後に『Sufficientia』という題名でラテン語の部分的な翻訳版がヨーロッパで入手可能となり、一部の著者は、より影響力のあるラテン語のアヴェロエ主義と並行してしばらくの間「ラテン語のアヴィセンニズム」が隆盛したと指摘しているが、それは1210年と1215年のパリの法令によって抑圧された。[ 58 ]
アヴィセンナの心理学と認識論は、神学者のオーヴェルニュのウィリアム[ 59 ]とアルベルトゥス・マグヌス[ 59 ]に影響を与え、彼の形而上学はトマス・アクィナスの思想に影響を与えた[ 59 ]。
初期イスラム哲学およびイスラム形而上学は、カラーム（イスラム哲学）の影響を強く受けており、アリストテレス哲学よりも明確に本質と存在を区別している。存在は偶然的で偶発的な領域であるのに対し、本質は偶発的なものを超越した存在の中に永続する。アヴィセンナの哲学、特に形而上学に関する部分は、アル＝ファラビの影響を強く受けている。偶因論から独立した、明確なイスラム哲学を模索する姿勢は、彼の残された著作に見ることができる。
アル・ファラビに倣い、アヴィセンナは存在の問題に関する本格的な探求を開始し、その中で本質（アラビア語: ماهية 、ローマ字表記: māhiya）と存在（アラビア語: وجود 、ローマ字表記: wujūd）を区別した。彼は、存在という事実は、存在するものの本質から推論したり説明したりすることはできず、形相と物質相はそれ自体では相互作用して宇宙の運動や存在するものの漸進的な実現を生み出すことはできないと主張した。したがって、存在は、本質に存在を必然的に与え、付与し、与え、または追加する原因となる作用者によるものでなければならない。そのためには、原因は存在するものでなければならず、その結果と共存しなければならない。[ 60 ]これは「効率原因」の概念として知られている。アヴィセンナによれば、効率原因または効率作用者は、それ自身とは異なる何かに存在を与えるものとして定義される。この哲学では、神がモデルとなる作用者として用いられる。効率原因は「他のものに存在を与え、その効果と同時に存在する」[ 61 ]
アヴィセンナの本質と属性の問題に関する考察は、存在の様態、すなわち不可能性、偶然性、必然性に関する彼の存在論的分析によって解明されるかもしれない。アヴィセンナは、存在不可能な存在とは存在し得ないものであると論じ、一方、それ自体として偶然的なもの（mumkin bi-dhatihi）は、矛盾を伴わずに存在したり存在しなかったりする可能性を持つと主張した。実現されると、偶然的なものは「それ自身以外のものによる必然的存在」（wajib al-wujud bi-ghayrihi）となる。したがって、それ自体として偶然的なものとは、最終的にはそれ自身以外の外部原因によって実現される可能性のある存在性である。必然性と偶然性の形而上学的構造は異なる。必然的存在はそれ自体によって真であるが、偶然的存在は「それ自体では偽」であり、「それ自体以外の何かによって真」である。必然的存在は、借り物の存在なしに、それ自体の存在の源である。それは常に存在するものである。[ 62 ] [ 63 ]
必然的なものは「それ自身によって」存在し、存在以外の本質/特質を持たない。さらに、それは「一つ」（wahid ahad）[ 64 ]である。なぜなら、それらを互いに区別する差異（fasl）がなければ、「それ自身によって存在する必然的存在」は一つしか存在し得ないからである。しかし、差異を要求することは、それらが「それ自身によって」存在するだけでなく、「それ自身以外のものによって」存在することを意味する。これは矛盾している。もし差異がそれらを互いに区別しないならば、これらの「存在者」はいかなる意味においても同一ではない。[ 65 ]アヴィセンナは、「それ自体に必然的に存在するもの」には属（jins）も定義（hadd）も対応物（nadd）も反対語（did）も持たず、物質（madda）、質（kayf）、量（kam）、場所（ayn）、状況（wad）、時間（ワクト）。[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]
アヴィセンナの形而上学的問題（イラーヒヤート）に関する神学は、アル＝ガザーリー、イブン・タイミーヤ、イブン・カイイム・アル＝ジャウズィーヤなどのイスラム学者によって批判されてきた。[ 69 ]アル＝ガザーリーは、『誤謬からの救済』の中で、ギリシャ哲学者、すなわちソクラテス、プラトン、アリストテレスの有神論者の見解について論じる際に、次のように述べている。
[ギリシャの哲学者たち]は不信仰の烙印を押されなければならない。イスラム哲学者の中で彼らの支持者であるアヴィセンナやアル＝ファラビ、その他同類の者たちも同様である。しかし、イスラム哲学者の中で、先に述べた二人ほどアリストテレスの教えを伝えることに熱心に取り組んだ者はいない。[...] アル＝ファラビとアヴィセンナによって伝えられた、我々がアリストテレスの真正な哲学と考えるものの総体は、三つの部分に分けられる。不信仰の烙印を押されなければならない部分、革新として烙印を押されなければならない部分、そして全く否定する必要がない部分である。[ 70 ]
アヴィセンナは、後に「真実の証明」（burhān al-ṣiddīqīn ）として知られることになる神の存在の証明を主張した。アヴィセンナは、存在し得ない存在である真実の証明が必ず存在すると主張し[ 71 ]、一連の議論を通して、それをイスラム教の神と同一視した[ 72 ]。現代の哲学史家ピーター・アダムソンはこの議論を、神の存在に関する中世で最も影響力のある議論の一つであり、哲学史におけるアヴィセンナの最大の貢献であると評した[ 71 ] 。
イブン・シーナーと彼の弟子のアフマド・イブン・アリー・アル＝マスーミー、そしてアル＝ビールーニーとの間の書簡が現存しており、その中で彼らはアリストテレスの自然哲学と逍遥学派について議論した。アル＝ビールーニーはまず18の質問を投げかけ、そのうち10はアリストテレスの『天体論』に対する批判であった。[ 73 ]
イブン・シーナーは敬虔なイスラム教徒であり、理性哲学とイスラム神学の調和を図ろうとした。彼は、神の存在と神による世界の創造を科学的に、そして理性と論理によって証明しようとした。[ 74 ]イスラム神学と哲学に関する彼の見解は非常に大きな影響力があり、19世紀までイスラム教の宗教学校のカリキュラムの中核を成していた。[ 75 ]
アヴィセンナはイスラム神学に関する短い論文をいくつか著した。これらには、彼が「霊感を受けた哲学者」とみなしたイスラムの預言者や使徒に関する論文、そしてクルアーンの宇宙論が自身の哲学体系とどのように対応しているかといった、クルアーンの様々な科学的・哲学的解釈に関する論文が含まれる。概して、これらの論文は彼の哲学的著作をイスラムの宗教的思想、例えば死後の世界といった概念と結びつけていた。
しかし、彼の長編著作には、哲学こそが真の予言と幻想を区別する唯一の賢明な方法だとアヴィセンナが考えていたことを示唆する短いヒントや言及が時折見られる。予言が疑われる可能性があるという理論の政治的な意味合いのため、彼はこのことをより明確に述べなかった。また、ほとんどの場合、彼は哲学と神学に関する自身の理論を明確に説明することに集中した短い著作を書いており、他の哲学者だけが適切に考察できる認識論的な問題に脱線することはなかったからでもある。[ 76 ]
後世のアヴィセンナの哲学の解釈は、3つの異なる学派に分かれた。1つは（アル・トゥースィーなど）彼の哲学を体系として適用し、後の政治的出来事や科学的進歩を解釈し続けた学派、もう1つは（アル・ラーズィーなど）アヴィセンナの神学著作を彼のより広範な哲学的関心事から切り離して考察した学派、そしてもう1つは（アル・ガザーリーなど）彼の哲学の一部を選択的に用いて、さまざまな神秘的な手段を通してより深い精神的洞察を得ようとする自分たちの試みを支持した学派である。最終的にマドラサで主流となったのは、アル・ラーズィーなどの学派が擁護した神学的解釈であった。[ 77 ]
アヴィセンナは10歳までにコーランを暗記し、成人してからはコーランの章句に関する5つの論文を執筆した。これらの著作の1つに『預言の証明』があり、その中で彼はコーランのいくつかの節について解説し、コーランを高く評価している。アヴィセンナは、イスラム教の預言者は哲学者よりも上位に位置づけられるべきだと主張した。[ 78 ]
アヴィセンナは一般的にスンニ派のハナフィー学派に属していたと理解されている。[ 79 ] [ 80 ]アヴィセンナはハナフィー法を学び、彼の著名な教師の多くはハナフィー法学者であり、彼はアリー・イブン・マムーンのハナフィー宮廷に仕えた。[ 81 ] [ 79 ]アヴィセンナは幼い頃から、イスマーイール派の宣教師による改宗の試みに「納得しなかった」と述べている。[ 79 ]
中世の歴史家ザヒール・アルディン・アルバイハキー（1169年没）は、アヴィセンナは清浄兄弟団の信奉者であったと信じていた。[ 80 ]
ハマダン近郊のファルダジャン城に投獄されていたアヴィセンナは、人間の自己認識と魂の実体性と非物質性を証明するための思考実験である有名な「浮遊する人」（文字通りには「落下する人」）を著した。アヴィセンナは、この「浮遊する人」の思考実験によって魂が実体であることが証明され、あらゆる感覚情報の入力が遮断された状況下でも、人間は自身の意識を疑うことはできないと主張した。この思考実験では、読者に対し、空中に浮かび、あらゆる感覚から隔離された状態で、つまり自身の身体との感覚的な接触さえもない状態で、自分が一度に創造されたと想像するように促した。彼は、このような状況下でも自己意識は存在すると主張した。感覚経験から遮断された状態で空中に浮かぶ人が、自身の存在を判断できる可能性があると考えられるため、この思考実験は、魂は身体とは独立した完全な存在であり、非物質的な実体であるという結論を導き出す。[ 82 ]この「浮遊する人」の概念は、魂が知的に知覚されることを示しており、それは魂が肉体から分離していることを意味する。アヴィセンナは、生きている人間の知性、特に能動的な知性に言及し、それは神が人間の心に真理を伝え、自然に秩序と理解可能性を与える実体であると信じていた。以下は、その議論の英語訳である。
私たちの一人（つまり人間）が、一筆で創造されたと想像してみましょう。完璧で完全な状態で創造されたが、視界は遮られており、外部の存在を知覚できない。空気や虚空を落下しながら創造され、空気の硬さを感じざるを得ないような形で衝撃を受けることもなく、手足は互いに接触したり触れ合ったりしないように分離されている。次に、次のことを考えてみましょう。彼は自分の存在を確信できるでしょうか。彼は、自分の存在に疑いを抱くことなく、外部の手足も、内部の臓器も、心臓も脳も、外部の事物も何も持っていないと断言することなく、自分の存在を肯定することができます。むしろ、彼は、この自己が空間に広がっていると断言することなく、自分の存在を肯定することができます。たとえその状態で手や他の手足を想像できたとしても、それを自分の一部として、あるいはその自己の存在条件として想像することはないでしょう。ご存じのように、断言されたものと断言されていないものは異なり、推論されたものと推論されていないものは異なります。したがって、存在が断言されている自己は、確認されていない身体や手足とは本質的に同じではないという点で、独特の特性を持っています。このように、確認されたもの（すなわち自己）は、身体とは異なる、非身体的なものとしての魂の存在を確信する方法を持っています。もし彼がそれを知らず、それを理解するために棒で叩かれる必要があるのだとしたら、彼はそれを知っているはずですし、直感的に理解しているはずです。
しかし、アヴィセンナは、理性が感覚と相互作用する場所として脳を想定した。感覚は、普遍的なエージェント知性から理性的な概念を受け取るために魂を準備する。飛行する人の最初の認識は「私は存在する」であり、その人の本質を肯定する。飛行する人は感覚を持たないので、その本質は明らかに身体ではない。したがって、「私は存在する」という認識は人間の核心であり、魂は存在し、自己認識している。[ 84 ]アヴィセンナは、自己の概念は論理的にいかなる物理的なものにも依存せず、魂は相対的な観点からではなく、第一義的な所与、実体として見なされるべきであると結論づけた。身体は不要であり、身体との関係において、魂は身体の完全性である。[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]それ自体、魂は非物質的な実体である。[ 88 ]
アヴィセンナは、5巻からなる包括的な医学百科事典『医学典範』（アラビア語: القانون في الطب 、ローマ字表記: al-Qānūn fī l-ṭibb）を著した。この著作は5つの異なる巻に分かれており、第1巻は医学の一般原則を扱い、第2巻は薬用物質とその性質を概説し、第3巻は病気と治療法について論じ、第4巻は健康維持に特化し、第5巻は特定の病気とその治療法について述べている。[ 17 ]
『医学典範』の中で、彼は特に目に見えない汚染された微生物が病気と関連していると仮定し、他者への感染を減らすために病人を隔離することを推奨した。[ 89 ]これは18世紀までイスラム世界とヨーロッパで標準的な医学教科書として使用された。[ 90 ] [ 91 ]『医学典範』は今でもユナニ医学で重要な役割を果たしている。[ 92 ]
アヴィセンナは、稀な病気や障害などの出来事に自然原因があるかどうかを考察した。[ 93 ]彼は多指症を例に挙げ、すべての医学的出来事には原因が存在するという自身の見解を説明した。この医学現象に関する見解は、啓蒙主義の発展を7世紀も先取りしていた。[ 94 ]
『治癒の書』は、アヴィセンナによって書かれたもう一つの百科事典である。彼は1014年にこの本の執筆を開始し、1020年頃に完成させた[ 95 ]。 1027年に出版された。この著作は、イブン・シーナーの科学と哲学に関する主要な著作であり、魂の無知を「治療」または「癒す」ことを目的としている。タイトルにもかかわらず、アヴィセンナの以前の『医学典範』（5巻）とは対照的に、医学に関するものではない。
本書は、論理学、自然科学、数学（算術、幾何学、天文学の四科）、形而上学の4つの部分に分かれている。[ 96 ]本書は、アリストテレスなどの古代ギリシャの哲学者、プトレマイオスなどのヘレニズム思想家、そしてアル・キンディ（アルキンドゥス）、アル・ファラビ（アルファラビ）、アル・ビールーニーなどの初期のペルシャ/イスラムの科学者や哲学者の影響を受けている。
アヴィセンナは『治癒の書』の中で、地質学などの地球科学について書いている。[ 97 ]山の形成について論じる中で、彼は次のように説明している。
それらは、激しい地震の際に起こりうるような地殻変動の影響か、あるいは水が新たな経路を切り開き、谷を削り取った結果かのどちらかである。地層は軟らかいものもあれば硬いものもあり、種類は様々である 。このような変化がすべて完了するには長い時間が必要であり、その間に山自体も多少小さくなる可能性がある。[ 97 ]
『治癒の書』の「アル・ブルハン（証明について）」の章で、アヴィセンナは科学哲学について論じ、初期の科学的探究方法について説明した。彼はアリストテレスの『分析論後書』について論じ、いくつかの点で大きく異なる見解を示した。アヴィセンナは、科学的探究の適切な方法論の問題と、「科学の第一原理はどのようにして得られるのか？」という問いについて論じた。彼は、科学者が「より基本的な前提から推論することなく、演繹科学の最初の公理や仮説にどうやって到達できるのか？」と問いかけた。彼は、理想的な状況は「絶対的で普遍的な確実性を可能にする関係が用語間に成り立っている」ことを理解することだと説明した。アヴィセンナはさらに、第一原理に到達するための2つの方法、すなわち古代アリストテレスの帰納法（イスティクラ）と、検証と実験の方法（タジュリバ）を付け加えた。アヴィセンナはアリストテレスの帰納法を批判し、「それは、提供しようとする絶対的、普遍的、確実な前提には至らない」と主張した。その代わりに、彼は「科学的探究の手段としての実験方法」を開発した。[ 98 ]
アヴィセンナは、初期の形式的な時間論理体系を研究した。 [ 99 ]彼は時間命題の真の理論を発展させなかったが、時間性と含意の関係を研究した。[ 100 ]アヴィセンナの研究は、ナジム・アル＝ディーン・アル＝カズウィーニー・アル＝カーティビーによってさらに発展させられ、近代までイスラム論理の支配的な体系となった。 [ 101 ] [ 102 ]アヴィセンナの論理は、アルベルトゥス・マグヌス[ 103 ]やウィリアム・オブ・オッカム[ 104 ] [ 105 ]など、初期のヨーロッパの論理学者にも影響を与えた。アヴィセンナは、事実が使用される用語の同じ意味で同時に真であり偽であることはできないという、アリストテレスが提唱した矛盾律を支持した。彼は、「矛盾律を否定する者は、殴られることと殴られないことは同じではなく、火あぶりにされることと火あぶりにされることは同じではないと認めるまで、殴られ、火あぶりにされるべきである」と述べた。[ 106 ]
力学において、アヴィセンナは『治癒の書』の中で運動の理論を展開し、その中で投射体の傾斜（運動傾向）と力を区別し、運動は投射者によって投射体に伝達される傾斜（ mayl ）の結果であり、真空中での投射体の運動は止まらないと結論付けた。[ 107 ]彼は傾斜を、空気抵抗などの外力によってその効果が散逸される永続的な力とみなした。[ 108 ]
アヴィセンナが提示した運動理論は、おそらく6世紀のアレクサンドリアの学者ヨハネス・フィロポノスの影響を受けている。アヴィセンナの理論は、14世紀にブリダンが発展させた衝動理論の洗練されていない変種である。ブリダンがアヴィセンナの影響を受けたのか、それともフィロポノスの影響を直接受けたのかは不明である。[ 109 ]
光学において、アヴィセンナは光には速度があると主張した一人であり、「光の知覚が光源からの何らかの粒子の放出によるものであるならば、光の速度は有限でなければならない」と述べている。 [ 110 ]彼はまた、虹の現象についても誤った説明をした。カール・ベンジャミン・ボイヤーは、アヴィセンナ（「イブン・シーナー」）の虹に関する理論を次のように説明している。
独立した観察によって、虹は暗い雲の中に形成されるのではなく、雲と太陽または観察者の間にある非常に薄い霧の中に形成されることが彼に明らかになった。雲はこの薄い物質の背景として機能し、鏡のガラスの裏面に水銀の裏地が張られているのとよく似ていると彼は考えた。イブン・シーナーは虹の位置だけでなく、色の形成の位置も変え、虹色は単なる目の主観的な感覚であると主張した。[ 111 ]
1253年に出版された『Speculum Tripartitum』というラテン語の文献には、アヴィセンナの熱に関する理論について次のように記されている。
アヴィセンナは著書『天地論』の中で、熱は外部の物体の運動から生じると述べている。[ 112 ]
古典心理学におけるアヴィセンナの遺産は、主に彼の『キタブ・アル＝シファ』 （癒しの書）と『キタブ・アル＝ナジャート』 （救済の書）の「キタブ・アル＝ナフス」の部分に体現されている。これらはラテン語で『デ・アニマ』（「魂についての論文」）という題名で知られていた。特に、アヴィセンナは『治療の心理学』I.1.7で、魂には量的広がりがないという議論の擁護として、いわゆる「空飛ぶ男の議論」を展開しており、これはデカルトのコギト論証（あるいは現象学が「エポケー」の一形態と呼ぶもの）と類似性がある。[ 85 ] [ 86 ]
アヴィセンナの心理学では、魂の個体化を保証するのに十分な強さと、魂の不滅を可能にするのに十分な弱さが、身体と魂の結びつきを必要とします。アヴィセンナは心理学を生理学に基づいて構築しており、つまり彼の魂に関する説明は、身体とその知覚能力という自然科学にほぼ完全に依拠しています。したがって、この哲学者の魂と身体の結びつきは、知覚に関する彼の理解によってほぼ完全に説明されます。このようにして、身体の知覚は非物質的な人間の知性と相互に関係します。感覚知覚において、知覚者はまず外部感覚によって対象の特徴を知覚することによって、対象の形を感知します。この感覚情報は内部感覚に送られ、内部感覚はすべての要素を統合して、統一された意識体験全体を形成します。この知覚と抽象化のプロセスは魂と身体の結びつきであり、物質的な身体は物質的な対象しか知覚できず、非物質的な魂は非物質的で普遍的な形しか受け取ることができないからです。普遍的なものから具体的な個別的なものへの最終的な抽象化において、魂と身体がどのように相互作用するかが、肉体の中で起こる両者の関係と相互作用の鍵となる。[ 113 ]
魂は、物質から抽象化された形を受け入れることによって、知性の働きを完了します。このプロセスでは、具体的な個物（物質）が普遍的な知性（非物質）へと抽象化される必要があります。物質と非物質は、知性の形を含む「神聖な光」である能動的知性を介して相互作用します。[ 114 ]能動的知性は、太陽が私たちの目に色を見せるように、物質的対象に隠された普遍を明らかにします。
アヴィセンナは、患者の治療方法として心理学的手法を用いた。ある逸話によると、
栄養失調のペルシャの王子は憂鬱症を患い、食事を拒否し、自分が牛であるという妄想に苦しんでいた。王子は牛のようにモーモーと鳴き、「私を殺して、私の肉でおいしいシチューを作ってくれ」と泣き叫び、何も食べようとしなかった。イブン・シーナはこの件に説得され、患者に使いを送り、屠殺者が彼を屠殺しに来るので喜ぶようにと伝えた。病人は喜んだ。イブン・シーナが手にナイフを持って王子に近づくと、「牛はどこだ、殺してやる」と尋ねた。すると患者は牛のようにモーモーと鳴いて、自分がどこにいるかを示した。屠殺者の命令で、患者も屠殺のために地面に横たえられた。イブン・シーナが屠殺するふりをして患者に近づくと、「牛は痩せすぎていて、まだ殺す準備ができていない。きちんと餌を与え、健康で太ったら殺そう」と言った。その後、患者には食事が提供され、彼はそれを喜んで食べ、徐々に「体力が回復し、妄想が消え、完全に治癒した」[ 6 ] 。
アヴィセンナは『星の支配の擁護者への書簡』（رسالة في ابطال احكم النجوم）という占星術への批判書を著し、その中でコーランの一節を引用して占星術が未来を予言する力に異議を唱えた。[ 115 ]彼は各古典惑星が地球に何らかの影響を与えていると信じていたが、当時の占星術の慣習には反対した。[ 116 ]
アヴィセンナの天文学に関する著作は、後世の著述家にいくらか影響を与えたが、一般的に彼の著作はイブン・アル＝ハイサムやアル＝ビールーニーの著作よりも未発達であると考えられる。彼の著作の重要な特徴の1つは、数学的天文学を占星術とは別の学問分野とみなしている点である。[ 117 ]彼は、星が太陽から光を受けているというアリストテレスの見解を批判し、星は自発光していると述べ、惑星も自発光していると信じていた。[ 118 ]彼は金星の太陽面通過を観測したと主張した。1032年5月24日に太陽面通過があったのでこれは可能だが、イブン・シーナは観測日を記しておらず、現代の学者たちは彼がその場所から太陽面通過を観測できたかどうか疑問視している。彼は太陽黒点を金星と間違えた可能性がある。彼は金星の太陽面通過観測を利用して、少なくとも時折、地球中心モデルでは金星が太陽の下にあることを確立するのに役立てた。 [ 117 ]つまり、地球から遠ざかるにつれて、金星の球は太陽の球よりも前に来る。[ 119 ] [ 120 ]
彼はまた、プトレマイオスの『アルマゲスト』に基づいて『アルマゲストの要約』を執筆し、「アルマゲストに述べられていることと自然科学から理解されることを整合させる」ための論文を付録として付け加えた。例えば、イブン・シーナは、プトレマイオスが固定されていると考えていた太陽のアプシスの動きを考察している。[ 117 ]
アヴィセンナは蒸留によって花の精油を初めて抽出した人物であり[ 121 ]、水蒸気蒸留を用いてバラの精油などの精油を製造し、それを心臓病のアロマセラピー治療に用いた[ 122 ] [ 123 ] 。
アル・ラージーとは異なり、アヴィセンナは錬金術師が一般的に信じていた物質の変成理論を明確に否定した。
化学の専門家は、物質の異なる種類に変化をもたらすことはできないが、そのような変化のように見えることはできるとよく知っている。[ 124 ]
アヴィセンナに帰せられる錬金術に関する４つの著作は、ラテン語に翻訳され、次のようになった。[ 125 ]
『Liber Aboali Abincine de Anima in arte Alchemiae』[ 126 ]は最も影響力があり、後の中世の化学者や錬金術師、例えばヴァンサン・ド・ボーヴェなどに影響を与えた。しかし、アナワティは（ルスカに倣って）『De Anima』はスペインの著者による偽作だと主張している。同様に、『Declaratio』も実際にはアヴィセンナによるものではないと考えられている。3番目の著作（『 The Book of Minerals 』）は、『 Kitab al-Shifa 』 （『Book of the Remedy 』）から翻案されたアヴィセンナの著作であるとされている。 [ 125 ]アヴィセンナは、アリストテレスとジャービルの考えに基づいて、鉱物を石、融解性物質、硫黄、塩に分類した。 [ 127 ]『 epistola de Re recta』は錬金術に対してやや懐疑的ではない。アナワティは、これはアヴィセンナによるものだが、彼がまだ変容は不可能だと確信していなかった初期の頃に書かれたものだと主張している。 [ 125 ]
アヴィセンナの作品のほぼ半分は韻文である。[ 128 ]彼の詩はアラビア語とペルシア語の両方で発表されている。例えば、エドワード・グランヴィル・ブラウンは、以下のペルシア語の詩はオマル・ハイヤームの作品として誤って帰属されており、元々はイブン・シーナーによって書かれたものだと主張している。[ 129 ]
ز قعر گل سیاه تا اوج زحل کردم همه مشکلات گیتی را حل بیرون جستم زقید هر مکر و حیل هر بند گشاده شد مگر بند اجل
黒い大地の深淵から土星の遠地点まで、 宇宙のあらゆる問題は私が解決した。 私は罠と欺瞞の絡まりから逃れ、 死の結び目以外、あらゆる結び目を解きほぐした。[ 130 ] : 91
マギル大学に所属するアヴィセンナ研究者のロバート・ウィスノフスキーは、「アヴィセンナはイスラムにおける合理科学の長い歴史、特に形而上学、論理学、医学の分野において中心的な人物であった」と述べているが、彼の著作はこれらの「世俗的」な知識分野にのみ影響を与えたわけではなく、「これらの著作、あるいはその一部は、アヴィセンナ以降の何千人もの学者によって読まれ、教えられ、写本され、注釈が付けられ、引用され、言い換えられ、引用された。哲学者、論理学者、医師、数学や精密科学の専門家だけでなく、イルム・アル＝カラム（合理神学だが、自然哲学、認識論、心の哲学を含むと理解されている）とウスール・アル＝フィクフ（法学だが、法哲学、弁証法、言語哲学を含むと理解されている）の分野を専門とする人々によっても読まれ、教えられ、写本され、注釈が付けられ、引用され、言い換えられ、引用された」と述べている。[ 131 ]
14世紀にダンテ・アリギエーリが『神曲』の中で、ウェルギリウス、アヴェロエス、ホメロス、ホラティウス、オウィディウス、ルカヌス、ソクラテス、プラトン、サラディンといった徳の高い非キリスト教徒の思想家たちと共に辺獄に彼を描いた時から、アヴィセンナは東西両方から知的歴史における偉大な人物の一人として認められてきた。ヨハネス・ケプラーは『新天文学』第2章で惑星運動の原因について論じる際にアヴィセンナの意見を引用している。[ 132 ]
『科学史』の著者であるジョージ・サートンは、アヴィセンナを「歴史上最も偉大な思想家であり医学者の一人」[ 133 ]と評し、「イスラム世界で最も有名な科学者であり、あらゆる人種、場所、時代の中で最も有名な人物の一人」と呼んだ。彼はイスラム世界における医学分野の主要な著述家の一人であった。
アヴィセンナは、ラーゼス、アブルカシス、イブン・アル＝ナフィス、アル＝イバディと並んで、初期イスラム医学の重要な編纂者とみなされている。西洋医学史においては、医学とヨーロッパ・ルネサンスに重要な貢献をした主要な歴史的人物として記憶されている。彼の医学書の特徴は、ガレノスとアリストテレスの医学的問題（解剖学など）に関する見解に論争があった場合、彼はアリストテレスの側に立つことを好み、必要に応じてアリストテレス以降の解剖学の進歩を考慮してアリストテレスの立場を更新した点にある。[ 134 ]中世ヨーロッパの学者の間でアリストテレスが支配的な知的影響力を持っていたため、アヴィセンナが『医学典範』においてガレノスの医学書とアリストテレスの哲学書を結びつけたこと（そしてその包括的で論理的な知識体系）は、他のイスラム医学者と比較して、中世ヨーロッパにおけるアヴィセンナの重要性を著しく高めた。『医学典範』の翻訳後の彼の影響力は、14世紀初頭から16世紀半ばにかけて、ヒポクラテスやガレノスと並んで、医学の権威者、医師の王（ princeps medicorum）として認められるほどであった。[ 135 ]
アヴィセンナは、心臓病学における先進的な業績でもあまり知られていない。この分野では、彼は多くの革新的な先駆者であった。彼はガレノスや中国の医師による脈拍矯正に関する従来の情報を発展させ、修正し、その結果「脈拍学の先駆者」とみなされている。アヴィセンナはまた、『カノン』第3巻で「頸動脈洞過敏症として知られる血管迷走神経性失神の症状」を正確に記述した最初の人物でもある。このテーマに関して、彼はまた、内なる感情と脈拍数の関連性を発見し、それを「恋煩い現象」と表現した。[ 33 ]
アヴィセンナのその他の雑多ながらも独創的な貢献には、結核の伝染性、水や土壌を介した病気の蔓延、心理と身体の健康のより広範な相互作用の認識などがある。彼はさまざまな薬理学的方法を記述し、また760種類の薬を記述した本を執筆し、それは当時この分野で最も信頼できる著作となった。彼はまた、アル・アドウィヤト・アル・カルビアという心臓薬に関する本も執筆した。[ 6 ]
アヴィセンナの科学的業績を称え、さまざまな国の機関がアヴィセンナにちなんで名付けられており、アヴィセンナ廟と博物館、ブー・アリ・シーナ大学、アヴィセンナ研究所、イブン・シーナ中世医学科学アカデミーなどがある。[ 136 ]また、月にはアヴィセンナという名前のクレーターもある。[ 137 ]
2003年に設立されたアヴィセンナ賞は、ユネスコによって2年ごとに授与され、科学倫理の分野における功績に対して個人や団体を表彰するものである。[ 138 ]
アヴィセンナ名鑑（2008年～2015年、現在は世界医学部名鑑）には、医師、公衆衛生従事者、薬剤師などが養成される大学や学校が掲載されている。当初のプロジェクトチームは次のように述べている。
なぜアヴィセンナなのか？アヴィセンナ は、 東西両方の知識を統合したことで知られています。彼は医学と健康科学の発展に永続的な影響を与えてきました。アヴィセンナの名前を使うことは、質の高い医療サービスの促進に必要な世界的なパートナーシップを象徴しています。[ 139 ]
2009年6月、イランはウィーンの国連事務所に「ペルシャ学者パビリオン」を寄贈した。現在はウィーン国際センターに設置されている。[ 140 ]
1982年のソ連映画『天才の青春』（ロシア語: Юность гения 、ローマ字表記: Yunost geniya）は、エリョール・イシュムハメドフ監督によるもので、アヴィセンナの若い頃を描いている。映画の舞台は、ミレニアムの変わり目のブハラである。 [ 141 ]
ルイス・ラムールの1985年の歴史小説『ウォーキング・ドラム』の中で、ケルブシャールはアヴィセンナの『医学典範』を研究し、論じている。
ノア・ゴードンの著書『医師』（1988年）は、ユダヤ人に変装してイギリスからペルシャへ旅立ち、当時の偉大な師であるアヴィセンナに師事する若いイギリス人医学見習いの物語を描いている。この小説は2013年に映画化され、『医師』というタイトルで公開された。アヴィセンナ役はベン・キングズレーが演じた。
彼は2025年のシヴィライゼーションVIIにアッバース朝文明の偉人として登場する。使用すると、アヴィセンナは食料ポイントが2つ増える病院を建設する。[ 142 ]
アヴィセンナの論文は、神学、文献学、数学、天文学、物理学、音楽など多くの分野で後世のイスラム思想家に影響を与えた。彼の著作は幅広い主題に関する約450巻に及び、そのうち約240巻が現存している。特に、現存する著作のうち150巻は哲学に焦点を当てており、40巻は医学に焦点を当てている。[ 16 ]彼の最も有名な著作は『治癒の書』と『医学典範』である。
アヴィセンナは少なくとも1つの錬金術に関する論文を書いたが、他にもいくつか誤って彼に帰せられている。彼の『論理学』、『形而上学』、『物理学』、そして『天体論』は、アリストテレス教義の概観を示す論文であるが、[ 143 ]『形而上学』は、アヴィセンナの世界でアリストテレス主義として知られる新プラトン主義のブランドから大きく逸脱していることを示している。アラビアの哲学者たちは、アヴィセンナがイスラム世界に伝わったプラトン主義、アリストテレス主義、新プラトン主義、中期プラトン主義の作品の混同を受け入れた先人たちとは異なり、イスラム哲学全体を「再アリストテレス化」しようとしていたという考えをほのめかしている。
『論理学』と『形而上学』は広く再版されており、後者は例えばヴェネツィアで1493年、1495年、1546年に再版されている。医学、論理学などに関する彼の短いエッセイのいくつかは詩の形式をとっている（論理学に関する詩は1836年にシュメルダースによって出版された）。[ 144 ]哲学を扱った2つの百科事典的な論文がよく言及される。より大きな『アル・シファ（サナティオ）』は、ボドリアン図書館などに写本としてほぼ完全な形で現存している。その一部である『魂について』はパヴィアで『リベル・セクストゥス・ナチュラリウム』として出版され（1490年）、ムハンマド・アル・シャフラスターニーによるアヴィセンナの哲学に関する長い記述は、主に『アル・シファ』の分析であり、多くの箇所で複製であると思われる。この著作の短い形式は『アン・ナジャート（リベラティオ）』として知られている。これらの作品の一部のラテン語版は、修道士編集者たちが自ら行ったと認めている修正によって改変されている。ロジャー・ベーコンが言及したحكمت مشرقيه ( hikmat-al-mashriqqiyya、ラテン語ではPhilosophia Orientalis ) もあるが、その大部分は古代に失われており、アヴェロエスによれば汎神論的な調子であった。[ 143 ]
アヴィセンナの著作にはさらに以下が含まれる：[ 145 ] [ 146 ]
アヴィセンナの最も重要なペルシア語の著作は『ダニシュナーマ』（دانشنامه علائی、「知識の書」）である。アヴィセンナは、それまでペルシア語には存在しなかった新しい科学用語を作り出した。『ダニシュナーマ』は、論理学、形而上学、音楽理論、その他当時の科学といったトピックを扱っている。1977年にパルウィズ・モレウェッジによって英語に翻訳された。[ 153 ]この書物は、ペルシア語の科学書という観点からも重要である。
『Andar Dānish-i Rag ( اندر دانش رگ , "脈の科学について" ) は脈の科学に関する 9 つの章からなり、要約版である。
アヴィセンナのペルシア詩は、様々な写本や、後に編纂された『ノズハト・アル＝マジャレス』などの詩集に記録されている。
アヴィセンナは、イスラム世界の知的舞台に突然現れたわけではない。イスラム世界の著述家イブン・アル＝ムカッファ、あるいはその息子が、アヴィセンナより2世紀以上前にアリストテレス論理学をイスラム世界に紹介したと考えられている。イスラム世界初の逍遥学派（アリストテレス派）哲学者アル＝キンディーや、トルコの博学者アル＝ファーラービー（アヴィセンナがアリストテレスの形而上学を学んだのは彼の著書からである）が、彼に先立っていた。しかし、これらの偉人たちの中で、アヴィセンナは依然として最も偉大な人物である。
この時代の学者には、初期近代医学の父とよく言われるアヴィセンナ（イブン・シーナー、980～1037年）、博学者アル・ビールーニー（973～1050年）、植物学者で薬剤師のイブン・アル・バイタル（1197～1248年）などがいる。
アヴィセンナは、初期近代医学の父とみなされている、有名なペルシャ人でありイスラム教徒の科学者でした。
初期近代医学の父として知られている。
يجب أن يتوهم الواحد منا كأنه خلق دفعةً وخلق كاملاً لكنه حجب بصره عن مشاهدة خارجات وخلق يهوى في هواء أو خلاء هوياً لا يصدمه فيه قوام الهواء صدماً ما يحوج إلى أن حس وفرق بين أعضائه فلم تتلاق ولم تتماس ثم يتأمل هل أنه يثبت وجود ذاته ولا يشكك في إثباته لذاته موجوداً ولا يثبت مع ذلك طرفاً من أعضائه ولا باطناً من أحشائه ولا قلباً ولا دماغاً ولا شيئاً من الأشياء خارج بل كان يثبت ذاته ولا يثبت لها طولاً ولا عرضاً ولا عمقاً ولو أنه أمكنه في تلك الحالة أن يتخيل يداً أو عضواً آخر لم يتخيله جزء من ذاته ولا شرطاً في ذاته وأنت تعلم أن المثبت غير الذي لم और देखें ذي لم يقربه فإذن للذات التي أثبت وجودها خاصية على أنها هو بعينه غير جسمه وأعضائه التي لم تثبت فإذن المثبت له سبيل إلى أن يثبته على وجود النفس شيئاً غير الجسم بل غير認証済みستشعر له وإن كان ذاهلاً عنه يحتاج إلى أن يقرع عصاه。
—イブン・シーナ、キタブ・アル・シファ、『魂について』
変成の現実性さえ疑った有名なアラブの医師が一人いた。それは、イスラム教で最も偉大な医師であるアブー・アリー・アル＝フサイン・イブン・アブドゥッラー・イブン・シーナー（980年～1037年）、西洋ではアヴィセンナと呼ばれている人物である。
…彼の化学に関する多くの観察は、『治療の書』である『
キタブ・アル＝シファ
』に収められている。この著作の物理学の章では、鉱物の形成について論じ、鉱物を石、融解性物質、硫黄、塩に分類している。水銀は融解性物質、金属に分類されている。
