憐れみとは、他人の苦しみによって引き起こされる同情的な 悲しみです。この言葉は、compassion (思いやり) 、condolence(哀悼)、empathy (共感)に相当します。ラテン語のpietas (敬虔さの語源でもある)に由来しています。自己憐憫とは、自分自身に向けられる憐れみです。
哀れみには「慈悲深い哀れみ」と「軽蔑的な哀れみ」という2つの種類がある。[1]後者では、不誠実で軽蔑的な用法によって、哀れみは優越感、見下し、または軽蔑の感情を暗示する。[2]
心理学的意見
心理学者は、幼児期の同情心は乳児が他者と同一視する能力から生まれると考えています。[3]
精神分析学では、攻撃性の昇華を通じて(少なくともいくつかの形の)大人の同情に至るより複雑な道筋を見出している。同情は、自分自身の良心によってどれほど寛大に扱われるべきかを示すことを意図した一種の魔法のジェスチャーとして機能する。[4]

_The_Human_Abstract.jpg/500px-Songs_of_Innocence_and_of_Experience,_copy_L,_1795_(Yale_Center_for_British_Art)_The_Human_Abstract.jpg)
宗教観
西洋では、ユダヤ教の伝統に最初に見られた、神がすべての人類を憐れむというユダヤ・キリスト教の概念が受け入れられた後、宗教的な憐れみの概念が強化されました。「父がその子を憐れむように、主は主を畏れる者を憐れまれる」(詩篇103:13)。七十人訳聖書でエレオスと訳されているヘブライ語のヘセドは、同情、慈悲、慈愛という意味で憐れみとほぼ同等の意味を持っています。[6]
大乗仏教では、法華経において菩薩は「多くの人々のために、彼らの幸福のために、世界への憐れみから、すべての生き物の最終的な涅槃を勝ち取ることを願う人々」として描写されています。[7]
哲学的評価
アリストテレスは『弁論術』の中で、人が他の人間に同情を抱くためには、まず同じような苦しみを経験し、また苦しんでいる人からある程度距離を置いていなければならないと主張した。 [8] [9]彼は同情を次のように定義している。「では、同情とは、自分自身や自分の仲間が被ると予想される、それに値しない人の明らかに破壊的または苦痛な危害の場合、そしてそれが近いと思われる場合の、一種の苦痛であるものとする」。[9]アリストテレスは、「人々は、親族関係が極端に近くない限り、知り合いを同情する。なぜなら、このような知り合いに対しては、自分自身に対するのと同じ態度をとるからである」とも指摘し、さらに、同情を感じるためには、苦しんでいる人が自分の運命に値しないと信じなければならないと主張した。[9]アリストテレスは詩に関する著作の中で伝統的なギリシャの見解を展開し、悲劇を哀れみと恐怖を喚起する一種の模倣詩として定義しています。[10]
デイヴィッド・ヒュームは、その著書『人間性論』の中で、「憐れみとは、友情などなく他人の不幸を気にかけることである」と論じた。[11]彼は、憐れみは「想像力から生まれる」と続けた。[11]不幸な人を観察すると、観察者は最初はその人の悲しみを想像するが、その人は同じようには感じていないかもしれない。「私たちは、私たちの前で愚かな振る舞いをする人の振る舞いに恥ずかしくなる。彼らは恥じらいも見せず、愚かさを少しも自覚していないように見えるが」、ヒュームは「自分の惨めな状況に気づいていない人ほど、同情に値する」と論じた。[11]
ジャン=ジャック・ルソーは、他人に対する愛とは対照的に、憐れみについて次のような意見を持っていました。
したがって、憐れみは自然な感情であり、各個人の自己愛の活動を和らげることで、人類全体の相互保存に貢献することは確かです。この憐れみは、私たちが困っている人を見ると、何も考えずに助けに駆けつけるきっかけとなるのです。自然の状態では、この憐れみが法律、マナー、美徳の代弁者であり、その甘く優しい声に誰も従わないという利点がある。この憐れみが、他の手段で自活できる見込みが少しでもある場合、屈強な野蛮人が、か弱い子供や虚弱な老人から苦労して得た生活を奪うことを常に妨げる。この憐れみが、議論の余地のある正義の崇高な格言「他人にしてもらいたいことを他人にもしてあげなさい」の代わりに、はるかに不完全だがおそらくもっと役に立つ、自然の善良さの別の格言「他人の幸福にできるだけ偏見を持たずに自分の幸福を考えなさい」をすべての人に鼓舞するのだ。」[12]
ニーチェは、すべての人がある程度自尊心と自尊心を大切にしているので、同情はどんな状況にも悪影響を及ぼす可能性があると指摘した。ニーチェは、同情に対する自身の感受性を生涯にわたる弱点とみなし、[13] 「ショーペンハウアーの同情の道徳...同情は人生を否定する」と彼が呼ぶものを非難した。 [14]
中世の概念
ジェフリー・チョーサーは、カンタベリー物語や善良な女性の伝説など、作品の中で少なくとも10回「pite renneth soonin gentil herte 」という表現を書いている。[15] : 68 「 pite 」 という単語は、ラテン語の「pietas」から中英語に入り、「 piete」、「pietie」、「pietye」、「pite」、「pitie」、「pyte 」、「pytie」の7つの綴りがあった。[16] : 15 初期の中英語の作家たちはまだ「sympathy」や「empathy」などの単語を持っていなかったし、「compassion」という単語さえ14世紀まで英語には確認されていない。[17] : 72 中世の作家の「哀れみ」という概念は、現代英語の哀れみと敬虔さという二つの概念とは多少異なっており、現代英語にはその後、離脱(哀れみを受ける者から離れた観察者としての哀れみ)や優位な立場からの見下しといった意味合いも加わった。[17] : 73
複合概念の多くの意味は、エラスムスの『エンキリディオン』が16世紀にどのように翻訳されたかに例証されている。[16] : 15 原語のラテン語では、精神の道と肉体の道について語るエラスムスは「魂は霊であり、肉体は残酷である」と述べている。[16] : 15 翻訳では、ラテン語の単語は英語のいくつかのフレーズになり、その時点では言葉が分岐するにつれて分岐していた元の概念の全範囲を網羅した。「[霊は]私たちを神に忠実で、従順で、慈悲深くする。肉体は私たちを神を欺く者、神に従わない者、不誠実で残酷にする。」[16] : 15
ウォルター・スキートがチョーサーのお気に入りだと評したこの一節は、エドガー・フィンリー・シャノンによってオウィディウスの『トリスティア』第3巻31-32節の翻訳であると理解され、シャノンはそれを「この一節の見事な翻訳と翻案」と評した。[15] : 68 高貴な心(オウィディウスでは「mens generosa」、チョーサーでは「gentil herte」)は、親切(オウィディウスでは「faciles motus capit」、チョーサーでは「renneth soone」)に容易に動かされる(オウィディウスでは「 plababilis irae 」、チョーサーでは「 pite」)。[15] : 68–69 伝説 の中で、チョーサーは女性全般を「pyëtous」と表現している。[18] : 32
16世紀になって初めて、pityとpietyの間に完全な分離が起こりました。[19] 14世紀には、対照的に、ジョン・ガワーは、彼の著書『愛の告白』の中で、両方の概念を包含するために「 pite」を使用していました。これは、彼のテキストのラテン語の注釈が明らかにしているように、「piteは、すべての王の体制の基礎である」と述べています。[16] : 118–119 この単語の同義語には、プロヴァンス語の「pietat」とスペイン語の「piedad」があります。[17] : 73 中期英語と同様に、古期フランス語はラテン語からこの単語を取り入れ、徐々に「pité」(後に「piété」)と「pitié」に分割しました。[16] : 118 [20]対照的に、イタリア語は「ピエタ」という単語だけを残し、これは英語に借用され(19世紀にはフランス語から「Vierge de pitié」に取って代わり)、芸術における専門的概念として使われた。 「ピエタ」。[16] : 118 [20]
文学作品の例
- ユウェナリスは憐れみを人間性の最も高貴な側面だと考えた。[21]
- 神秘主義詩人ウィリアム・ブレイクは憐れみに対して相反する感情を抱いており、最初はそれを否定的な役割と位置付けていたが、後に憐れみは存在を結びつける感情であるとみなした。『ユリゼンの書』では、憐れみは、鎖で縛られたユリゼンの死体をロスが見るときに始まる。[22] : 13.50–51 しかし、憐れみは堕落をさらに進め、「憐れみは魂を分裂させる」[22] : 13.53 ロスとエニタルモンを分裂させる(エニタルモンは誕生時に憐れみと名付けられた)。ブレイクは、憐れみは行動につながる正義の憤りを無力化すると主張し、さらに『人間抽象』で憐れみを激しく非難し、「憐れみはもはや存在しないだろう、/ もし我々が誰かを貧しくしなければ」と叫ぶ(1–2)。
- JRRトールキンは、ホビット族がゴラムに対して抱く同情心を『指輪物語』の展開の要とした。[23]「彼の手を止めたのは同情心だった…ビルボの同情心が多くの人の運命を左右するかもしれない」[24]
- ウィルフレッド・オーウェンは戦争詩集の序文で「私の主題は戦争と戦争の哀れみである。詩は哀れみの中にある」[25]と述べているが、これはC・H・シッソンが感傷主義に近いとみなした主張である[26] 。
参照
参考文献
- ^キムボール、ロバートH.(2004)。「 哀れみの嘆願」。哲学と修辞学。37 ( 4):301–316。doi :10.1353 / par.2004.0029。S2CID 144602784。
- ^ ゴドレジ、ディニャール。「スタッフ・ピティ!」。ニュー・インターナショナリスト。
- ^ Goleman, D. (1995).感情的知性. ロンドン. pp. 98–99.
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ^ フェニチェル、O.(1946年)。神経症の精神分析理論。ロンドン。p.476。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ^ ブレイク、ウィリアム。「人間の抽象」。無垢と経験の歌。ウィリアム・ブレイク・アーカイブ、コピー L、オブジェクト 47 (ベントレー 47、アードマン 47、ケインズ 47)
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 追記 (リンク) - ^ Harris, R. Laird (編)。「698a: ヘセド」。旧約聖書神学用語集。第1巻。シカゴ:ムーディー・プレス。305ページ。
- ^ Conze, E.編 (1959)。『仏教経典』ペンギン社、209ページ。
- ^ アリストテレス『修辞学』II.8.
- ^ abc デイヴィッド・コンスタン (2001) 『Pity Transformed』 ロンドン:ダックワース、p. 181、ISBN 0-7156-2904-2。
- ^ アリストテレス『詩学』VI.1449b24–28.
- ^ abc ヒューム、デイヴィッド(1740)。「慈悲について」。人間性に関する論文。第2巻。
- ^ ルソー、ジャン=ジャック(2004)[1755]。不平等の起源に関する談話。ミネオラ:ドーバー。p.21。
- ^ ニーチェ、フリードリヒ・ヴィルヘルム (1987) [1884]。 「手紙」。ウォルター・カウフマン編(編)。ポータブルニーチェ。ロンドン。 p. 440。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ^ ニーチェ、フリードリヒ・ヴィルヘルム (1987) [1888]。「偶像の黄昏/反キリスト」。カウフマン、ウォルター (編) 『ポータブル・ニーチェ』ロンドン、pp. 540 & 573。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ^ abc ホフマン、リチャード L. (2016)。『オウィディウスとカンタベリー物語』。ペンシルバニア大学出版局。ISBN 978-1-5128-0240-5。
- ^ abcdefg ギャリソン、ジェームズ・D. (2010)。『ヴェルギリウスからドライデンまでのピエタ』。ペンシルベニア州立大学出版局。ISBN 978-0-271-04284-8。
- ^ abc Lazikani, AS (2015).心を育む: 12世紀と13世紀の宗教テキストにおける感情と感情。ウェールズ大学出版局。ISBN 978-1-78316-265-9。
- ^ マン、ジル (2002)。『チョーサーの女性化』。チョーサー研究。第30巻。ボイデル&ブリューワー社。ISBN 978-0-85991-613-4. ISSN 0261-9822.
- ^
- ^ ab Colot, Blandine (2014)。「pietas」。Cassin, Barbara、Apter, Emily、Lezra, Jacques、Wood, Michael (編)。Dictionary of Untranslatables: A Philosophical Lexicon。プリンストン大学出版局。p. 785。ISBN 978-1-4008-4991-8。
- ^ ユウェナリス (1925)。ダフ、JD (編)。『ユウェナリスの14の風刺詩』ケンブリッジ。450ページ。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ^ ab ブレイク、ウィリアム (1794)。『ユリゼンの書』。
- ^ シッピー、T. (2001). JRRトールキン. ロンドン. p. 143.
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ^ トールキン、JRR (1991) 『旅の仲間』ロンドン、p.58。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ^ オーウェン、ウィルフレッド(1985年)。シルキン、J.(編)。ウィルフレッド・オーウェン:詩集。ペンギン。43ページ。
- ^ シッソン、CH(1981)。『1900-1950年のイギリスの詩』マンチェスター、p.83。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク)
さらに読む
- ヒューム、デイヴィッド (1975) [1751]。「道徳の原理に関する探究」。セルビー・ビッグ、LA、ニディッチ、PH (編)。人間の理解力と道徳の原理に関する探究。オックスフォード:オックスフォード大学出版局。第6部第2部、p. 248、n.1。
- コンスタン、デイヴィッド(2001年)。『Pity Transformed』ロンドン:ブリストル・クラシカル・プレス、p.181。ISBN 0-7156-2904-2。
- サンチェス、ゴンサロ J. (2004)。世紀末フランス文化における哀れみ:「liberté、Égalité、Pitié」。グリーンウッド出版グループ。ISBN 978-0-275-98000-9。
- テューダー、スティーブン(2000年)「思いやりと後悔:苦しむ他者を認める」ルーヴェン:ペータース。
- ウィスペ、ローレン(1991)。共感の心理学。ニューヨーク、NY:シュプリンガーサイエンス&ビジネスメディア。ISBN 978-0-306-43798-4。
