熟考

宗教的な文脈では、瞑想の実践は、知性を超越した神への直接的な認識を求めており、多くの場合、瞑想や祈りなどの宗教的実践に従って行われます。^[1]

黙想という言葉はラテン語のcontemplatioから派生しており、最終的にはラテン語のtemplumから派生したもので、これは占いをするために聖別された土地、または礼拝用の建物を意味する。後者は、インド・ヨーロッパ祖語の語根 *tem-（「切る」）から派生したもので、「確保された、または切り取られた場所」という概念、または語根* temp -（「伸ばす、ひも」）から派生したもので、祭壇の前の整地された（測定された）空間を指す。^{[2] [3]}ラテン語のcontemplatioは、ギリシャ語のθεωρία（theōría ）の翻訳に使用された。

観想はプラトン哲学の重要な部分であり、プラトンは、観想を通して魂は善の姿や他の神の姿についての知識にまで昇ることができると考えました。^[4]プロティノスは（新）プラトン哲学者として、観想が人がヘノシスに到達するための最も重要な要素であると述べました。プロティノスにとって、最高の観想は神、モナド、または一者のビジョンを体験することでした。プロティノスはこの体験を彼の著作『エネアド』で説明しています。彼の弟子のポルピュリオスによると、プロティノスは神についてのこの体験を4回したと述べています。^[5]プロティノスはエネアド6.9でその体験について書いています。

ユダヤ教の伝統、特にユダヤ教の瞑想における観想の重要性については、多くの文献で述べられています。^[6]観想はユダヤ哲学者マイモニデスの教えの中心であり、神を観想することは道徳的完全性を認識することであり、貧しい人々に気を配るためには観想を中断しなければならないと教えました。^[7]観想はムサール運動でも中心的な存在でした。^[8]

東方キリスト教では、観想（テオリア）は文字通り、神を見る、または神のビジョンを持つことを意味します。^{[注 1]}神を見つめる状態、つまり神と一体化する状態は、テオリアとして知られています。テオリアとして知られる神との一体化状態につながる神化のプロセスは、ヘシュカズムの禁欲主義の伝統で実践されています。ヘシュカズムとは、心と精神を一つのものに調和させることです（ヌースを参照）。^{[注 2]}

東方正教における観想は、聖ヨハネ・クリマコスの『神への昇天の階段』で扱われている段階に表現されます。罪深い古い人間から神の新生した子供、そして善良で神聖な本質へと変化する過程は、神化と呼ばれます。

つまり、人が神の前に立ち、神とともに神格化されると、その人は神を正しく理解し、そこで「神を観想」し始めることができるということです。この観想の形態は、理論の理性的または論理的理解ではなく、実際の経験を持ち、それを経験することです (グノーシスを参照)。理性的な思考では理解するために論理を使用しますが、神の場合はその逆を行います (否定神学も参照)。

14 世紀に匿名で執筆された英国の瞑想作品「無知の雲」は、瞑想の実践形態が知性の行為ではなく、通常の精神活動を超えた一種の超越的な「見る」ものであることを明確にしています。「初めて瞑想を実践すると、無知の雲のような暗闇を体験するでしょう。それが何なのかわかりません...この暗闇とこの雲は常にあなたと神の間にあります...それらは常に、あなたの知性における理解の光によって神をはっきりと見ることを妨げ、感情における愛の甘美さの中で神を完全に感じることを妨げます。ですから、この暗闇の中に自分の居場所を作るようにしてください...私たちは神に近づくために考えることはできません...だからこそ、私は自分が知っていることすべてを捨てて、考えられない唯一のものを愛するつもりです。神は愛することはできますが、考えることはできません。」^[12]

西洋キリスト教では、瞑想は神秘主義と関連付けられることが多く、アビラのテレサや十字架の聖ヨハネなどの神秘神学者の著作や、マージェリー・ケンプ、オーガスティン・ベイカー、トーマス・マートンの著作に表現されています。^[13]

ドム・カスバート・バトラーは、観想はラテン教会で神秘主義を指すために使われていた用語であり、「『神秘主義』というのはかなり現代的な言葉である」と指摘している。^[14]

キリスト教では、観想とは、神を生きた現実として認識することに向けられた、内容のない精神を指す。 ^[要出典] 一方、西方教会では、何世紀にもわたって瞑想は、イグナチオ修行やレクティオ・ディヴィナのような聖書の場面の視覚化など、より認知的に活動的な訓練を指し、実践者は「まるで神と会話しているかのように、そして神が議論のトピックを提案しているかのように、心の耳で聖書のテキストを聞く」^[15]

カトリックのキリスト教では、観想が重視されています。カトリック教会の「模範的な神学者」である聖トマス・アクィナスは、「人類社会の善のためには、観想の生活に身を捧げる人々がいることが必須である」と書いています。(文) 彼の弟子の一人、ヨーゼフ・ピーパーは、「観想こそが、人間社会の中に、役に立たないと同時にあらゆる用途の基準となる真実を保つものである。同様に、観想こそが、真の目的を視野に入れ、人生のあらゆる実践行為に意味を与えるものである」とコメントしています。^[16]ヨハネ・パウロ2世は使徒書簡「ロザリオの聖母マリア」の中で、カトリックのロザリオの信仰を「非常に瞑想的な祈り」と呼び、「ロザリオの祈りは、その性質上、静かなリズムとゆっくりとしたペースを必要とし、主に最も近い存在であったマリアの目を通して見た主の生涯の神秘について瞑想するのに役立ちます。このようにして、これらの神秘の計り知れない豊かさが明らかにされます。」と述べています。^[17]

アキナスによれば、人生の最高の形態は観想者であり、観想の成果を他者に伝えるものである。なぜなら、観想は観想の豊かさ ( contemplari et contemplata aliis tradere ) に基づいているからである ( ST、 III、 Q. 40、 A. 1、 Ad 2)。

イスラムの伝統では、ムハンマドは砂漠に行き、ヒラー山と呼ばれる山に登り、世間から隔離されたと言われている。山にいる間、彼は人生とその意味について熟考した。 ^[18]

バハオラとアブドル・バハは、美、神の王国、科学、芸術について熟考することに関して、熟考と瞑想について書いています。アブドル・バハは、「知性のしるしは熟考であり、熟考のしるしは沈黙である…人は話すことと瞑想することの両方をすることはできない」と述べています。^[19]

• バトラー、カスバート。『西洋神秘主義：アウグスティヌス、グレゴリー、バーナードの観想と観想生活』。ドーバー、ミネオラ、ニューヨーク、2003年。第2版。（初版はEPダットン、ロンドン、1926年出版）。ISBN 0-486-43142-8 
• ロスキー、ウラジミール。神のビジョン。SVS プレス、1997 年。ISBN 0-913836-19-2 
• パパニコラウ、アリストテレス。神とともにあること。ノートルダム大学出版局、2006年。ISBN 0-268-03830-9 
• プレステッド、マーカス。『マカリウスの遺産：東方キリスト教の伝統におけるマカリウス＝シメオンの位置』オックスフォード神学モノグラフ、2004年。ISBN 0-19-926779-0 
• スピドリック、トーマス。『キリスト教東方の精神性：体系的ハンドブック』。シトー会出版、ミシガン州カラマズー、1986年。ISBN 0-87907-879-0 
• スタニロアエ、ドゥミトル。神の経験：三位一体の神の啓示と知識。正教教義神学、第 1 巻。ホーリー クロス オーソドックス プレス、2005 年。ISBN 0-917651-70-7 
• スタニロアエ、ドゥミトル。神の経験：世界、創造、神格化。正教教義神学、第 2 巻。ホーリー クロス オーソドックス プレス、2005 年。ISBN 1-885652-41-0 

• アリストテレス：なぜ観想生活が最も幸福なのか（ニコマコス倫理学10.7）。英語とギリシャ語。
• アレクサンドリアのフィロン『観想生活について』

WikiquoteにContemplationに関連する引用句があります。