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サティヤーグラハ[ 1 ]、または「真理の力」は、非暴力抵抗または市民抵抗の特定の形態です。サティヤーグラハを実践する人はサティヤーグラヒと呼ばれます。
サティヤーグラハという用語は、マハトマ・ガンジー（1869-1948）[ 2 ]によって1919年には既に造語され、発展させられていました。 [ 3 ]ガンジーは、インド独立運動 の一環として、また南アフリカでのインド人の権利のための初期の闘争中にもサティヤーグラハを実践しました。サティヤーグラハ理論は、アメリカ合衆国の公民権運動におけるマーティン・ルーサー・キング・ジュニアとジェームズ・ベベルの運動、南アフリカのアパルトヘイトに対するネルソン・マンデラの闘争、その他多くの社会正義運動や同様の運動に影響を与えました。[ 4 ] [ 5 ]
ガンジーは、サティヤーグラハを、激しい政治闘争で用いる戦術としてだけでなく、不正義や害悪に対する普遍的な解決策として構想した。
彼はサティヤーグラハを教えるためにサバルマティ・アシュラムを設立した。彼はサティヤーグラヒたちに以下の原則に従うよう求めた。
別の機会に、彼は以下の原則を「インドのすべてのサティヤーグラヒにとって不可欠なもの」として挙げた。
ガンジーは、サティヤーグラヒが抵抗運動で従うべき一連の規則を提案した。 [ 6 ]
この用語は、1906年に南アフリカの新聞「インディアン・オピニオン」で行われたコンテストに由来する。 [ 2 ]マハトマ・ガンディーの叔父の孫であるマガンラル・ガンディー氏が「サダグラハ」という言葉を考案し、賞を獲得した。その後、ガンディーはそれをより明確にするために「サティヤーグラハ」に変更した。「サティヤーグラハ」は、サンスクリット語の「サティヤ」（「真実」を意味する）と「アーグラハ」 （「丁寧な主張」または「しっかりと保持すること」）のタットプルシャ複合語である。「サティヤ」は「存在」を意味する「サット」という言葉に由来する。真実以外に現実に存在するものはない。したがって、サティヤーグラハの文脈では、真実には、a) 虚偽とは対照的な言葉の真実、b) 存在しないもの（アサット）とは対照的な現実についての知識、c) 悪や悪いものとは対照的な善が含まれる。これはガンジーの非暴力に対する理解と信念にとって極めて重要だった。「世界はサティヤ、すなわち真実という基盤の上に成り立っている。アサティヤとは虚偽を意味し、存在しないことも意味する。そしてサティヤ、すなわち真実とは存在するものである。虚偽が存在しないのであれば、その勝利は論外である。そして真実は存在するものであるため、決して破壊されることはない。これがサティヤーグラハの教義の要旨である。」[ 7 ] ガンジーにとって、サティヤーグラハは単なる「消極的抵抗」をはるかに超え、非暴力的な方法を実践する力となった。[ 8 ]彼の言葉によれば、
真実（サティヤ）は愛を意味し、不屈の精神（アグラハ）は力を生み出し、したがって力の同義語として機能する。そこで私はインドの運動をサティヤーグラハ、すなわち真実と愛、あるいは非暴力から生まれた力と呼ぶようになり、それに関連して「受動的抵抗」という表現の使用をやめた。そのため、英語の文章でも私たちはしばしばそれを避け、「サティヤーグラハ」という言葉自体、あるいはそれに相当する英語のフレーズを使うようになった。[ 9 ]
1935年9月、ガンジーはインド奉仕協会のP・コダンダ・ラオ宛ての手紙の中で、自身の市民的不服従の思想がヘンリー・デイヴィッド・ソローの著作、特に1849年に出版されたエッセイ『市民的不服従』から着想を得たという主張に異議を唱えた。
私が市民的不服従の考えをソローの著作から得たという主張は誤りです。南アフリカにおける権力への抵抗は、私がソローの市民的不服従に関するエッセイを読む前からかなり進んでいました。しかし、その運動は当時、非暴力抵抗運動として知られていました。不完全だったので、私はグジャラート語の読者のためにサティヤーグラハという言葉を作り出しました。ソローの偉大なエッセイのタイトルを見たとき、私は英語の読者に私たちの闘争を説明するために彼の言葉を使い始めました。しかし、市民的不服従でさえ、闘争の完全な意味を伝えることができないことに気づきました。そこで私は市民抵抗という言葉を採用しました。非暴力は常に私たちの闘争の不可欠な部分でした。」[ 10 ]
ガンジーはそれを次のように表現した。
その根源的な意味は真理を堅持することであり、したがって真理の力である。私はそれを愛の力、あるいは魂の力とも呼んだ。サティヤーグラハの実践において、私は初期段階で、真理の追求は相手に暴力を加えることを許容するものではなく、忍耐と慈悲によって相手を誤りから遠ざけなければならないことを発見した。なぜなら、ある人にとって真理に見えるものが、別の人にとっては誤りに見えるかもしれないからである。そして忍耐とは自己の苦しみを意味する。したがって、この教義は、相手に苦しみを与えることによってではなく、自分自身に苦しみを与えることによって真理を擁護することを意味するようになった。[ 11 ]
ガンジーは、次の手紙の中で、サティヤーグラハと非暴力抵抗を区別している。
私は、西洋で理解され実践されている消極的抵抗とサティヤーグラハを区別しましたが、後者の教義を論理的かつ精神的に完全に発展させる前に、この区別をしました。私はしばしば「消極的抵抗」と「サティヤーグラハ」を同義語として使用しましたが、サティヤーグラハの教義が発展するにつれて、「消極的抵抗」という表現はもはや同義語ではなくなりました。消極的抵抗は、女性参政権運動の場合のように暴力を容認し、弱者の武器であると広く認められているからです。さらに、消極的抵抗は、あらゆる状況下で真実に完全に従うことを必ずしも意味しません。したがって、消極的抵抗は、サティヤーグラハとは3つの本質的な点で異なります。サティヤーグラハは強者の武器であり、いかなる状況下でも暴力を容認せず、常に真実を主張します。[ 12 ]
アヒンサーとサティヤーグラハには関連性がある。サティヤーグラハは、非暴力の原則全体を指す場合があり、その場合は本質的にアヒンサーと同じである。また、市民的不服従などのように、主に妨害的な直接行動を具体的に指す「限定的な」意味で用いられることもある。
ガンジーはこう言った。
以上のことから、アヒンサーなしには真理を探求し見出すことは不可能であることは明らかであろう。アヒンサーと真理は密接に絡み合っており、それらを切り離すことは事実上不可能である。それらはコインの両面、あるいはむしろ滑らかで刻印のない金属円盤の両面のようなものだ。しかしながら、アヒンサーは手段であり、真理は目的である。手段が手段であるためには、常に私たちの手の届く範囲にある必要があり、したがってアヒンサーは私たちの最高の義務である。[ 13 ]
ガンジーのサティヤーグラハの思想がインド独立運動においてどの程度成功したか、あるいは成功しなかったかを評価することは複雑な課題である。ジュディス・ブラウンは、「これは政治的な戦略と技術であり、その結果は歴史的特殊性に大きく左右される」と述べている。[ 14 ]ガンジーの見解は、いかなる紛争においても、目標は必ず相手を打ち負かすか、相手の目的を挫折させること、あるいは相手の妨害にもかかわらず自分の目的を達成することであるという考え方とは異なる。対照的に、サティヤーグラハでは、「サティヤーグラヒの目的は、悪行者を強制することではなく、改心させることである」[ 15 ]。この協力関係が成立するためには、少なくとも正義の目的を妨害するのをやめる程度まで、相手を改心させなければならない。確かに、独裁者などの相手を失脚させなければならず、改心させるのを待つことができない場合もある。サティヤーグラヒはこれを部分的な成功とみなすだろう。
サティヤーグラハの理論では、手段と目的は切り離せないものとみなされます。目的を達成するための手段は、その目的に包み込まれ、結びついています。したがって、正義を得るために不正な手段を用いようとしたり、平和を得るために暴力を用いようとしたりすることは矛盾しています。ガンジーは次のように書いています。「彼らは『手段は結局手段だ』と言う。私は『手段は結局すべてだ』と言うだろう。手段が目的であるように、目的もまた手段である。」[ 16 ]手段と目的を切り離すことは、最終的にはガンジーの非二元論（アドヴァイタ）の概念の中核に二元性と矛盾を導入することになります。[ 17 ]
ガンジーは、このことを説明するために例を挙げた。「もし私があなたの時計を奪いたければ、必ず戦わなければならない。もし私があなたの時計を買いたければ、代金を支払わなければならない。もし私が贈り物を欲しければ、懇願しなければならない。そして、私が用いる手段によって、時計は盗品、私の所有物、または寄付となる。」[ 18 ] ガンジーは、不正義に対して「必要なあらゆる手段」で戦うべきだ、あるいは戦うことができるという考えを拒否した。暴力的で強制的で不正な手段を用いれば、どのような結果が生み出されようとも、必然的にその不正義が定着してしまうからである。[ 19 ]しかし、『ヒンド・スワラージ』の中で、ガンジーは、機械は悪いものだと主張しているにもかかわらず、機械によって書かれたものであり、機械は良いことは何もできないと認めている。そのため、「毒を殺すために毒が使われることもある」と述べ、機械が悪いものと見なされている限り、機械は自らを滅ぼすために利用できるとしている。[ 20 ]これは、時には悪い手段でも良い結果が得られることがあるということを示唆している。
サティヤーグラハの本質は、敵対者自身に危害を加えることを目的とする暴力的な抵抗とは異なり、敵対関係を解消しようとする点にある。したがって、サティヤーグラヒは敵対者との関係を終わらせたり破壊したりするのではなく、それをより高いレベルに変容させたり「浄化」したりしようとする。サティヤーグラハを表す婉曲表現として、「静かな力」または「魂の力」（マーティン・ルーサー・キング・ジュニアが有名な「私には夢がある」演説で使用した用語でもある）という表現が使われることがある。それは、物理的な力ではなく、道徳的な力を個人に与える。サティヤーグラハは、本質的に「親族と見知らぬ人、若者と老人、男性と女性、友人と敵の区別をしない」ため、「普遍的な力」とも呼ばれる。[ 6 ]
ガンジーは、サティヤーグラハ（真理を堅持すること）を「ドゥラグラハ」（力で固持すること）と対比させた。ドゥラグラハとは、抗議活動が反対者を啓蒙するよりも嫌がらせをすることを目的としていた。彼は次のように書いている。「焦りも、野蛮さも、傲慢さも、不当な圧力もあってはならない。真の民主主義の精神を育みたいのであれば、不寛容であってはならない。不寛容は、自分の大義に対する信念の欠如を露呈する。」[ 21 ]
サティヤーグラハの下で行われる市民的不服従と非協力は、「苦しみの法則」[ 22 ] 、すなわち苦しみに耐えることが目的を達成するための手段であるという教義に基づいています。この目的は通常、個人または社会の道徳的向上または進歩を意味します。したがって、サティヤーグラハの非協力は、真実と正義に合致する相手の協力を得るための手段なのです。
市民的不服従を伴う大規模な政治紛争でサティヤーグラハを用いる場合、ガンジーはサティヤーグラヒが規律を確保するために訓練を受けなければならないと信じていた。彼は、「人々が国家の多くの法律に従うことによって積極的な忠誠を証明したときにのみ、市民的不服従の権利を得る」と書いた。[ 23 ]
そこで彼は、サティヤーグラハの規律の一部として、以下のことを取り入れた。
この服従は、単に不本意なものであってはならず、並外れたものでなければならない。
…正直で立派な人は、窃盗を禁じる法律があろうとなかろうと、突然窃盗に走ることはないだろう。しかし、そのような人は、夜間に自転車にヘッドライトを装着するという規則を守らなかったとしても、何の悔恨も感じないだろう…。しかし、規則違反で訴追されるという不便を避けるためだけに、このような義務的な規則は守るだろう。しかし、このような遵守は、サティヤーグラヒに求められるような、自発的で自発的な服従ではない。[ 24 ]
サティヤーグラハ理論は、他の多くの非暴力運動や市民抵抗運動にも影響を与えた。例えば、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、アメリカの公民権運動に関する自身の思想形成において、ガンジーが与えた影響について次のように記している。
多くの人と同じように、私もガンジーのことは聞いたことがありましたが、真剣に研究したことはありませんでした。読み進めるうちに、彼の非暴力抵抗運動に深く魅了されました。特に、海への塩の行進と数々の断食に心を打たれました。サティヤーグラハ（サティヤは真実であり愛に等しい、アグラハは力である。したがって、サティヤーグラハは真実の力、あるいは愛の力を意味する）という概念全体が、私にとって非常に重要な意味を持っていました。ガンジーの哲学を深く掘り下げていくにつれ、愛の力に対する私の懐疑心は徐々に薄れ、社会改革の分野における愛の力強さを初めて認識するようになりました。…ガンジーが強調する愛と非暴力の中に、私が探し求めていた社会改革の方法を見出したのです。[ 25 ]
ナチスによるドイツでのユダヤ人迫害を鑑み、ガンジーは抑圧と大量虐殺に対抗する方法としてサティヤーグラハを提唱し、次のように述べた。
もし私がユダヤ人で、ドイツに生まれ、そこで生計を立てていたとしたら、背の高い非ユダヤ人のドイツ人と同じように、ドイツを自分の故郷だと主張し、私を撃つか牢獄に閉じ込めてみろと挑発するだろう。私は追放されることも、差別的な扱いを受けることも拒否するだろう。そして、そのために同胞のユダヤ人が市民抵抗運動に加わるのを待つのではなく、最終的には他のユダヤ人も私の例に倣うだろうと確信するだろう。もし一人のユダヤ人、あるいはすべてのユダヤ人がここで提示された処方箋を受け入れるならば、彼ら（あるいは彼ら）は今より悪くなることはないだろう。そして、自ら進んで耐え忍ぶ苦しみは、彼らに内なる強さと喜びをもたらすだろう……ヒトラーの計算された暴力は、そのような敵対行為の宣言に対する最初の対応として、ユダヤ人の大虐殺という結果さえ招くかもしれない。しかし、ユダヤ人の心が自らの苦しみを受け入れる準備ができていれば、私が想像した虐殺でさえ、暴君の手によってさえもエホバが民族を救い出してくださったことへの感謝と喜びの日へと変わるだろう。神を畏れる者にとって、死は恐れるに値しない。[ 26 ]
ガンジーはこれらの発言で批判を受けた際、「いくつかの質問への回答」と題した別の記事で反論した。
友人から、ユダヤ人への私の訴えを批判する新聞記事の切り抜きが2つ送られてきた。その2人の批評家は、ユダヤ人に対して非暴力を彼らに与えられた不正に対する救済策として提示したことで、私は何も新しいことを提案していないと示唆している…私が訴えたのは、心の暴力の放棄と、その偉大な放棄によって生み出された力の積極的な行使である。[ 27 ]
同様に、第二次世界大戦中に日本がインドを攻撃する可能性を予期して、ガンジーは国家防衛の手段としてサティヤーグラハ（現在では「市民防衛」（CBD）または「社会防衛」と呼ばれることもある）を推奨した。
…純粋な非暴力非協力が必要であり、インド全体がこれに応え、満場一致で申し出れば、一滴の血も流さずに、日本の武器、あるいはあらゆる武器の組み合わせを無力化できることを私は証明できるだろう。そのためには、インドがいかなる点においても譲歩せず、数百万の命を失うリスクを冒す覚悟が必要だ。しかし、私はその代償は非常に安価であり、その代償で得られる勝利は栄光あるものだと考えるだろう。インドがその代償を払う覚悟がないというのは事実かもしれない。そうでないことを願うが、独立を維持したい国は、いずれにせよそのような代償を払わなければならない。結局のところ、ロシアと中国が払った犠牲は莫大であり、彼らはすべてを賭ける覚悟ができている。侵略者であろうと防衛者であろうと、他の国々についても同じことが言えるだろう。その代償は莫大だ。したがって、非暴力の手法において、私はインドに対し、他の国々が冒している以上のリスクを冒さないよう求めている。インドが武力抵抗を申し出たとしても、インドはそれ以上のリスクを冒さなければならないだろう。[ 28 ]
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