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市民権とは、主権国家の政治共同体への所属と忠誠のことである。[ 1 ] [ a ]今日の英語圏では市民権と国籍が混同されることが多いが、 [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]国際法では通常、国籍を指すのに市民権という用語を使用しない。[ 6 ] [ 7 ]これら2つの概念は、集団的所属の概念的に異なる側面である。[ 8 ]
一般的に、市民権には有効期限がなく、市民は政治体の中で働き、居住し、投票することができ、また政治体と一体化し、場合によってはパスポートを取得することができます。しかし、選挙権剥奪や露骨なアパルトヘイトのような差別的な法律によって、市民は二級市民にされてきました。歴史的に、国家の人口は主に臣民でしたが、[ 1 ]市民権は都市人口の権利、特に古代都市国家の都市や共和国の男性市民の権利に由来する特別な地位であり、市民社会（civitas）とブルジョワ階級（bulgerまたはbourgeoisie）を生み出しました。それ以来、国家は市民権の地位を国民のほとんどに拡大し、市民権の範囲は国家によって異なっています。
市民権と国籍は、国家の構成員としての異なる側面です。国籍は国際的な文脈における構成員の地位であり、市民権は国家の内部政治生活における構成員の権利に焦点を当てています。[ 9 ]歴史的に見て、最も重要な違いは、市民は選挙で選ばれた公職者を選出する権利と、選挙で選ばれる権利を持っていることです。[ 10 ]今日では、完全な市民権の概念は、積極的な政治的権利だけでなく、完全な市民権と社会権も包含しています。[ 10 ]すべての市民は国民ですが、すべての国民が必ずしも市民であるとは限りません。[ 10 ]
完全な市民権とそれ以下の関係の区別は古代に遡ります。19世紀から20世紀までは、国家の構成員の一部のみが完全な市民権を持つのが一般的でした。多くの人々は、性別、社会経済的階級、民族、宗教、その他の要因に基づいて市民権から除外されていました。しかし、非市民は、現代の国籍の概念に似た法的関係を政府と持っていました。[ 10 ]
人は様々な基準に基づいて市民として認められる。
市民権は、ほとんどの学者によって文化固有のものとみなされている。つまり、その用語の意味は文化によって、また時代によって大きく異なる。[ 14 ]例えば中国では、学術論文で論じられているように、「人民性」と呼べるような市民権の文化的政治が存在する。[ 15 ]
市民共和主義的、あるいは時には古典的または市民的人文主義的な市民権の概念は、人間の政治的性質を強調し、市民権を受動的な状態や法的指標ではなく能動的なプロセスと見なします。[ 16 ]政府が公共の場で市民権を行使する場に干渉することを比較的懸念しています。市民権とは、政府の事柄に積極的に関わることを意味します。[ 17 ]ある見解によれば、今日ほとんどの人は自由主義的個人主義の概念に従って市民として生活していますが、市民共和主義の理想に従って生活したいと願っています。[ 16 ]理想的な市民とは、「良き市民的行動」を示す人です。[ 18 ]自由な市民と共和制政府は「相互に関連している」のです。[ 18 ]市民権は「義務と市民的徳」へのコミットメントを示唆しています。[ 18 ]
社会契約論によれば、市民権の地位には権利と義務の両方が伴う。
市民権は「権利の束、主に地域社会の生活への政治的参加、投票権、地域社会からの一定の保護を受ける権利、そして義務」と説明されている。[ 19 ]
自由主義的個人主義的、あるいは時には自由主義的な市民権の概念は、市民は人間の尊厳に必要な権利を持つべきだと示唆している。[ 16 ] [ 17 ]この概念は、人々が啓蒙された自己利益のために行動することを前提としている。この見解によれば、市民は主権を持ち、道徳的に自律した存在であり、税金を納め、法律に従い、商取引を行い、攻撃を受けた場合には国を守る義務があるが、[ 17 ]本質的には政治的に受動的であり、[ 16 ]主な関心は経済的向上にある。この考え方は17世紀から18世紀頃に現れ始め、ある見解によれば、時とともに強固になった。[ 18 ]この定式化によれば、国家は市民の利益のために存在し、市民の権利、すなわち市民権や政治的権利を尊重し保護する義務がある。[ 18 ]いわゆる社会権が国家の義務の一部となったのは後のことである。[ 18 ]
市民権とは一般的に、特定の政治秩序の中で法的権利を持つ人を指す。市民権にはほぼ必ず排除の要素があり、つまり、市民ではない人もいるということであり、この区別は特定の社会によって非常に重要であったり、重要でなかったりする。ほとんどの国では、市民の大多数は、市民と非市民が同じ権利を持つべきではない（国籍に基づく差別）と考えている。[ 20 ]
市民権という概念は、家族、兵役、個人、自由、宗教、善悪の概念、民族性、社会における個人の行動様式など、社会の他の多くの側面に関係しているため、知的に切り離して関連する政治的概念と比較することは一般的に困難である。[ 21 ]国家内に多くの異なる集団が存在する場合、市民権は差別なくすべての人を平等に結びつける唯一の真の絆となる可能性がある。それは「個人と国家」を結びつける「広範な絆」であり、特定の国家の法的構成員として人々に普遍的なアイデンティティを与える。[ 22 ]
すべての市民には、法律で定められた義務と、コミュニティに利益をもたらす責任があります。国の法律に従い、税金を納めることは、法律で市民に求められる義務の一部です。投票や地域奉仕は、コミュニティに利益をもたらす市民の責任の一部です。[ 23 ] 1789年に革命的な「自由、平等、友愛」が広まる前、オーストリア＝ハンガリー二重君主国は、納税者が地元の貴族から独立している限り、潜在的にすべての臣民に帝国市民権を確立しました。法的平等は、ハプスブルク帝国の多くの地域で1811年の民法典に従う意思のある臣民にまで拡大されました。[ 24 ]
責任とは、国家や国民が共通の利益のために留意しなければならない行動である。これらの責任は、個人的責任と市民的責任に分類できる。[ 25 ]
学者たちは、市民権の概念には、その関係の中に存在する多くの未解決の問題、時には緊張関係が含まれており、市民権が何を意味するべきかについての不確実性を反映し続けていると指摘している。[ 18 ]市民権に関する未解決の問題には、義務と権利の適切なバランスとは何かという疑問が含まれる。[ 18 ]また、政治的市民権と社会的市民権の適切なバランスとは何かという疑問もある。[ 18 ]革命のような過剰な参加は破壊的である可能性があるが、完全な無関心のような参加が少なすぎることも問題となる可能性があるため、人々が公共の事柄に関与しないことの利点を指摘する思想家もいる。[ 18 ]市民権は特別なエリートの地位と見なされることもあれば、民主化の力であり誰もが持っているものと見なされることもあり、その概念には両方の意味が含まれる。[ 18 ]社会学者アーサー・スティンチコムによれば、市民権は、集団の統治に影響を与えることができるという意味で、個人が集団内で自分の運命をコントロールできる程度に基づいている。[ 21 ] : p.150市民権における最後の区別は、いわゆる同意と出自の区別であり、この問題は、市民権が、個人が特定の国家に属することを選択することによって決定される根本的な問題なのか、それとも市民権が、個人が生まれた場所、つまり出自によって決まる問題なのかを扱っている。[ 26 ]
ジョルジョ・アガンベンは著書『ホモ・サケル』でフーコーの『性の歴史』の生物政治的枠組みを拡張し、市民権の概念は古代ギリシャの初期の都市国家に始まったと指摘しているが、市民権は主に数百年前から存在する近代的な現象であり、人類にとって市民権の概念は最初の法律とともに生まれたと考える人もいる。ポリスとは、都市国家の政治集会と社会全体の両方を意味していた。[ 28 ]市民権の概念は一般的に西洋の現象として認識されている。[ 29 ]古代の市民権は現代の市民権よりも単純な関係であったという一般的な見解があるが、この見解は精査の対象となっている。[ 14 ]市民権の関係は固定された静的な関係ではなく、各社会内で絶えず変化しており、ある見解によれば、市民権は特定の時期、例えばアテナイの政治家ソロンが初期アテナイ国家で改革を行った時などにのみ「実際に機能した」可能性がある。[ 18 ]市民権はまた、新興の神学哲学の伝統における生命倫理など、さまざまな生物政治的集合体に依存していた。市民権を得るには、アリストテレスの魂を持つもの（生命のあるもの）の定義に適合する必要があった。聖なるオリーブの木も春も、何の権利も持たなかった。
ギリシャ・ローマ倫理の枠組みにおいて不可欠な要素の一つは、ホモ・サケル、すなわち剥き出しの生命という概念である。
歴史家のジェフリー・ホスキンは、 2005年のモダン・スカラーの講義コースで、古代ギリシャにおける市民権は自由の重要性に対する認識から生まれたと示唆した。[ 30 ]ホスキンは次のように説明した。
奴隷制の拡大こそが、ギリシャ人に自由の価値を特に意識させた要因だったと言えるだろう。結局のところ、ギリシャの農民は誰でも借金に陥り、いつ奴隷にされてもおかしくなかったのだ。ギリシャ人が共に戦ったのは、戦争によって奴隷にされることを避けるため、そして自分たちを奴隷にするかもしれない者たちに敗北することを避けるためだった。そして彼らは、自由な人間であり続けるために政治制度を整えたのである。
—ジェフリー・ホスキン、2005年[ 30 ]
奴隷制度は奴隷所有者にかなりの自由時間を与え、公共生活への参加を可能にした。[ 30 ]ポリスの市民権は排他性によって特徴づけられていた。地位の不平等は広く、市民（πολίτης politēs < πόλις「都市」）は女性、奴隷、居住外国人（メトイコイ）などの非市民よりも高い地位にあった。[ 26 ] [ 31 ]最初の市民権の形態は、古代ギリシア時代の人々がポリスの小規模な有機的共同体で生活していた方法に基づいていた。市民権の義務はポリスでの日常生活と深く結びついていた。これらの小規模な有機的共同体は、エジプトやペルシャの確立された古代文明、あるいは他の地域の狩猟採集民の集団とは対照的に、世界史における新しい発展として一般的に見なされていた。古代ギリシア人の視点からすると、公的な生活と私的な生活は切り離すことができず、ギリシア人は現代西洋の概念のように両者を区別していませんでした。市民としての義務は日常生活と深く結びついていました。真に人間であるためには、共同体に対して積極的に貢献する市民でなければならず、アリストテレスは有名な言葉でこう述べています。「共同体の運営に関与しない者は、獣か神のどちらかである！」この市民権の形態は、共同体の市民に与えられた権利ではなく、共同体に対する市民の義務に基づいていました。これは問題ではありませんでした。なぜなら、彼らは皆ポリスに強い親近感を抱いており、彼ら自身の運命と共同体の運命は強く結びついていたからです。また、ポリスの市民は共同体に対する義務を、徳を積む機会、名誉と尊敬の源泉と捉えていました。アテネでは、市民は統治する側でもあり、統治される側でもあり、重要な政治的・司法的な役職は持ち回りで交代制で、すべての市民が政治集会で発言し、投票する権利を持っていた。
ローマ帝国では、市民権は小規模な共同体から帝国全体に拡大した。ローマ人は、帝国全土の人々に市民権を与えることで、征服した地域に対するローマの支配が正当化されることを認識していた。ローマ市民権はもはや政治的行為の地位ではなく、司法上の保護と法と統治の表現へと縮小されていた。[ 32 ]ローマは、法の下の平等、政府への市民参加、そして「いかなる市民も長期間にわたって過大な権力を持つべきではない」という概念など、ギリシャの市民権の思想を受け継いだが、 [ 33 ]ローマは捕虜に対して、より低い形態の市民権を得る機会を含め、比較的寛大な条件を提供した。[ 33 ]ギリシャの市民権が「物の世界からの解放」であったとすれば、[ 34 ]ローマの市民権は、市民が財産、所有物、称号、物品の売買という意味で、物質的なものだけでなく他の市民に対しても行動できるという事実をますます反映するようになった。ある歴史家は次のように説明している。
人は、物に対する行為を通して定義され、表現されてきた。時が経つにつれ、「財産」という言葉は、第一に、人間やその他の存在を定義する特性、第二に、人が物に対して持つ関係、第三に、ある人が所有する物という意味を持つようになった。
ローマ市民権は、上流階級の貴族の利益と、平民階級として知られる下層階級の労働者の利益との間の闘争を反映していた。[ 33 ]市民は、「法律に従って行動する自由、法律の保護を求め期待する自由、特定の法共同体の市民、その共同体における特定の法的地位を有する者」として理解されるようになった。[ 36 ]市民権は、所有、免責、期待を持つ権利を意味し、それらは「多くの種類と程度で利用可能であり、多くの種類の理由で、多くの種類の人々に利用可能であったり利用できなかったりする」ものであった。[ 36 ]法律自体は、人々を結びつける一種の絆であった。[ 37 ]ローマ市民権は、より非人格的で、普遍的で、多形態であり、さまざまな程度と適用範囲を持っていた。[ 37 ]
ヨーロッパの中世において、市民権は通常、都市や町（中世のコミューンを参照）と結びついており、主に中流階級の人々に適用された。ブルジョワジー、大ブルジョワジー（ドイツ語：Großbürger）、ブルジョワ階級といった称号は、特定の地域における政治的所属やアイデンティティ、そして商業階級や貿易階級への所属を示していた。そのため、一定の財力と社会経済的地位を持つ人々は、市民とほぼ同義であった。
この時代、貴族階級の人々は平民よりも多くの特権を享受していた（貴族制を参照）。しかし、フランス革命を皮切りとする政治的激変と改革によって、特権は廃止され、平等主義的な市民権の概念が確立された。
ルネサンス期には、人々は国王や女王の臣民から都市の市民、そして後に国家の市民へと移行した。[ 21 ] : p.161各都市には独自の法律、裁判所、独立した行政機関があった。[ 38 ]そして市民であるということは、多くの場合、都市の法律に従うことに加えて、場合によっては役人を選ぶ権限を持つことを意味した。[ 38 ]都市を守るために貴族と共に戦った都市住民は、もはや従属的な社会的地位に満足せず、市民権という形でより大きな役割を要求した。[ 39 ]ギルドへの加入は、メンバーの経済的成功を助けるという意味で、間接的な市民権の一形態であった。[ 40 ]ある説によれば、市民権の台頭は共和主義の台頭と結びついており、独立した市民は国王の権力を弱めることを意味した。[ 41 ]市民権は理想化された、ほとんど抽象的な概念となり、[ 18 ]領主や伯爵との従属的な関係を意味するのではなく、むしろ権利と義務を持つというかなり抽象的な意味での個人と国家との結びつきを示すものとなった。[ 18 ]
現代の市民権の概念は依然として政治参加の考え方を尊重しているが、それは通常、代表民主制のような遠隔での精緻な政治代表制度を通じて行われる。[ 14 ]現代の市民権ははるかに受動的であり、行動は他者に委任され、市民権は行動を促すものではなく、行動に対する制約となることが多い。[ 14 ]それにもかかわらず、市民は通常、当局に対する義務を認識しており、これらの束縛が自分たちの行動を制限することが多いことを認識している。[ 14 ]
1790年から20世紀半ばまで、アメリカ合衆国の法律は人種基準を用いて市民権を確立し、帰化市民になる資格のある者を規制していた。[ 42 ] 1790年の帰化法は、アメリカ史上初めて市民権と帰化の規則を定めた法律であり、ヨーロッパ系の血を引かないすべての人に市民権を認めず、「アメリカ合衆国の境界内および管轄下に2年間居住した自由な白人の外国人は、その市民になることが認められるかもしれない」と規定していた。[ 43 ]
初期の米国法の下では、アフリカ系アメリカ人は市民権を得る資格がなかった。1857年、米国最高裁判所のドレッド・スコット対サンドフォード事件でこれらの法律が支持され、「祖先がこの国に連れてこられ奴隷として売られたアフリカ人種の自由黒人は、米国憲法の意味での『市民』ではない」とし、「市民に保証されている特別な権利と免責は彼らには適用されない」と判決が下された。[ 44 ]
アメリカ南北戦争後の奴隷制度廃止まで、アフリカ系アメリカ人に市民権は認められなかった。 1868年7月9日に批准されたアメリカ合衆国憲法修正第14条は、「合衆国で生まれ、または帰化し、その管轄権に服するすべての者は、合衆国および居住する州の市民である」と規定した。[ 45 ] 2年後の1870年帰化法は、帰化市民になる権利を「アフリカ生まれの外国人およびアフリカ系の子孫」にも拡大した。[ 46 ]
南北戦争後、アフリカ系アメリカ人が権利を獲得したにもかかわらず、ネイティブアメリカン、アジア人、その他「自由な白人」とみなされない人々は、依然として市民になる権利を否定されていた。1882年の中国人排斥法は、中国系の人々全員の帰化権を明確に否定したが、 1906年、1917年、1924年の法律など、米国議会で可決されたその後の法律には、広義の人種区分に基づいて移民権と帰化権を否定する条項が含まれていた。[ 47 ]後に、オザワ対米国事件（1922年）や米国対バガット・シン・ティンド事件（1923年）などの最高裁判所の判例は、「自由な白人」という語句の意味を明確にし、民族的に日本人、インド人、その他の非ヨーロッパ系の人々は「白人」ではないため、米国法の下では帰化の資格がないと判決を下した。
ネイティブアメリカンは、1924年にインディアン市民権法が可決されるまで、完全な米国市民権を与えられなかった。しかし、1960年代に入っても、一部の州法は、ネイティブアメリカンが投票権などの市民としての完全な権利を行使することを妨げていた。1962年、ニューメキシコ州はネイティブアメリカンに参政権を与えた最後の州となった。[ 48 ]
1952年の移民国籍法が可決されるまで、帰化における人種と性別の制限は明確に廃止されませんでした。しかし、この法律には、米国市民権の資格のある人に関する制限が依然として含まれており、移民の出身国に基づいてビザの数を制限する国家割当制度が維持され、「1920年の米国における各国籍の人口の6分の1パーセントの割合」に固定されました。[ 49 ] 1965年の移民国籍法が可決されるまで、これらの移民割当制度は差別の少ない制度に大きく変更されませんでした。
革命ロシアの1918年憲法は、ロシア・ソビエト連邦社会主義共和国に居住する外国人に対し、「労働に従事し、労働者階級に属している」限り市民権を付与した。[ 50 ]また、「人種や国籍に関係なく、すべての市民の平等な権利」を認め、いかなる少数民族や人種の抑圧も「共和国の基本法に反する」と宣言した。1918年憲法はまた、「宗教、国籍、居住地などに関係なく、選挙日までに18歳に達している」男女に投票権とソビエトへの被選挙権を確立した。 [ 51 ]後のソ連憲法は、ロシアの1918年憲法に定められた非差別の原則に従い、すべての構成共和国の市民に普遍的なソビエト市民権を付与した。 [ 52 ] [ 53 ]
20世紀のファシズムのドイツ版であるナチズムは、国民を3つの主要な階層カテゴリーに分類し、それぞれが国家との関係において異なる権利を持つこととした。市民、臣民、外国人である。最初のカテゴリーである市民は、完全な市民権と責任を持つことになっていた。市民権は、兵役を完了したドイツ人（またはいわゆる「アーリア人」）の血統を持つ男性にのみ与えられ、国家によっていつでも剥奪される可能性があった。 1935年の帝国市民権法は、ドイツ帝国における市民権の人種的基準を確立し、この法律のために、ユダヤ人や「ドイツ人種の血統を証明できない」人々は市民権を剥奪された。[ 54 ]
第二のカテゴリーである「臣民」とは、国内で生まれたものの、市民権の人種基準に合致しないすべての人々を指す。臣民は投票権を持たず、国家内でいかなる役職にも就くことができず、市民に与えられるその他の権利や市民としての責任も一切持たなかった。すべての女性は出生時に「臣民」の地位を与えられ、独立して働くか、ドイツ国民と結婚した場合にのみ「市民」の地位を得ることができた（ナチス・ドイツの女性を参照）。
最後のカテゴリーである「外国人」とは、他国の市民であり、いかなる権利も持たない人々を指す。
2021年、ドイツ政府はナチスの迫害の犠牲者とその子孫がドイツ国民として帰化する権利を認める法律を可決した。[ 55 ]
イスラエルの市民権の基本原則は、ユダヤ人には血統主義（市民権は血統によるもの）、それ以外の人には出生地主義（市民権は出生地によるもの）である。[ 56 ]
1955 年インド市民権法[ 57 ]は、インドの歴史上初めて市民権の規則を確立した法律であり、出生地主義(出生地による市民権)、血統主義(血統による市民権)、登録による市民権、帰化による市民権、領土の編入による市民権がある。
超国家連合の中には、市民権に関連する概念を超国家レベルにまで拡張しているものもある[ 58 ]。そこでは、市民権は構成国の国民全体に適用されている。このレベルでの市民権は二次的な概念であり、権利は国家市民権から派生する。
マーストリヒト条約は、欧州連合の市民権という概念を導入した。欧州連合条約第17条(1) [ 59 ]には次のように規定されている。
ここに連合の市民権が確立される。加盟国の国籍を有する者はすべて連合の市民となる。連合の市民権は、国民の市民権に追加されるものであり、国民の市民権に取って代わるものではない。[ 60 ]
改正EC条約[ 60 ]として知られる協定は、欧州連合市民の一定の最低限の権利を確立した。改正EC条約第12条は、条約の範囲内での一般的な無差別権を保証した。第18条は、欧州連合市民が国籍を有する国以外の加盟国における自由な移動と居住の限定的な権利を規定した。第18条から第21条および第225条は、一定の政治的権利を規定した。
また、EU市民は、EU市民権の導入以前から、加盟国のいずれにおいても経済活動を行うために移動する広範な権利を有している[ 61 ] 。 [ 62 ]
メルコスール市民権は、南米共同市場加盟国の適格な市民に付与されます。この市民権は2010年に市民権規約によって承認され、2021年には加盟国によって完全に実施される予定です。同年、この制度は「メルコスール市民」という概念の下、各国の国内法制度に組み込まれる国際条約へと転換されます。
「コモンウェルス市民権」という概念は、コモンウェルス（英連邦）の設立以来存在しています。EUと同様に、コモンウェルス市民権は、コモンウェルス加盟国の国民である場合にのみ取得できます。この市民権は、一部のコモンウェルス加盟国において、以下のような特権を提供します。
アイルランドは1949年に共和国を宣言したため英連邦から除外されましたが、一般的には依然として加盟国であるかのように扱われています。法律では、英連邦諸国とアイルランドの間で平等な扱いを規定し、「英連邦諸国とアイルランド」という表現を用いることがよくあります。 [ 63 ]アイルランド国民は英国では外国人として分類されません。
カナダは1921年に、国籍を忠誠心で定義するという原則から逸脱した。1935年、アイルランド自由国が最初に独自の市民権を導入した。しかし、アイルランド国民は依然として英国王室の臣民として扱われ、アイルランドが英連邦の加盟国ではないにもかかわらず、外国人とはみなされていない。[ 64 ] 1946年のカナダ市民権法は、いくつかの例外を除き、カナダで生まれたほとんどの個人に自動的に付与される独自のカナダ市民権を規定し、帰化市民になるための条件を定義した。英連邦市民権の概念は、1948年の英国国籍法で導入された。ニュージーランドなどの他の自治領は、 1948年の英国国籍およびニュージーランド市民権法を通じてこの原則を採用した。
市民権は通常、国民国家への所属を指しますが、この用語は地方レベルにも適用できます。地方自治体は、居住要件など、市民がその自治体の政治生活に参加したり、その自治体の政府が提供する恩恵を受けたりするための要件を課すことがあります。しかし、そのような場合、資格のある人は、関連する州、県、または地域の「市民」とみなされることもあります。その一例として、スイスの市民権の基本的な基盤は個々の自治体の市民権であり、そこから州および連邦の市民権が派生します。別の例としては、オーランド諸島があり、住民はフィンランド国内で特別な地方市民権（hembygdsrätt）を享受しています。
アメリカ合衆国は連邦制を採用しており、国民はニューヨーク州やカリフォルニア州など、居住する特定の州の市民であると同時に、アメリカ合衆国の市民でもある。州憲法は、アメリカ合衆国憲法で保障されている権利を超える特定の権利を付与することができ、課税権や兵役義務といった主権的権利を含む独自の義務を課すことができる。各州は、国家民兵の編入対象となる州兵という少なくとも1つの軍事組織を維持しており、一部の州は国家化の対象とならない第2の軍事組織を維持している。
「積極的な市民性」とは、市民が経済活動、公共活動、ボランティア活動などを通じて地域社会の向上に努め、すべての市民の生活を改善すべきであるという哲学です。この考え方に基づき、市民性教育は学校で教科として教えられており、一部の国では教科として位置づけられています。中等教育段階になると、こうした従来とは異なる教科がカリキュラムに組み込まれるようになります。右の市民性に関する図はやや単純で深みに欠けますが、多くの中等学校の生徒に教えられている市民性の一般的なモデルを説明するために簡略化されています。この教育モデルの根底にある考え方は、若い生徒たちに、自分たちの行動（つまり投票）が市民社会全体に影響を与え、ひいては自分たち自身にも影響を与えることを植え付けることです。
アイルランド共和国では、ジュニア・サーティフィケートの試験科目として教えられています。市民、社会、政治教育（CSPE）として知られています。国立カリキュラム評価評議会（NCCA）は、「政治と社会」という仮題の新しいリービング・サーティフィケートの試験科目を開発中で、2012年以降にカリキュラムに導入される予定です。[ 65 ]
市民教育は、英国の多くの学校で中等教育修了資格（GCSE）の科目として提供されています。民主主義、議会、政府、司法制度、人権、そして英国と世界との関係についての知識を学ぶだけでなく、生徒たちは地域社会での社会活動や社会事業などを通して、積極的な市民活動に参加します。
市民権の概念は、国境開放論者から批判されている。彼らは、市民権はカースト制度、封建制度、あるいはアパルトヘイト制度として機能し、人々は生まれながらにして非常に異なる機会を与えられていると主張する。市民権は、一部のリバタリアン、特にアナーキスト資本主義者からも批判されている。1987年、道徳哲学者のジョセフ・カレンズは、「西側の自由民主主義国家における市民権は、封建的な特権の現代版であり、人生の可能性を大きく高める世襲の地位である。封建的な出生特権と同様に、制限的な市民権は、よく考えてみると正当化しにくい」と主張した。[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]
今日、市民権と国籍という用語はどちらも国民国家を指します。技術的な法的意味では、本質的には同じ概念ですが、それぞれの用語は異なる法的枠組みを反映しています。どちらも、国家の構成員という観点から個人の法的地位を特定します。しかし、市民権は主に国家次元に限定されるのに対し、国籍は国家間システムの文脈における国際法次元を指します。
「市民権」という概念は、長らく権利の束という意味合いを帯びてきた…。
Wikiquoteに掲載されている市民権に関する引用文
Wiktionaryにおける市民権の辞書的定義
ウィキメディア・コモンズにある市民権関連のメディア