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寛大さ（または寛大さ）とは、贈り物として惜しみなく与える美徳である。[ 1 ]寛大さは、世界のさまざまな宗教や哲学において美徳とみなされており、文化や宗教の儀式でしばしば祝われる。
寛大さに関する科学的調査では、さまざまなシナリオやゲームが個人の寛大さに及ぼす影響、オキシトシンなどの神経化学物質との潜在的な関連性、そして寛大さと共感などの類似した感情との関係などが調べられてきた。
最も寛大な人とは、見返りを期待しない相手にも惜しみなく与える人のことである。
寛大さには、見返りを期待せずに与える慈善行為が含まれることが多い。これには、自然災害時など、困っている人を助けるために時間、資産、才能を提供することが含まれる。自然災害時など、人々は自発的に資源、物資、お金を寄付する。寛大さの影響は、組織によって指示されるのではなく、自発的に生じる場合に最も大きい。[ 3 ]人々は、寛大な行為を通して誰かの人生に良い影響を与えることで、喜びと愛を経験することができる。
寛大さは、多くの登録慈善団体、財団、非営利団体などの指針となる原則です。
現代英語のgenerosity という単語は、ラテン語のgenerōsusに由来し、「高貴な生まれの」という意味で、これは古フランス語のgénéreuxを経て英語に伝わりました。ラテン語の語幹gener-は、 genusの語幹で、「親族」「氏族」「人種」「血統」を意味し、genのインド・ヨーロッパ祖語の語根は「生む」という意味です。同じ語根から、 genesis、gentry、gender、genital、gentile、genealogy、geniusなどの単語が派生しています。
英語圏では過去5世紀にわたり、寛大さは主にエリート貴族に属する身分を表すものから、美徳と高潔な人格を学んだ人なら誰でも理論的に実践できる、賞賛に値する個人的資質と行動の達成された証へと発展してきた。[ 4 ]
16世紀以前から現在に至るまで、英語で「generous」という言葉が使われた例のほとんどは、貴族的な血筋や高貴な生まれといった意味合いを反映している。寛大であることは、文字通り貴族の慣習に従うことだったのだ。
17世紀になると、この言葉の意味と用法は変化し始めた。寛大さは、文字通りの家系の遺産ではなく、高貴な生まれと結びついていると考えられていた高潔な精神、つまり、家系ではなく個人の性格によって人それぞれ異なる、様々な賞賛に値する資質を指すようになった。寛大さは、勇敢さ、勇気、力強さ、豊かさ、優しさ、そして公平さを意味するようになった。さらに、寛大さは、肥沃な土地、家畜の品種の強さ、豊富な食料、鮮やかな色彩、酒の強さ、そして薬の効能を表す言葉としても使われるようになった。
18世紀を通して、 「寛大さ」の意味は進化を続け、より具体的で現代的な意味、すなわち他者に金銭や財産を与える際の気前の良さ、寛大さ、寛大さを指すようになった。このより具体的な意味は、19世紀までに英語の用法において主流となった。
仏教において、布施は十波羅蜜の一つであり、貪欲という自ら選んだ毒に対する解毒剤である。布施は東洋の宗教経典ではダーナ（dāna）として知られている。
イスラム教では、クルアーンに、人が神を喜ばせる意図で惜しみなく施すものは何でも、神は必ずそれを補ってくださると記されています。神は人の心の内を知っておられます。言いなさい。「まことに、わが主は、そのしもべたちのうち、御心にかなう者には糧を豊かに与え、また、その糧を制限される。あなたがたが（神の道のために）何かに費やすならば、主は必ずそれを補ってくださる。そして、主は最も優れた糧の与え主であられる。」[クルアーン34:39 ]
キリスト教では、使徒言行録の中で、パウロはイエスが「与えることは受けることよりも良い」と言ったと報告しているが[ 5 ] 、福音書にはイエスの言葉として記録されていない[ 6 ]。パウロはテモテへの第一の手紙で、裕福なクリスチャンたちに「寛大で喜んで分かち合う」ようにと伝え[ 7 ] 、コリント人への第二の手紙では「神は喜んで与える人を愛する」と述べている[ 8 ] 。後のキリスト教の伝統では、慈善の徳の概念がさらに発展した。
イマヌエル・カントもまた、定言命法において、普遍的で無私無欲な形での寛容さについて考察している。
研究では、寛大さと共感が関連付けられています。ポール・J・ザック氏らは、約100人の男性にペプチドオキシトシンまたはプラセボを投与し、その後、お金に関するいくつかの決定を行いました。1つのシナリオである「独裁者ゲーム」では、実験者から与えられた10ドルを実験室の見知らぬ人に一方的に譲渡するよう人々に求めることで利他主義を測定しました。オキシトシンは利他主義に影響を与えませんでした。もう1つのタスクである「最後通牒ゲーム」は、寛大さを測定するために使用されました。このゲームでは、1人が10ドルを与えられ、コンピューターを介して実験室の別の人にその一部を提示するように求められました。2人目がその分配を気に入らなければ、拒否することができ（たとえば、ケチすぎる場合）、両者とも0ドルを受け取ります。巧妙なひねりとして、研究者は参加者に、提案する人またはそれに応じる人のどちらかにランダムに選ばれると伝えました。これは、提案する人が相手の視点を明確に取る必要があることを意味します。寛大さは、受け入れに必要な最低額を超える申し出として定義された。オキシトシンはプラセボと比較して寛大さを80%増加させた。さらに、オキシトシンは利他主義よりも寛大さを予測する上で定量的に2倍重要であった。[ 9 ]
研究によると、高所得者は低所得者よりも寛大さに欠け、[ 10 ] [ 11 ]また、経済格差が大きいと認識すると、高所得者は寛大さに欠けるようになる。[ 10 ]
ノートルダム大学の寛大さの科学イニシアチブ[ 12 ]は、寛大さの源泉、起源、原因、寛大さの現れと表現、そして与える側と受け取る側に対する寛大さの結果について調査しています。このプロジェクトにおける寛大さとは、他者に共感的かつ惜しみなく良いものを与える美徳と定義されます。
外部環境が寛大さに与える影響は、ミラン・ツヴェルコヴァとマイケル・W・メイシーによって調査された。[ 13 ]寛大さは一種の社会的伝染を示し、人々の寛大であろうとする意欲に影響を与えた。この研究では、寛大な行動を広める2つの方法、すなわち一般化された互恵性と他者の寛大な行動を観察することの影響を調べた。調査結果は、これらの方法が寛大な行動の頻度を高めることを示している。しかし、傍観者効果も発生し、そのような行動の頻度の減少につながる可能性がある。
仲間の罰は、人間の集団における協力に影響を与える。ある実験室実験では、参加者の役割として、罰を与える人、罰を与えない人、寛大な人、利己的な人がいた。参加者は、利己的な人よりも寛大な人を信頼し、罰を与える人は罰を与えない人よりも信頼できないと考えた。[ 14 ]
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