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倫理学とは、道徳現象を哲学的に研究する学問である。道徳哲学とも呼ばれ、人々が何をすべきか、あるいはどのような行動が道徳的に正しいかといった規範的な問題を探求する。主な分野としては、規範倫理学、応用倫理学、メタ倫理学などが挙げられる。
規範倫理学は、人々がどのように行動すべきかを規定する一般的な原則を見つけることを目指します。応用倫理学は、中絶、動物の扱い、ビジネス慣行など、現実の状況における具体的な倫理的問題を考察します。メタ倫理学は、倫理の根底にある前提と概念を探求します。客観的な道徳的事実が存在するのか、道徳的知識はどのようにして可能になるのか、道徳的判断はどのようにして人々を動機づけるのかを問います。影響力のある規範理論には、帰結主義、義務論、徳倫理学があります。帰結主義者によれば、行為は最良の結果をもたらす場合に正しいとされます。義務論者は行為そのものに焦点を当て、真実を語ることや約束を守ることなどの義務に従わなければならないと主張します。徳倫理学は、勇気や思いやりなどの徳の発現を道徳の根本原理とみなします。
倫理学は価値論と密接に関連しており、価値論は内在的価値と道具的価値の対比など、価値の本質と種類を研究する。道徳心理学は関連する実証的な分野であり、推論や人格形成など、道徳に関わる心理的プロセスを調査する。記述倫理学は、さまざまな社会における支配的な道徳規範や信念を記述し、それらの歴史的側面を考察する。
倫理の歴史は、古代エジプト、インド、中国、ギリシャにおける倫理原理と理論の発展から始まった。この時代には、ヒンドゥー教、仏教、儒教、道教に関連する倫理的教えが生まれ、ソクラテスやアリストテレスといった哲学者たちの貢献もあった。中世においては、倫理思想は宗教的教えに強く影響を受けていた。近代になると、この焦点は道徳的経験、行動の理由、行動の結果といった、より世俗的なアプローチへと移っていった。20世紀における重要な発展の一つは、メタ倫理学の出現であった。
倫理学は、道徳哲学とも呼ばれ、道徳現象の研究です。哲学の主要な分野の一つであり、道徳の本質や、行動、性格特性、制度の道徳的評価を規定する原理を研究します。倫理学は、人々がどのような義務を負っているのか、どのような行動が正しく、どのような行動が間違っているのか、そしてどのように良い人生を送るのかを考察します。倫理学の重要な問いには、「どのように生きるべきか？」や「人生に意味を与えるものは何か？」などがあります。[ 2 ]現代哲学では、倫理学は通常、規範倫理学、応用倫理学、メタ倫理学に分けられます。[ 3 ]
道徳は、人々が実際に何をするか、何をしたいか、あるいは社会慣習が何を要求しているかではなく、人々が何をすべきかに関係します。倫理は、合理的かつ体系的な探求分野として、人々がなぜある行動をとるべきなのか、別の行動をとるべきではない実際的な理由を研究します。ほとんどの倫理理論は、客観的に正しいことと間違っていることについての一般的な立場を表す普遍的な原則を求めています。[ 4 ]少し異なる意味では、倫理という用語は、アリストテレス倫理学のような道徳原理の合理的な体系の形をとった個々の倫理理論や、プロテスタントの労働倫理や医療倫理のように、特定の社会、社会集団、または職業が従う道徳規範を指すこともあります。[ 5 ]
英語のethics という単語は、古代ギリシャ語のêthos ( ἦθος )に由来し、 「性格」や「個人的な気質」を意味します。この単語から古代ギリシャ語のēthikós ( ἠθικός )が生まれ、ラテン語ではethicaと訳され、15 世紀に古フランス語のéthiqueを通じて英語に入りました。[ 6 ] moralityという用語も、ラテン語のmoralisに由来し、「作法」や「性格」を意味します。これは中英語期に古フランス語のmoralitéを通じて英語に導入されました。[ 7 ]
倫理と道徳という用語は通常同じ意味で使われますが、哲学者の中には両者を区別する人もいます。ある見解によれば、道徳は人々が負うべき道徳的義務に焦点を当てているのに対し、倫理はより広範で、何が良いことなのか、どのように有意義な人生を送るのかといった考え方を含みます。もう一つの違いは、ビジネスや環境などの特定の分野における行動規範は、ビジネス倫理や環境倫理のように、道徳ではなく倫理と呼ばれることが多いということです。[ 8 ]
規範倫理学は、倫理的行為に関する哲学的研究であり、道徳の根本原理を探求する。規範倫理学は、「どのように生きるべきか？」や「人々はどのように行動すべきか？」といった問いに対する一般的な答えを発見し、正当化することを目的としており、通常は行為の正誤を決定する普遍的または領域に依存しない原理の形で示される。[ 9 ]例えば、子供を面白半分で火をつけるのは間違っているという特定の印象がある場合、規範倫理学は、なぜそうなのかを説明するより一般的な原理、例えば、罪のない人に極度の苦痛を与えてはならないという原理を見つけようとする。この原理自体も、より一般的な原理の観点から説明できるかもしれない。[ 10 ]規範倫理学の多くの理論は、人々が道徳的な決定を下すのを助けることによって行動を導くことも目的としている。[ 11 ]
規範倫理学の理論は、人々がどのように行動すべきか、どのような行動が正しいかを述べるものです。規範倫理学は、人々が通常どのように行動するか、一般の人々がどのような道徳的信念を持っているか、これらの信念が時間の経過とともにどのように変化するか、特定の社会集団でどのような倫理規範が守られているかを記述することを目的としていません。これらのトピックは記述倫理学に属し、規範倫理学ではなく、人類学、社会学、歴史学などの分野で研究されています。[ 12 ]
規範倫理の体系の中には、あらゆる場合を網羅する単一の原則にたどり着くものもある。また、すべて、あるいは少なくとも最も重要な道徳的考慮事項に対処する少数の基本ルールを包含するものもある。[ 13 ]複数の基本原則を持つ体系の難しさの一つは、これらの原則が場合によっては互いに矛盾し、倫理的ジレンマにつながる可能性があることである。[ 14 ]
規範倫理学における異なる理論は、道徳の基盤となる異なる原理を提唱している。最も影響力のある3つの学派は、帰結主義、義務論、徳倫理である。[ 15 ]これらの学派は通常、排他的な選択肢として提示されるが、定義の仕方によっては、重なり合うこともあり、必ずしも互いに排除し合うわけではない。[ 16 ]場合によっては、どの行為を正しい、あるいは間違っているとみなすかで意見が異なる。また、同じ行動方針を推奨するものの、それが正しい理由について異なる正当化を提供する場合もある。[ 17 ]
結果主義（目的論的倫理とも呼ばれる）[ 18 ] [ a ]は、道徳は結果に依存すると述べている。最も一般的な見解によれば、行為が正しいのは、それが最良の未来をもたらす場合である。これは、より良い結果をもたらす代替の行動は存在しないことを意味する。[ 20 ]結果主義理論の重要な側面は、何が良いかを特徴づけ、次に何が良いかという観点から何が正しいかを定義することである。[ 21 ]例えば、古典的功利主義では、快楽は良いものであり、全体として最も大きな快楽をもたらす行為が正しいとされている。[ 22 ]結果主義は、18 世紀後半の古典的功利主義の定式化以来、間接的に議論されてきた。この見解のより明確な分析は、20 世紀にGEM アンスコムによってこの用語が造語されたときに行われた。[ 23 ]
結果主義者は通常、行動の結果を、その影響の総体を含む非常に広い意味で理解します。これは、行動が、そうでなければ存在しなかったであろう一連の出来事の因果関係を引き起こすことによって、世界に変化をもたらすという考えに基づいています。 [ 24 ]結果主義の背後にある核心的な直観は、未来は可能な限り最良の結果を達成するように形作られるべきであるということです。[ 25 ]
行為そのものは通常、結果の一部とは見なされない。つまり、行為に内在的価値や非価値があっても、それは要素として含まれない。一部の帰結主義者はこれを欠陥と見なし、価値に関連するすべての要素を考慮する必要があると主張する。彼らは行為そのものを結果の一部に含めることで、この複雑さを回避しようとする。関連するアプローチは、帰結主義を結果ではなく成果の観点から特徴づけることであり、成果は行為とその結果が一体となったものとして定義される。[ 26 ]
結果主義のほとんどの形態は行為者中立的である。これは、結果の価値が中立的な観点から評価されることを意味する。つまり、行為は行為者にとって良いだけでなく、一般的に良い結果をもたらすべきである。倫理的利己主義のような行為者相対的な道徳理論が結果主義の一種とみなされるべきかどうかは議論の余地がある。[ 27 ]
結果主義にはさまざまな種類があります。それらは、評価する対象の種類、考慮に入れる結果、結果の価値をどのように決定するかによって異なります。[ 28 ]ほとんどの理論は行為の道徳的価値を評価します。しかし、結果主義は動機、性格特性、規則、政策を評価するためにも使用できます。[ 29 ]
多くのタイプは、結果が幸福や苦痛をもたらすかどうかに基づいて結果の価値を評価します。しかし、欲求の充足、自律性、自由、知識、友情、美、自己完成など、代替的な評価原理もあります。[ 30 ]結果主義のいくつかの形態は、価値の源は一つしかないと主張します。[ 31 ]その中で最も有名なのは古典的功利主義で、行為の道徳的価値は、それが引き起こす快楽と苦痛のみに依存すると述べています。[ 32 ]別のアプローチでは、価値の源は多数あり、それらすべてが全体的な価値に貢献すると述べています。[ 31 ] 20世紀以前は、結果主義者は価値の総量または総体的な善のみに関心を持っていました。20世紀には、価値の分配も考慮する代替的な見解が発展しました。その一つは、総体的な善が同じであっても、財の平等な分配は不平等な分配よりも優れていると述べています。[ 33 ]
どの結果を評価すべきかについては意見の相違がある。重要な区別は、行為帰結主義と規則帰結主義である。行為帰結主義によれば、行為の結果がその道徳的価値を決定する。これは、行為の結果とその道徳的価値の間に直接的な関係があることを意味する。対照的に、規則帰結主義は、行為が特定の規則に従う場合に正しいと主張する。規則帰結主義は、コミュニティレベルでの結果を考慮することによって最良の規則を決定する。人々は、コミュニティの全員が従う場合に最良の結果をもたらす規則に従うべきである。これは、行為とその結果の関係が間接的であることを意味する。たとえば、真実を話すことが最良の規則の1つである場合、規則帰結主義によれば、嘘をつく方がより良い結果をもたらす特定のケースであっても、人は真実を話すべきである。[ 34 ]
もう一つの意見の相違は、実際の帰結主義と期待される帰結主義の間にある。伝統的な見解によれば、行為の道徳的価値に影響を与えるのは、行為の実際の帰結のみである。この見解の難点は、多くの帰結は事前に知ることができないことである。つまり、場合によっては、十分に計画され意図された行為であっても、意図せずして負の結果につながる場合は、道徳的に間違っていることになる。別の見解では、重要なのは実際の帰結ではなく、期待される帰結であるとされている。この見解では、人々は何をするかを決める際に、自分の行動の全体的な帰結に関する限られた知識に頼らざるを得ないことを考慮に入れている。この見解によれば、例えば、負の帰結を予測できなかったり、起こりそうになかったりした場合、その行動の期待値が最も高ければ、全体として負の結果につながるとしても、その行動には肯定的な道徳的価値がある。[ 35 ]
もう一つの違いは、結果主義の最大化と満足化の違いです。結果主義の最大化によれば、道徳的に許されるのは最善の行為のみです。つまり、より良い結果をもたらす代替手段がある場合、肯定的な結果をもたらす行為は間違っていることになります。結果主義の最大化に対する批判の一つは、社会的に期待されているよりもはるかに多くのことを人々に要求するため、要求が多すぎるということです。例えば、高給取りの人にとって最善の行為が収入の70%を慈善団体に寄付することである場合、65%しか寄付しないのは道徳的に間違っています。一方、結果主義の満足化では、最善の代替手段でなくても、行為が「十分良い」ことだけを要求します。この見解によれば、道徳的に要求されている以上のことを行うことが可能です。[ 36 ] [ b ]
古代中国哲学における墨家思想は、結果主義の最も初期の形態の一つである。墨家思想は紀元前5世紀に出現し、政治活動は人々の福祉を高める手段として正義を促進するべきだと主張した。[ 38 ]
結果主義の最もよく知られた形態は功利主義である。その古典的な形態では、幸福を唯一の内在的価値の源泉とみなす行為結果主義である。これは、幸福を増大させ、苦痛を減少させることによって「最大多数の最大幸福」を生み出す行為が道徳的に正しいことを意味する。功利主義者は、健康、友情、知識など、他のものにも価値があることを否定しない。しかし、これらのものには内在的価値があることを否定する。代わりに、幸福と苦痛に影響を与えるため、外在的価値があると述べる。この点において、それらは手段としては望ましいが、幸福とは異なり、目的としては望ましくない。[ 39 ]快楽だけが内在的価値を持つという見解は、倫理的快楽主義または評価的快楽主義と呼ばれる。[ 40 ]
古典的功利主義は、18世紀末にジェレミー・ベンサムによって最初に定式化され、ジョン・スチュアート・ミルによってさらに発展させられました。ベンサムは、結果の価値を評価するために快楽計算を導入しました。快楽計算の2つの重要な側面は、快楽の強度と持続時間です。この見解によれば、快楽体験は、強度が高く、長く続くほど価値が高いとされます。ベンサムの功利主義に対する一般的な批判は、快楽の強度に焦点を当てることで、感覚的満足に耽溺する不道徳なライフスタイルを助長するというものでした。ミルはこの批判に対し、高次の快楽と低次の快楽を区別することで反論しました。彼は、たとえ強度と持続時間が同じであっても、読書による知的満足のような高次の快楽は、飲食による感覚的快楽のような低次の快楽よりも価値が高いと述べました。[ 42 ]功利主義は、その最初の定式化以来、行為功利主義と規則功利主義の違いや、最大化功利主義と満足化功利主義の違いなど、多くのバリエーションが発展してきた。[ 43 ]
義務論は、一連の規範や原則に基づいて行為の道徳的正しさを評価します。これらの規範は、すべての行為が従うべき要件を記述します。[ 44 ]それらには、真実を話すこと、約束を守ること、故意に他人を傷つけないことなどの原則が含まれる場合があります。[ 45 ]結果主義者とは異なり、義務論者は、一般的な道徳原則の妥当性は、その結果に直接依存しないと主張します。彼らは、これらの原則は行為が本質的に正しいか間違っているかを表現しているため、あらゆる場合において従うべきであると述べています。道徳哲学者デイビッド・ロスによれば、たとえ害が生じなくても、約束を破ることは間違っています。[ 46 ]義務論者は、どの行為が正しいかに興味を持ち、正しいことと良いことの間にはギャップがあることを認めることがよくあります。[ 47 ]多くは禁止事項に焦点を当て、どのような行為がどのような状況下でも禁止されているかを記述します。[ 48 ]
行為者中心の義務論は、行為者とその者が負う義務に焦点を当てます。行為者中心の理論は、人々の行動の背後にある動機や意図に焦点を当て、正しい理由で行動することの重要性を強調することが多いです。これらの理論は行為者相対的である傾向があり、人々が行動すべき理由は個人の状況によって異なることを意味します。たとえば、親は子供に対して特別な義務を負いますが、見知らぬ人は知らない子供に対してそのような義務を負いません。対照的に、患者中心の理論は、行為によって影響を受ける人々とその権利に焦点を当てます。たとえば、他人を単なる目的の手段としてではなく、目的として扱う必要があるという要件があります。[ 49 ]この要件は、たとえば、たとえその行為が他の何人かの命を救うとしても、本人の意思に反して人を殺すことは間違っていると主張するために使用できます。患者中心の義務論は通常、行為者中立的であり、特定の役割や立場に関係なく、状況にいるすべての人に等しく適用されます。[ 50 ]
イマヌエル・カント（1724-1804）は、最も有名な義務論者の一人です。[ 51 ]彼は、幸福になるなど、人々が望む結果を達成することは、道徳的行為の主な目的ではないと述べています。その代わりに、彼は、欲望とは無関係にすべての人に適用される普遍的な原理が存在すると主張します。彼はこれらの原理を定言命法と呼び、それらは実践理性の構造に由来し、すべての理性的行為者にとって真であると述べています。カントによれば、道徳的に行動するとは、これらの原理によって表現される理性に一致して行動することであり[ 52 ]、それらに違反することは不道徳かつ非合理的です。[ 53 ]
カントは定言命法のいくつかの定式化を示した。1つの定式化では、人は普遍化できる格率[ c ]のみに従うべきであると述べている。これは、人はすべての人に適用される普遍法則として、すべての人に同じ格率に従うことを望むということである。別の定式化では、人は常に他者をそれ自体として扱い、決して単なる手段として扱ってはならないと述べている。この定式化は、個人的な目標の追求のために他者を利用するのではなく、他者をそれ自体として尊重し、評価することに焦点を当てている。[ 55 ]
いずれの場合も、カントは、重要なのは善意を持つことだと述べている。人が善意を持っているとは、道徳法則を尊重し、それに従って意図や動機を形成することである。カントは、そのような動機に基づく行為は無条件に善であると述べている。つまり、望ましくない結果をもたらす場合であっても善であるということである。[ 56 ]
神命説は、神が道徳の源であると主張する。道徳法則は神の命令であり、道徳的に行動することは神の意志に従うことであると説く。神命説の提唱者全員が道徳は神に依存するという点では一致しているが、神の命令の正確な内容については意見の相違があり、異なる宗教に属する提唱者は異なる道徳法則を提唱する傾向がある。[ 57 ]例えば、キリスト教とユダヤ教の神命説の提唱者は十戒が神の意志を表していると主張するかもしれないが[ 58 ] 、イスラム教徒はコーランの教えにその役割を留保するかもしれない。[ 59 ]
契約論者は、道徳の源泉として神に言及することを否定し、代わりに道徳は人間間の明示的または暗黙的な社会契約に基づいていると主張する。彼らは、この契約に対する実際的または仮説的な同意が道徳規範と義務の源泉であると述べる。人々がどのような義務を負うかを決定するために、契約論者は、理想的な状況下で合理的な人々が何に同意するかについての思考実験に頼ることが多い。たとえば、人々が嘘をつくべきではないことに同意するならば、嘘をつくことを控える道徳的義務がある。同意に依拠しているため、契約論はしばしば患者中心の義務論の一形態として理解される。[ 60 ] [ d ]有名な社会契約論者には、トーマス・ホッブズ、ジョン・ロック、ジャン＝ジャック・ルソー、ジョン・ロールズなどがいる。[ 62 ]
言説倫理学もまた、道徳規範に関する社会的合意に焦点を当てているが、この合意はコミュニケーション的合理性に基づいていると述べている。それは、多様な視点を包含する多元的な現代社会のための道徳規範に到達することを目指している。普遍的な道徳規範は、すべての合理的な言説参加者が承認するか、承認するであろう場合に有効であると見なされる。このようにして、道徳は単一の道徳的権威によって押し付けられるのではなく、社会内の道徳的言説から生じる。この言説は、公平性と包括性を確保するための理想的な発言状況を確立することを目指すべきである。具体的には、これは、言説参加者が強制されることなく異なる意見を自由に表明できるが、同時に合理的な議論を用いてそれらを正当化する必要があることを意味する。[ 63 ]
徳倫理の主な関心は、徳が行動においてどのように表現されるかである。そのため、徳倫理は行動の結果や普遍的な道徳的義務に直接関心を持つものではない。[ 64 ]徳とは、正直さ、勇気、親切、思いやりといった肯定的な性格特性である。通常、徳は、ある特定の方法で感じ、決断し、行動する傾向として理解され、その方法に心からコミットしている。徳は、その有害な対極である悪徳と対照的である。 [ 65 ]
徳理論家は通常、徳を単に持っているだけでは十分ではないと言う。むしろ、人々は行動において徳を体現すべきである。重要な要素は、いつ、どのように、どの徳を表現すべきかを知る実践的知恵、すなわちフロネシスである。例えば、実践的知恵が欠けていると、勇敢な人々が、避けるべき不必要なリスクを冒して道徳的に間違った行動をとってしまう可能性がある。[ 66 ]
さまざまなタイプの徳倫理は、徳の理解や実生活における徳の役割において異なっています。エウダイモニズムは古代ギリシャ哲学で発展した徳理論の原型であり、徳のある行動と幸福の間に密接な関係を見出しています。エウダイモニズムは、人々は徳のある生活を送ることで繁栄すると述べています。エウダイモニズム理論は、徳は人間の本性に宿る肯定的な潜在能力であり、これらの潜在能力を実現することで、善良で幸福な生活を送ることができると考えることが多いです。[ 67 ]一方、行為者中心の理論は、幸福を副次的な結果としか見なさず、行動中に表現される賞賛に値する特性や動機づけ特性に焦点を当てています。これは、優れた個人からこれらの特性を学ぶことができるという考えと結びついていることが多いです。[ 67 ]フェミニストのケア倫理は、徳倫理の別の形態です。フェミニストは対人関係の重要性を強調し、他者の幸福を気遣うことによる慈悲深さが重要な徳の1つであると述べています。[ 68 ]
古代哲学における影響力のある徳倫理学派は、アリストテレス主義とストア主義であった。アリストテレス（紀元前384～322年）によれば、各徳[ e ]は、過剰と不足という2種類の悪徳の間の黄金の中庸である。例えば、勇気は、臆病という不足の状態と無謀という過剰の状態の間にある徳である。アリストテレスは、徳のある行為は幸福につながり、人々を人生で繁栄させると主張した。[ 70 ]ストア主義は紀元前300年頃に出現し[ 71 ] 、徳のみによって、感情的な動揺のない平和な精神状態を特徴とする幸福を達成できると教えた。ストア派は、この状態を達成するために合理性と自己制御を提唱した。[ 72 ] 20世紀後半には、エリザベス・アンスコム、フィリッパ・フット、アラスデア・マッキンタイア、マーサ・ヌスバウムなどの哲学者のおかげで、徳倫理学が復活を遂げた。[ 73 ]
規範倫理には、主要な3つの伝統以外にも多くの学派が存在する。プラグマティズム倫理は実践の役割に焦点を当て、倫理の重要な課題の1つは具体的な状況における実際的な問題を解決することであると主張する。功利主義や結果への着目と類似点があるが、道徳が社会的・文化的文脈にどのように組み込まれ、それらとどのように関連しているかに重点を置く。プラグマティストは意識的な熟慮よりも習慣を重視する傾向があり、道徳を正しい方法で形成されるべき習慣として理解する。[ 74 ]
ポストモダン倫理は、道徳の文化的相対性についてプラグマティズム倫理と一致する。すべての文化や伝統に普遍的に適用される客観的な道徳原理が存在するという考えを否定する。道徳そのものが非合理的であり、人間は道徳的に両義的な存在であるため、首尾一貫した倫理規範は存在しないと主張する。[ 75 ]ポストモダン倫理は、代わりに、人が他者と出会う特定の状況で道徳的要求がどのように生じるかに焦点を当てる。[ 76 ]
倫理的利己主義とは、人は自分の利益のために行動すべきである、あるいは自分の利益のために行動すれば道徳的に正しいという考え方である。これは、人はそうすべきだと主張することなく実際に自分の利益を追求するという心理的利己主義とは異なる。倫理的利己主義者は、一般的に受け入れられている道徳的期待に沿って行動し、例えば約束を守ったり、友人を助けたり、他者と協力したりすることで、他人に利益をもたらすことがある。しかし、彼らはそうするのは自分の利益を促進するための手段としてのみである。倫理的利己主義は、しばしば不道徳で矛盾した立場として批判される。[ 77 ]
規範倫理はほとんどの宗教において中心的な位置を占めている。ユダヤ教倫理の重要な側面は、トーラーに記されたミツヴァの義務に従って神の613の戒律に従うことと、社会福祉に責任を持つことである。[ 78 ]キリスト教倫理は厳密な法律に従うことにはあまり重点を置かず、代わりに「隣人を自分自身のように愛しなさい」という大戒律のような無私の愛の実践を教えている。 [ 79 ]イスラム教の五行は、イスラム教徒の倫理の基本的な枠組みを構成し、信仰、祈り、慈善、ラマダン中の断食、メッカへの巡礼の実践に焦点を当てている。[ 80 ]
仏教徒は、すべての生き物に対する慈悲と愛の重要性を強調しています。 [ 81 ]同様の考え方は、非暴力を主要な美徳とするジャイナ教にも見られます。 [ 82 ]義務はヒンドゥー教の倫理の中心的な側面であり、社会的義務を果たすことであり、それは個人の社会的階級や人生の段階によって異なる場合があります。[ 83 ]儒教は社会の調和を非常に重視し、仁を重要な美徳とみなしています。[ 84 ]道教は調和して生きることの重要性を全世界に広げ、人々は宇宙の自然な流れに従って努力をせずに行動すべきだと教えています。[ 85 ]ネイティブアメリカンの哲学やアフリカのウブントゥ哲学のような先住民の信仰体系は、自然と調和して生きることの重要性を強調しながら、すべての生き物と環境の相互関連性を強調することがよくあります。[ 86 ]
メタ倫理学は、道徳的判断、概念、価値の性質、基礎、範囲を考察する倫理学の一分野です。メタ倫理学は、どの行為が正しいかではなく、行為が正しいとはどういうことか、道徳的判断が客観的であり、そもそも真実であり得るのかに関心があります。さらに、道徳やその他の道徳用語の意味を考察します。 [ 87 ]メタ倫理学は、規範倫理学の根底にある前提を調査することによって、規範倫理学よりも高い抽象度で機能するメタ理論です。メタ倫理理論は通常、どの規範倫理理論が正しいかを直接判断しません。しかし、メタ倫理理論は、規範理論の基礎となる原理を考察することによって、規範理論に影響を与えることができます。[ 88 ]
メタ倫理学は哲学のさまざまな分野と重なり合っています。存在論のレベルでは、[ f ]客観的な道徳的事実が存在するかどうかを検証します。 [ 90 ]意味論に関しては、道徳用語の意味とは何か、道徳的言明に真偽値があるかどうかを問います。[ 91 ]メタ倫理学の認識論的側面では、人々が道徳的知識を獲得できるかどうか、またどのように獲得できるかを議論します。[ 92 ]メタ倫理学は、道徳的判断が人々の行動をどのように動機づけるかに関心があるため、心理学と重なり合っています。また、異文化間の違いが道徳的評価にどのように影響するかを説明することを目的としているため、人類学とも重なり合っています。[ 93 ]
メタ倫理学は、基本的な倫理概念とその関係を考察する。倫理学は、何が起こっているかに関する記述的記述とは対照的に、何がそうあるべきかについての規範的記述を主に扱う。 [ 95 ] [ g ]義務と責務は、人々が行うべきことの要求を表す。[ 98 ]義務は、常にそれに伴う権利の対応物として定義されることがある。この見解によれば、ある人が別の人に利益を与える義務があるのは、その人がその利益を受ける権利を持っている場合である。[ 99 ]
義務と許可は、互いに定義し合うことができる対照的な用語です。何かをする義務があるということは、それをしないことが許されないということであり、何かをすることが許されるということは、それをしないことが許されないということです。[ 100 ] [ h ]一部の理論家は、義務を価値や善の観点から定義しています。一般的に使用される場合、善は悪と対比されます。人やその意図を説明する際には、悪ではなく悪という言葉がよく使われます。[ 101 ]
義務は、行為、動機、性格特性の道徳的地位を評価するために用いられる。[ 102 ]行為は、その人が負う義務に合致していれば道徳的に正しく、違反していれば道徳的に間違っている。[ 103 ]超義務とは、行為者が道徳的に求められる以上のことを行う場合に適用される特別な道徳的地位である。[ 104 ]行為に対して道徳的に責任を負うということは、通常、その人が特定の能力または何らかの形の制御を所有し、行使することを意味する。[ i ]人が道徳的に責任を負う場合、例えば、その人を褒めたり非難したりするなど、特定の方法でその人に対応することが適切である。[ 106 ]
メタ倫理学における主要な議論の一つは、道徳の存在論的地位に関するものであり、倫理的価値や原則が実在するかどうかを問うものである。道徳的特性が、主観的な構成物や個人の好み、文化的規範の表現としてではなく、人間の心や文化とは独立した客観的な特徴として存在するのかどうかを検証する。[ 107 ]
道徳的実在論者は、客観的な道徳的事実が存在するという主張を受け入れます。この見解は、道徳的価値は現実の精神に依存しない側面であり、ある行為が正しいか間違っているかについて絶対的な事実が存在することを意味します。この見解の帰結として、道徳的要求は非道徳的事実と同じ存在論的地位を持ちます。約束を守る義務があるかどうかは客観的な事実であり、物が長方形であるかどうかも客観的な事実です。[ 107 ]道徳的実在論は、すべての人に等しく適用される普遍的な倫理原則が存在するという主張と関連付けられることがよくあります。[ 108 ]これは、2人が道徳的評価について意見が異なる場合、少なくともどちらか一方が間違っていることを意味します。道徳的意見の相違はほとんどの分野で広く見られるため、この観察は道徳的実在論に対する反論として取り上げられることがあります。[ 109 ] [ j ]
道徳相対主義者は、道徳が現実の客観的特徴であるという考えを否定します。彼らは代わりに、道徳原理は人間の発明であると主張します。これは、行動が客観的に正しいか間違っているかではなく、特定の立場に対して主観的に正しいか間違っているかだけであることを意味します。道徳的立場は、人、文化、歴史的時代によって異なる場合があります。[ 111 ]例えば、「奴隷制は間違っている」や「自殺は許される」といった道徳的声明は、ある文化では真実であっても、別の文化では偽りである可能性があります。[ 112 ] [ k ]一部の道徳相対主義者は、道徳体系は社会調整などの特定の目的を果たすために構築されていると述べています。この見解によれば、異なる社会や社会内の異なる社会集団は、それぞれの異なる目的に基づいて異なる道徳体系を構築します。[ 114 ]情動主義は、道徳は道徳的感情から生じるものであり、それはすべての人にとって同じではないという別の説明を提供します。[ 115 ]
道徳的ニヒリストは道徳的事実の存在を否定する。彼らは道徳的実在論が擁護する客観的な道徳的事実と道徳的相対主義が擁護する主観的な道徳的事実の両方の存在を否定する。彼らは道徳的主張の根底にある基本的な前提が誤っていると信じている。一部の道徳的ニヒリストは、このことから何でも許されると結論づける。少し異なる見解では、道徳的ニヒリズムはそれ自体が何が許され何が禁止されているかについての道徳的立場ではなく、あらゆる道徳的立場の拒否であると強調する。[ 116 ]道徳的ニヒリズムは、道徳的相対主義と同様に、人々がさまざまな視点から行為の正誤を判断することを認めている。しかし、この行為が道徳を伴うとは考えておらず、単なる人間の行動の一種と見なしている。[ 117 ]
道徳的実在論者の間での中心的な意見の相違は、自然主義と非自然主義の間にある。自然主義は、道徳的性質は経験的観察によってアクセス可能な自然的性質であると述べている。それらは、色や形など、自然科学によって調査される自然的性質に似ている。 [ 118 ]一部の道徳的自然主義者は、道徳的性質は自然的性質のユニークで基本的なタイプであると考えている。[ 1 ]別の見解では、道徳的性質は実在するが、現実の根本的な部分ではなく、快楽や苦痛の原因を説明する性質など、他の自然的性質に還元できると述べている。[ 120 ]
非自然主義は、道徳的性質は現実の一部を形成し、道徳的特徴は自然的性質と同一でも還元可能でもないと主張する。この見解は通常、道徳的性質は本来あるべき姿を表現しているために独自性を持つという考えに基づいている。[ 121 ]この立場の支持者は、自然的実体の観点から倫理を定義したり、記述的な記述から規範的な記述を推論したりすることは誤謬であると主張することで、この独自性を強調することが多い。[ 122 ]
認知主義と非認知主義の間のメタ倫理学論争は、道徳的言明の意味に関するものであり、意味論の研究の一部である。認知主義によれば、「中絶は道徳的に間違っている」や「戦争に行くことは道徳的に正当化されることは決してない」といった道徳的言明は真偽値を持つ、つまり真か偽かのどちらかである。認知主義は、道徳的言明には真偽値があると主張するが、どの真偽値を持つかには関心がない。道徳的言明は、「中絶は医療行為である」や「戦争に行くことは政治的決定である」といった真偽値を持つ他の言明と似ているため、認知主義はデフォルトの立場と見なされることが多い。[ 123 ]
認知主義の意味論と道徳的実在論の存在論の間には密接な関係がある。道徳的実在論者は道徳的事実が存在すると主張する。これは、道徳的言明が真であるか偽であるかを説明するために使用できる。つまり、言明は事実と矛盾しなければ真であり、そうでなければ偽である。結果として、一方の理論を受け入れる哲学者は、他方の理論も受け入れることが多い。例外は誤謬理論であり、道徳的事実が存在しないためすべての道徳的言明は偽であると主張することで、認知主義と道徳的ニヒリズムを組み合わせている。[ 124 ]
非認知主義は、道徳的言明には真偽値がないという見解である。この見解によれば、「殺人は間違っている」という言明は真でも偽でもない。非認知主義者の中には、道徳的言明には全く意味がないと主張する者もいる。別の解釈では、道徳的言明には別の種類の意味があるとされる。情動主義によれば、道徳的言明は感情的な態度を表明するものである。この見解によれば、「殺人は間違っている」という言明は、発言者が殺人に対して否定的な道徳的態度を持っている、あるいは殺人を非難していることを表している。対照的に、規範主義は道徳的言明を命令として理解する。この見解によれば、「殺人は間違っている」と言うことは、「殺人を犯してはならない」といった命令を表している。[ 125 ]
倫理の認識論は、人が道徳的真理を知ることができるかどうか、またどのように知ることができるかを研究する。基礎主義的見解は、いくつかの道徳的信念は基本的であり、それ以上の正当化を必要としないと述べている。倫理的直観主義はそのような見解の一つであり、人間は善悪を知ることができる特別な認知能力を持っていると述べている。直観主義者はしばしば、「嘘をつくことは悪いことだ」といった一般的な道徳的真理は自明であり、経験的経験に頼らずとも知ることができると主張する。別の基礎主義的立場は、一般的な直観ではなく、特定の観察に焦点を当てている。この立場は、人々が具体的な道徳的状況に直面した場合、正しい行為か間違った行為かが関係しているかどうかを認識できると述べている。[ 126 ]
基礎主義者とは対照的に、整合主義者は基本的な道徳的信念は存在しないと主張する。彼らは、信念は複雑なネットワークを形成し、互いに支え合い、正当化し合うと主張する。この見解によれば、道徳的信念は、ネットワーク内の他の信念と整合している場合にのみ知識となり得る。[ 126 ]道徳的懐疑論者は、人々は正しい行動と間違った行動を区別できないため、道徳的知識が可能だという考えを否定する。道徳的懐疑論に対する批判者の一般的な反論は、それが不道徳な行動につながるというものである。 [ 127 ]
倫理学では、思考実験は競合する理論のどちらが正しいかを判断する方法として用いられます。通常、思考実験では倫理的ジレンマを伴う架空の状況が提示され、その状況の具体的な詳細に基づいて、人々の善悪の直感がどのように変化するかが検討されます。[ 128 ]例えば、フィリッパ・フットのトロッコ問題では、人がスイッチを切り替えてトロッコをある線路から別の線路に方向転換させ、それによって1人の命を犠牲にして5人を救うことができます。このシナリオでは、危害を加えることと危害を許容することの違いが道徳的義務にどのように影響するかが検討されます。[ 129 ]ジュディス・ジャービス・トムソンが提案した別の思考実験では、同意なしに病気のバイオリニストと接続される状況を想像することで、中絶の道徳的意味合いが検討されます。このシナリオでは、接続が切断されるとバイオリニストは死亡し、中絶の場合の胎児の死亡と似ています。この思考実験は、今後9ヶ月以内にその関係を断ち切ることが道徳的に許容されるかどうかを検証するものである。[ 130 ]
心理学のレベルでは、メタ倫理学は道徳的信念や経験が行動にどのように影響するかに関心を持っています。動機づけ内在主義者によれば、道徳的判断と行動の間には直接的なつながりがあります。これは、何が正しいかについてのあらゆる判断が、その人がそれに応じて行動するように動機づけることを意味します。例えば、ソクラテスは、人はそれが悪であると認識していない場合にのみ悪事を行うことができると主張することで、動機づけ内在主義の強い形態を擁護しています。動機づけ内在主義の弱い形態では、意志の弱さなどの理由で、人は自分の道徳的判断に反して行動することがあると述べています。動機づけ外在主義者は、人は行動を行う理由を感じなくても、道徳的に必要であると判断できることを認めています。これは、道徳的判断が常に動機づけの力を提供するわけではないことを意味します。[ 131 ]密接に関連する問題は、道徳的判断がそれ自体で動機づけを提供できるのか、それとも道徳的に行動したいという欲求などの他の精神状態を伴う必要があるのかということです。[ 132 ]
応用倫理学（実践倫理学とも呼ばれる）[ 133 ]は、現実生活の状況で遭遇する具体的な道徳的問題を考察する倫理学および応用哲学の一分野です。規範倫理学とは異なり、普遍的な倫理原則を発見したり正当化したりすることには関心がありません。むしろ、それらの原則を実際の生活の特定の領域にどのように適用できるか、それらの領域でどのような結果をもたらすか、そして領域固有の追加的な要因を考慮する必要があるかどうかを研究します。[ 134 ]
応用倫理学の主な課題の 1 つは、抽象的な普遍理論と具体的な状況への適用との間のギャップを埋めることです。[ 135 ]例えば、カント主義や功利主義を深く理解しても、中絶のような医療行為の道徳的意味合いをどのように分析するかを決定するには通常十分ではありません。その理由の 1 つは、すべての人の人格を尊重するというカントの要求が胎児にどのように適用されるか、あるいは功利主義の観点から、最大多数の最大幸福という観点から長期的な結果がどうなるかが明確でない場合があるからです。[ 136 ]この困難は、普遍的な倫理原則から出発して特定の領域内の特定の事例に適用するというトップダウンの方法論を採用する応用倫理学者にとって特に重要です。 [ 137 ]別のアプローチは、ケーススタディとして知られるボトムアップの方法論を使用することです。この方法は、普遍的な原則からではなく、特定の事例に関する道徳的直観から出発します。応用倫理学は、特定の領域に関連する道徳原理に到達しようとするものであり、他の領域には適用できない可能性がある。[ 138 ]いずれの場合も、応用倫理学の研究は、人が相反する道徳的要求に直面する倫理的ジレンマによって引き起こされることが多い。 [ 139 ]
応用倫理学は、家族や親しい関係における正しい行動といった私的領域の問題と、新技術によって生じる道徳的問題や将来世代に対する義務といった公的領域の問題の両方を扱います。 [ 140 ]主な分野としては、生命倫理、ビジネス倫理、職業倫理などがあります。他にも多くの分野があり、それらの研究領域はしばしば重複しています。[ 141 ]
生命倫理は、生物や生物学分野に関連する道徳的問題を扱います。[ 142 ]生命倫理における重要な問題は、意識、快楽や苦痛を感じる能力、合理性、人格といった特徴が、存在者の道徳的地位にどのように影響するかということです。これらの違いは、例えば、岩のような非生物や植物のような非知覚的な存在を動物と対比してどのように扱うか、また、人間が他の動物とは異なる道徳的地位を持っているかどうかに関係します。[ 143 ]人間中心主義によれば、基本的な道徳的地位を持つのは人間だけです。これは、他のすべての存在は、人間の生活に影響を与える限りにおいてのみ派生的な道徳的地位を持つということを示唆しています。対照的に、知覚主義は、すべての知覚的な存在に固有の道徳的地位を拡張します。その他の立場には、非知覚的な生命体も対象とする生物中心主義や、自然界全体が基本的な道徳的地位を持つと主張する生態中心主義などがあります。 [ 144 ]
生命倫理は、生活のさまざまな側面や多くの職業に関連しています。中絶、クローン、幹細胞研究、安楽死、自殺、動物実験、集約畜産、核廃棄物、大気汚染などのトピックに関連する幅広い道徳的問題を扱います。[ 145 ]
生命倫理は、倫理的問題が人間、他の動物、または自然全般に関係するかどうかに基づいて、医療倫理、動物倫理、環境倫理に分類できます。 [ 146 ]医療倫理は生命倫理の中で最も古い分野です。ヒポクラテスの誓いは、患者に危害を加えることを禁じるなど、医療従事者のための倫理的指針を確立することで、医療倫理に取り組んだ最も初期の文書の1つです。[ 147 ]医療倫理は、生命の始まりと終わりに関連する問題を取り上げることがよくあります。たとえば、胎児が完全な人間であるかどうか、中絶が殺人の一形態であるかどうかなど、胎児の道徳的地位を検討します。[ 148 ]また、末期疾患や慢性的な苦痛の場合に人が生命を終える権利があるかどうか、医師がそれを助けることができるかどうかについても倫理的問題が生じます。[ 149 ]医療倫理におけるその他のトピックには、医療上の守秘義務、インフォームド・コンセント、人体研究、臓器移植、医療へのアクセスなどがある。[ 147 ]
動物倫理は、人間が他の動物をどのように扱うべきかを考察する分野です。この分野では、動物福祉の重要性を強調するとともに、人間は動物に与える危害を避けるか最小限に抑えるべきだと主張します。動物を娯楽のために拷問することは間違っているという点については広く合意されています。人間の利益追求の副産物として動物に危害が加えられる場合、状況はより複雑になります。これは、例えば、工場畜産、動物を食料として利用する場合、動物実験の場合に起こります。[ 150 ]動物倫理の重要なテーマは、動物の権利の定式化です。動物の権利の理論家は、動物には一定の道徳的地位があり、人間は動物と交流する際にこの地位を尊重すべきだと主張します。[ 151 ]提案されている動物の権利の例としては、生命の権利、不必要な苦痛から解放される権利、適切な環境で自然な行動をとる権利などがあります。[ 152 ]
環境倫理は、動物、植物、天然資源、生態系を含む自然環境に関連する道徳的問題を扱います。最も広い意味では、宇宙全体を網羅します。[ 153 ]農業の分野では、これは、ある地域の植生を農地として利用するために伐採できる状況や、遺伝子組み換え作物を植えることの影響に関係します。[ 154 ]より広い範囲では、環境倫理は、地球温暖化の問題や、気候正義や将来世代に対する義務などのトピックを含む、個人レベルおよび集団レベルでの人々の責任に取り組みます。環境倫理学者は、生態系と生物多様性を保護および保全することを目的とした持続可能な慣行と政策を推進することがよくあります。[ 155 ]
ビジネス倫理は、ビジネス行為の道徳的意味合いと、倫理原則が企業や組織にどのように適用されるかを考察します。[ 156 ]重要なトピックは企業の社会的責任であり、これは社会全体に利益をもたらす方法で行動する企業の責任です。企業の社会的責任は、CEO、取締役会、株主など、多くの利害関係者が直接的または間接的に企業の意思決定に関与しているため、複雑な問題です。密接に関連するトピックは、利害関係者だけでなく、企業自体にも道徳的行為能力があるかどうかという問題です。[ 157 ]ビジネス倫理はさらに、ビジネス慣行における誠実さと公正さの役割、および贈収賄、利益相反、投資家と消費者の保護、労働者の権利、倫理的リーダーシップ、企業の慈善活動の道徳的意味合いを考察します。[ 156 ]
職業倫理は、エンジニア、医師、弁護士、教師など、特定の職業のメンバーに適用される倫理原則を研究する密接に関連した分野です。異なる職業には異なる責任があることが多いため、これは多様な分野です。[ 158 ]多くの職業に適用される原則には、専門家が意図された仕事に必要な専門知識を持っていること、個人的な誠実さがあり、信頼できることが含まれます。その他の原則には、対象グループの利益に奉仕すること、クライアントの機密保持に従うこと、インフォームドコンセントなどのクライアントの権利を尊重し擁護することが含まれます。[ 159 ]より具体的な要件は、職業によって異なることがよくあります。工学倫理の要は、公共の安全、健康、福祉を保護することです。[ 160 ]法倫理は、正義、個人の誠実さ、機密保持の尊重の重要性を強調します。[ 161 ]ジャーナリズム倫理の重要な要素には、正確性、真実性、独立性、公平性、盗用を避けるための適切な帰属が含まれます。[ 162 ]
応用倫理の他の多くの分野は、学術文献で議論されています。コミュニケーション倫理は、コミュニケーション行為の道徳原理を扱います。その中で重要な2つの問題は、言論の自由と発言責任です。言論の自由とは、罰や検閲の脅威なしに自分の意見や考えを表明できる能力のことです。発言責任とは、コミュニケーション行為と不作為の結果に対する責任を負うことです。[ 163 ]密接に関連する分野は情報倫理であり、情報の作成、管理、普及、使用の道徳的意味合いに焦点を当てています。[ 164 ]
技術倫理は、単純な槍からハイテクコンピュータやナノテクノロジーに至るまで、あらゆる人工物の作成と使用に関連する道徳的問題を考察する。[ 165 ]技術倫理の中心的なトピックには、新しい技術の作成に伴うリスク、その責任ある使用、パフォーマンス向上薬や遺伝子強化などの技術的手段による人間の強化に関する問題が含まれる。[ 166 ]重要な下位分野には、コンピュータ倫理、人工知能の倫理、機械倫理、ナノテクノロジーの倫理、核倫理が含まれる。[ 167 ]
戦争倫理は 、戦争や暴力的な紛争における道徳的問題を研究する。正戦論によれば、戦争は一定の条件を満たせば道徳的に正当化される。これらの条件は、一般的に、自衛などの暴力行為を開始する原因に関する要件と、正当な軍事目標の追求において民間人に過度の危害を加えないことなど、暴力行為の遂行方法に関する要件に分けられる。[ 168 ]軍事倫理は、軍人の行動に関心を持つ密接に関連した分野である。それは、軍人が敵を殺害したり、インフラを破壊したり、自軍の兵士の命を危険にさらしたりすることが許される状況に関する問題を規定する。[ 169 ]その他のトピックとしては、軍人の募集、訓練、除隊などがある。[ 170 ]
応用倫理の他の分野には、政治的決定の道徳的側面を考察する政治倫理[ 171 ] 、適切な教育実践に関連する倫理的問題を取り扱う教育倫理[ 172 ]、性行動の道徳的意味合いを扱う性倫理[ 173 ]などがある。
価値論（価値論とも呼ばれる）[ m ]は、価値に関する哲学的研究である。価値論は、価値の性質と種類を考察する。[ 175 ]中心的な区別は、内在的価値と手段的価値である。実体は、それ自体が善であるか、それ自体のために善である場合に内在的価値を持つ。実体は、例えば内在的価値を持つ何かを引き起こすことによって、他の何かの手段として価値がある場合に手段的価値を持つ。 [ 176 ]その他のトピックには、どのようなものが価値を持ち、どれほど価値があるかなどがある。価値の一元論は、内在的価値の源は一つしかないと主張する。例えば、価値論的快楽主義者は、快楽が内在的価値の唯一の源であり、価値の大きさは快楽の度合いに対応すると言う。対照的に、価値論的多元主義者は、幸福、知識、美など、内在的価値のさまざまな源があると主張する。[ 177 ]
価値理論と倫理学の正確な関係については意見の相違がある。価値理論を倫理学の下位分野と捉える哲学者もいれば、価値理論を倫理学以外の美学や政治哲学などの分野も包含するより広い用語と捉える哲学者もいる。[ 178 ]また、この2つの分野は重なり合っているが、異なる分野であると捉える見方もある。[ 179 ]この重なり合う部分、つまり価値を研究する倫理学の部分を指すのに、価値論的倫理学という用語が使われることもある。 [ 180 ] 2つの分野は、その焦点に基づいて区別されることもある。倫理学は道徳的行動や何が正しいかに関するものであり、価値理論は価値や何が良いかに関するものである。[ 181 ]帰結主義のような倫理理論の中には、何が良いかという観点から何が正しいかを定義することで、価値理論に非常に近いものもある。しかし、これは倫理学全般に当てはまるわけではなく、義務論的理論は、何が良いかによって何が正しいかを定義するという考えを拒否する傾向がある。[ 182 ] [ n ]
道徳心理学は、道徳的行動に関わる心理的基盤とプロセスを探求する学問である。これは、人間が道徳的状況においてどのように考え、行動するかを研究する実証科学である。道徳心理学は、道徳的推論と判断がどのように行われるか、道徳的性格がどのように形成されるか、人々が道徳的評価に対してどのような感受性を持っているか、そして人々が道徳的責任をどのように帰属させ、反応するかに関心を持っている。[ 184 ]
その主要なテーマの1つは道徳発達、つまり道徳が乳幼児期から成人期にかけて心理レベルでどのように発達するかという問題です。[ 185 ]ローレンス・コールバーグによれば、子供たちは道徳原理を最初は報酬と罰を規定する固定ルールとして、次に慣習的な社会規範として、そして後には社会全体で客観的に正しいことの抽象的な原理として理解するにつれて、道徳発達のさまざまな段階を経ます。 [ 186 ]密接に関連する問題は、人々が道徳的に行動するように教えることができるかどうか、またどのように教えることができるかということです。[ 187 ]
進化倫理学は、倫理学と密接に関連する分野で、進化の過程が倫理をどのように形成してきたかを研究する。その主要な考え方の1つは、自然選択が道徳的行動と道徳的感受性の原因であるというものである。道徳は、選択的優位性を提供することで適応度を高める進化圧力への適応として解釈される。 [ 188 ]例えば、利他主義は協力を改善することで集団の生存に利益をもたらす可能性がある。 [ 189 ]マーク・ローランズのような一部の理論家は、道徳は人間に限ったものではなく、一部の非人間動物も道徳的感情に基づいて行動すると主張する。他の理論家は、非人間動物における道徳の進化的前駆者を研究している。[ 190 ]
記述倫理学（比較倫理学とも呼ばれる）[ 191 ]は、既存の道徳規範、慣習、信念を研究します。異なる社会や社会内の異なる集団における道徳現象を調査し、比較します。客観的に正しい慣習を判断したり正当化したりすることなく、価値中立的で経験的な記述を提供することを目的としています。たとえば、看護師が中絶の倫理的意味合いについてどのように考えているかという問題は、記述倫理学に属します。別の例として、記述的ビジネス倫理があり、これは一般的な慣習、公式の方針、従業員の意見など、ビジネスの文脈における倫理基準を記述します。記述倫理学には、道徳的慣習や信念が時間の経過とともにどのように変化してきたかを探求することで、歴史的な側面もあります。[ 192 ]
記述倫理学は、人類学、社会学、心理学、歴史学などの学問分野にまたがる学際的な分野である。その経験的な視点は、どの倫理原則が正しいのか、そしてそれをどのように正当化するのかといった規範的な問題に対する哲学的探究とは対照的である。[ 193 ]
倫理の歴史は、道徳哲学が歴史の中でどのように発展し進化してきたかを研究する。[ 194 ]倫理の歴史は古代文明に起源を持つ。古代エジプトでは、マアトの概念が、真実、バランス、調和の重要性を強調することで行動を導き、秩序を維持するための倫理原則として使用された。[ 195 ] [ o ]紀元前2千年紀から始まった古代インドでは 、[ 197 ]ヴェーダと後のウパニシャッドがヒンドゥー哲学の基礎となるテキストとして構成され、義務の役割と行動の結果について議論された。[ 198 ]仏教倫理は紀元前6世紀から5世紀の間に古代インドで始まり、慈悲、非暴力、悟りの追求を提唱した。[ 199 ]紀元前6 世紀の古代中国では、道徳的な行動と徳に従って行動することによる自己修養に焦点を当てた儒教と、人間の行動は宇宙の自然の秩序と調和すべきであると教える道教が出現した。[ 201 ]
古代ギリシャでは、ソクラテス（紀元前469年頃～ 399年頃）[ 202 ]は、確立された考え方を批判的に問い、徳、正義、勇気、知恵といった概念を探求することによって、良い人生とは何かを探求することの重要性を強調した。[ 203 ]プラトン（紀元前428年頃～347 年頃）[ 204 ]によれば、良い人生を送るということは、魂のさまざまな部分が互いに調和していることを意味する。[ 205 ]アリストテレス（ 紀元前384年～322年）[ 206 ]にとって、良い人生とは、徳を培い繁栄することによって幸福になることと結びついている。[ 207 ]紀元前4世紀以降 、正しい行いと幸福の密接な関係は、感覚的な快楽にふけらずにシンプルな生活様式を推奨するエピクロス主義と、理性と徳に従って生き、自己制御を実践し、動揺させる感情に免疫を持つことを提唱するストア主義というヘレニズム学派によっても探求された。 [ 208 ]
中世の倫理思想は、宗教的教えに強く影響を受けていた。キリスト教の哲学者たちは、道徳原理を神から発する神聖な命令として解釈した。[ 209 ]トマス・アクィナス（1224～1274 年）[ 210 ]は、倫理的行動は自然の法則と秩序に従うことにあると主張し、それらは神によって創造されたと信じていた自然法倫理を発展させた。 [ 211 ]イスラム世界では、アル・ファラビ（878～950年頃）[ 212 ]やアヴィセンナ（980～1037年）[ 213 ]のような哲学者たちが、理性と信仰の調和を強調しながら、古代ギリシャ哲学とイスラムの倫理的教えを統合した。[ 214 ]中世インドでは、アディ・シャンカラ（紀元700～750年頃）[ 215 ]やラマヌジャ（紀元1017～1137年）[ 216 ] [ q ]のようなヒンドゥー教の哲学者たちは、解脱を達成するための精神性の実践を人間の行動の最高の目標とみなした。 [ 218 ]
近代の道徳哲学は、倫理に対する世俗的なアプローチへの転換によって特徴づけられた。トーマス・ホッブズ（1588–1679）[ 219 ]は、自己利益を人間の主要な動機であると特定した。彼は、この結果を回避するための社会契約が確立されない限り、「万人の万人に対する戦争」につながると結論付けた。 [ 220 ]デイヴィッド・ヒューム（1711–1776）[ 221 ]は、共感などの道徳的感情のみが倫理的行為を動機づけることができると考え、理性は動機づけ要因ではなく、起こりうる行為の結果を予測するものにすぎないと考えた。[ 222 ]対照的に、イマヌエル・カント（1724–1804）[ 223 ]は、理性を道徳の源泉とみなした。彼は義務論を定式化し、それによれば、行為の倫理的価値は、その結果とは無関係に、道徳法則への適合性に依存する。これらの法則は定言命法の形をとっており、あらゆる状況に適用される普遍的な要件である。[ 224 ]
ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル（1770–1831）[ 225 ]は、カントの定言命法をそれ自体では空虚な形式主義とみなし、道徳的義務に具体的な内容を与える上での社会制度の役割を強調した。[ 226 ]セーレン・キルケゴール（1813–1855）のキリスト教哲学によれば、[ 227 ]神の意志を行う際には、倫理的義務の要求が一時的に停止されることがある。[ 228 ]フリードリヒ・ニーチェ（1844–1900）[ 229 ]は、キリスト教道徳とカント道徳の両方に対する批判を定式化した。[ 230 ]この時期のもう一つの影響力のある発展は、ジェレミー・ベンサム（1748–1832）[ 231 ]とジョン・スチュアート・ミル（1806–1873）による功利主義の定式化である。 [ 232 ]功利主義の教義によれば、行為は幸福を促進し、苦痛を減らすべきであり、正しい行為とは最大多数の最大幸福を生み出す行為である。[ 233 ]
分析哲学における20世紀の倫理学の重要な発展の一つは、メタ倫理学の出現であった。[ 235 ]この分野への初期の重要な貢献は、 G.E.ムーア（1873-1958）[ 236 ]によってなされた。彼は、道徳的価値は自然界に見られる他の性質とは本質的に異なると主張した。 [ 237 ] R.M.ヘア（1919-2002）[ 238 ]は、この考えに基づいて規範主義を定式化した。規範主義は、道徳的言明は、通常の判断とは異なり、真でも偽でもない命令であると述べている。[ 239 ] J.L.マッキー（1917-1981）[ 240 ]は、道徳的事実は存在しないため、すべての道徳的言明は偽であると示唆した。[ 124 ]道徳的実在論の影響力のある議論は、デレク・パーフィット(1942–2017) [ 241 ]によってなされました。彼は、道徳は、人々が何らかの方法で行動する理由を与える現実の客観的な特徴に関わるものだと主張しました。[ 242 ]バーナード・ウィリアムズ(1929–2003) [ 243 ]は、理由と倫理の密接な関係には同意しましたが、代わりに、理由を外部の現実を反映する場合もあれば反映しない場合もある内的な精神状態とみなす主観的な見解を擁護しました。[ 244 ]
この時期のもう一つの展開は、フィリッパ・フット（1920–2010）のような哲学者による古代の徳倫理の復活であった。 [ 245 ]政治哲学の分野では、ジョン・ロールズ（1921–2002）[ 246 ]はカント倫理学に依拠して、社会正義を公平の一形態として分析した。[ 247 ]大陸哲学では、マックス・シェーラー（1874–1928）[ 248 ]やニコライ・ハルトマン（1882–1950）[ 249 ]のような現象学者が、価値には現象学的方法を用いて調査できる客観的な現実があるという主張に基づいて倫理体系を構築した。[ 250 ]対照的に、ジャン＝ポール・サルトル（1905–1980）[ 251 ]やシモーヌ・ド・ボーヴォワール（1908–1986）[ 252 ]のような実存主義者は、価値は人間によって創造されると主張し、この見解が個人の自由、責任、真正性に及ぼす影響を探求した。 [ 253 ]この時期には、男性の視点に関連する伝統的な倫理的仮定に疑問を投げかけ、ケアなどの代替概念を中心とするフェミニスト倫理も出現した。 [ 254 ]