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シャンティデーヴァ（サンスクリット語: Śāntideva、中国語:寂天、チベット語: ཞི་བ་ལྷ། 、THL : Zhiwa Lha、モンゴル語: Шантидэва гэгээн、ベトナム語: Tịch Thiên）は、西暦 8 世紀のインドの哲学者、仏教僧、詩人、そしてナーランダのマハヴィハーラの学者。彼はナーガールジュナのマーディヤマカ哲学の信奉者でした。アバヤダッタ シュリはまた、シャンティデーヴァを 84 のマハシッダの 1 人として挙げており、ブスク パ(布苏固巴)として知られています。 [ 1 ]
シャンティデーヴァの著作は『菩薩行論』と『シクサーサムッチャヤ』の2つが現存しており、どちらも菩薩の道を歩もうとする者のための修行マニュアルとして書かれたものである。特に『菩薩行論』は、執筆当時、インドとチベットの両方で注釈が付けられており、近年では学者や在家修行者からも大きな注目を集めており、第14世ダライ・ラマによる注釈も存在する。[ 2 ]
チベットの歴史家によって書かれたシャンティデーヴァの生涯に関する資料は、ブトン・リンチェン・ドゥプとタラナータの2つがある。近年の研究では、14世紀のネパールの写本に、シャンティデーヴァの短いサンスクリット語の伝記が発見された。[ 3 ]
ある資料によると、シャンティデーヴァはサウラシュトラ地方（現在のグジャラート州）でカリヤナヴァルマン王の息子として生まれ、シャンティヴァルマンという名で呼ばれていた。[ 4 ]しかし、現存するシャンティデーヴァの伝記としては最古のヴィブーティチャンドラの『ボーディチャリヤーヴァターラタートパリヤパンジカー・ヴィシェーシャディヨータニー』には、南インドのシュリンガラ市で生まれ、父はマンジュシュリーヴァルマン王であったと記されている。 [ 5 ]ヴィブーティチャンドラによれば、シャンティデーヴァは母の助言に従って家出し、ベンガル、そしてマガダへと旅をした。マガダ王の宮廷で仕え、その後、ナーランダーに到着した。ナーランダー滞在中、サマーディの修行をしていたことからブースースクというあだ名が付けられた。[ 5 ]
ペマ・チョドロンによれば、「シャンティデーヴァは怠惰だったため、ナーランダーではあまり好かれていなかった」とのことである。[ 6 ]
どうやら彼は何事にも姿を見せず、勉強もせず、修行にも来ないタイプの人だったらしい。彼の仲間の僧侶たちは、彼の３つの「悟り」は食べること、寝ること、そして排泄することだったと言っていた。[ 6 ]
伝説によると、シャンティデーヴァは、経典を唱えることができないことが明らかになれば自ら僧院を去るだろうという期待のもと、仲間の僧侶たちにけしかけられ、大きな獅子座に座って大学全体の前で講話をするように仕向けられた。シャンティデーヴァは容易にその座に登り、『菩薩行論』第9章35節を唱えた。[ 6 ]伝説は続き、この時、文殊菩薩が現れ、そして突然シャンティデーヴァと共に姿を消した。この出来事の後、僧侶たちが彼の庵を調べたところ、彼の3つの著作、『経典論』、『戒律論』、そして完成した『菩提行論』を発見した。[ 5 ]
ブ・ストンには、シャンティデーヴァが500人のマガダ人を仏教に改宗させた経緯を詳述した、彼の生涯に関するいくつかの逸話が記されている。シャンティデーヴァは、自然災害によって飢餓に苦しんでいた非仏教徒たちと共に暮らしていたと言われている。彼がこれらの人々の指導者に任命されると、シャンティデーヴァは500人全員に一杯の米で十分な食料を与えるという超自然的な能力を発揮した。他の資料にも、シャンティデーヴァが何百人もの乞食に食事を与えたという同様の話が記されている。[ 5 ]
『修行選集』は、19章からなる長編作品である。これは、『修行選集』として知られる27の短い記憶の詩句に対する注釈として構成されている。主に、仏陀の言葉とみなされる権威ある経典、一般的には『三昧羅刹経』を含む大乗仏教の伝統に関連する経典からの引用（長さは様々）で構成されている。[ 7 ]
シャンティデーヴァは特に『菩薩行論』の著者として有名である。英語訳は複数存在し、「菩薩の生き方の手引き」や「悟りの道への入門」などと訳されることもある。[ 8 ]これは最初の思考から完全な仏陀となるまでの悟りの過程を描いた長大な詩であり、今日でも大乗仏教徒や金剛乗仏教徒によって研究されている。
第14世ダライ・ラマによる『菩薩行論』の序論と解説書『夜の闇の中の稲妻』は1994年に出版された。忍耐の章に関する解説はダライ・ラマによって『怒りを癒す』（1997年）に、智慧の章に関する解説は『智慧の実践』（2004年）に収録されている。クンザン・パルデンはパトゥル・リンポチェの解説に基づいて解説書を執筆し、パドマカラ翻訳グループによって翻訳された。パトゥルは博識な放浪僧であり、『菩薩行論』の普及に生涯を捧げた。[ 9 ]
仏陀に倣い、シャーンティデーヴァは、私たちが生まれながらに抱く、固有の、個人的な、自己や本質への執着は、根拠がないだけでなく有害であると信じていました。グッドマンは、シャーンティデーヴァが『菩提行論』の中で自由意志の問題にも触れており、「いかなる罪（アパラダ）や卑しい行為（パーパ）も、すべて条件づけの力によって生じるものであり、独立して生じるものは何もない」と記していると指摘しています。[ 10 ]
シャーンティデーヴァは、個人の同一性と自己の本質に関する自身の見解に沿って、「すべての有情の現在および未来のあらゆる苦痛と苦しみを止め、現在および未来のあらゆる喜びと幸福をもたらすべきである」と書き、これは「ジェレミー・ベンサムより約1000年も前に明確に述べられた、その見解の最も初期の表明」であった可能性がある。[ 10 ]
彼が利己主義よりも利他主義を好む根拠は、「意識の連続体、つまり列のようなものや、構成要素の組み合わせ、つまり軍隊のようなものは実在しない。苦しみを経験する人は存在しない」という点にある。同様に彼は、「幸福が私と他の人々にとって等しく大切なものであるならば、なぜ私は自分のためだけに幸福を追求するのだろうか？」と問いかける。[ 10 ]
菩薩は、シャンティデーヴァに帰せられる両方のテキストの中心的焦点である。菩提心とは、菩薩の境地に達することに集中する心のことである。菩薩行論の初期の章は、菩提心の徳性を称賛すること、そしてそれを強化して維持する方法に焦点を当てている。[ 2 ]
シャンティデーヴァは次のように述べている。
世俗的な生活の数々の苦しみを克服したいと願う者、衆生の苦難を払い除けたいと願う者、そして無数の喜びを体験したいと切望する者は、決して菩提心を捨ててはならない。
シャンティデーヴァは、菩提心の育成は菩薩の道を歩む者だけでなく、幸福や安寧を追求する者にも有益であると主張した。彼の見解では、菩提心を育成した者の心は、渇望（ Taṇhā）や怒り（krodha ）などの精神的苦悩（ klesas ）に対抗する解決策である。[ 2 ]
シャンティデーヴァの現存する2つの著作には、寛容さ（インドの伝統ではダーナとして知られる）への言及が随所に見られる。シャンティデーヴァは寛容さを主に、個人がすべての所有物を放棄した特定の精神状態と見なしている。それは必ずしも自分の所有物を分配することを指すわけではない。菩薩は、身体、所有物、業の功徳の3つを放棄することによって「寛容」の精神状態を達成する。これは、シャンティデーヴァによって、菩薩の道を歩む者にとって重要な要件と見なされている。シャンティデーヴァはまた、『菩提行論』の中で、寛容さを涅槃と比較することで有益であると信じていると述べている。[ 2 ]
全てを捨てることは涅槃であり、私の心は涅槃を求めている。もしそれを捨てる必要があるならば、有情に捧げる方が良いだろう。
したがって、この一節から、シャンティデーヴァは寛容の完成が解脱であると信じています。この寛容の概念は、寛容が自分自身に利益をもたらすと同時に他者にも利益をもたらすという二重の意味を持っています。[ 2 ]
