利他主義

利他主義とは、自分よりも他人や動物の幸福や幸せを優先する原則と実践である。利他主義の対象はさまざまだが、多くの文化や宗教において重要な道徳的価値観である。利己主義の反対である無私と同義語と考えられる。^[1]

利他主義という言葉は、フランスの哲学者オーギュスト・コントによってフランス語で「利己主義」の反意語として「altruisme」として普及（おそらく造語）されました。^[2]彼はイタリア語の「altrui」から「altrui」を派生させましたが、これは「他の人々」または「他の誰か」を意味するラテン語の「alteri」から派生したものです。^[3]

生物の集団で観察される利他主義とは、個体が自分自身に犠牲を払って（例えば、快楽や生活の質、時間、生存や繁殖の可能性など）行動を起こし、その行動に対する見返りや補償を期待せずに、直接的または間接的に他の個体に利益をもたらすことである。^[4]

利他主義は、忠誠心や公共の利益に対する関心とは区別できる。後者は社会的な関係を前提としているが、利他主義は関係性を考慮しない。人間の心理において「真の」利他主義が可能かどうかは議論の余地がある。心理的利己主義の理論によれば、共有、援助、犠牲の行為は、行為者が個人的な満足という形で内在的報酬を受け取る可能性があるため、真に利他的ではないとされる。この議論の妥当性は、そのような内在的報酬が「利益」として適格かどうかにかかっている。 ^{[5] [6]}

利他主義という用語は、個人が道徳的に他人に利益をもたらす義務があると主張する倫理的教義を指すこともあります。この意味では、利他主義は通常、個人がまず自分自身に奉仕する道徳的義務があると主張する利己主義と対比されます。^[7]

効果的な利他主義とは、証拠と理論を用いて、他者に利益をもたらす最も効果的な方法を決定することである。^[8]

利他主義の概念は、哲学的および倫理的思想の歴史を持っています。この用語は、19世紀に社会学者で科学哲学者のオーギュスト ・コントによって造られ、心理学者（特に進化心理学の研究者）、進化生物学者、動物行動学者にとって主要なトピックになりました。ある分野の利他主義についての考えが他の分野に影響を与える可能性がある一方で、これらの分野の異なる方法と焦点は常に利他主義に対する異なる視点につながります。簡単に言えば、利他主義とは、自分よりも他人の幸福を気遣い、彼らを助けるために行動することです。

マルセル・モースの随筆『贈与』には、「施しについての覚書」という一節があります。この覚書では、犠牲の概念から施しの概念（そして利他主義の延長）がどのように発展したかが説明されています。その中でモースは次のように書いています。

施しは、一方では贈り物と幸運の道徳観念、他方では犠牲の観念の結実です。寛大さは義務です。なぜなら、ネメシスは、ある特定の人々が幸福と富を過剰に享受し、それを手放すべきだったことに対して、貧しい人々と神々に復讐するからです。これは、正義の原則となった贈り物の古代の道徳観念です。神々と精霊は、彼らに捧げられ、これまで無駄な犠牲で破壊されてきた富と幸福の分け前は、貧しい人々と子供たちに使われるべきだと認めています。

動物行動学（動物の行動を研究する学問）や、より一般的には社会進化の研究において、利他主義とは、ある個体が他の個体の適応度を高め、自身の適応度を低下させる行動を指します。^[9]進化心理学では、この用語は慈善活動、緊急援助、同盟相手への援助、チップ、求愛の贈り物、公共財の生産、環境保護など、幅広い人間行動に当てはまります。^[10]

明らかに利他的な行動の理論は、進化の起源と一致するアイデアを生み出す必要性によって加速されました^{[説明が必要] 。利他主義に関する 2 つの関連する研究の流れは、伝統的な進化分析と}進化ゲーム理論から生まれました。それは、行動戦略の数学的モデルと分析です。

提案されているメカニズムの一部は次のとおりです。

• 血縁選択。^[11]動物や人間は、遠縁や非血縁者よりも近縁者に対して利他的であることは、多くの異なる文化における多数の研究で確認されている。血縁関係を示す微妙な手がかりでさえ、無意識のうちに利他的行動を増加させる可能性がある。血縁関係の手がかりの1つは顔の類似性である。ある研究では、写真をわずかに加工して研究参加者の顔に似せると、参加者が描いた人物に対して示す信頼度が増すことが判明した。もう1つの手がかりは、特に珍しい場合、同じ姓を持つことであり、これは助け合いの行動を増加させることがわかっている。別の研究では、グループ内で認識されている血縁者の数が多いほど、協力的な行動が増えることがわかった。ある研究では、政治演説で血縁関係の用語を使用すると、聴衆の演説者への同意が増加した。この効果は、通常家族と近い関係にある長子にとって強力であった。^[10]
• 既得権益。友人、仲間、および同様の社会的集団に属する人々が苦しんだり姿を消したりすると、人々は苦しむ可能性が高い。したがって、そのような集団のメンバーを助けることは、利他主義者にとっても利益となる可能性がある。集団のメンバーシップを目立たせることで、協力性が高まる。敵対的な外集団が集団全体を脅かす場合、集団に対する極端な自己犠牲は適応的である可能性がある。 ^[10]
• 相互利他主義。^[12]相互性（進化）も参照。
  • 直接的な互恵性。^[13]研究によると、相手が援助に見返りを与えてくれる可能性がある場合、他人を助けることは有益である可能性がある。効果的な報復戦略はゲーム理論の一例である。多くの人々は、他の人が協力してくれる場合にのみ協力するという同様の戦略に従っているようだ。^[10]

    一つの結果は、人々が将来再び交流する可能性が高ければ、お互いに協力的になるということである。人々は、集団内での援助者の頻度が低いと認識すると、協力的でなくなる傾向がある。人々は、他人が非協力的だとわかると、援助しなくなる傾向があり、この効果は、協力的な行動を見た場合の反対の効果よりも強い傾向がある。提案の協力的な枠組みを変えるだけで、協力性が高まる可能性がある。たとえば、「ウォールストリートゲーム」ではなく「コミュニティゲーム」と呼ぶなどである。^[10]

    互恵性傾向とは、誰かが助けてくれたら、人はそれに応じる義務を感じるということを意味する。これは、互恵性を誘発することを期待して、潜在的な寄付者に小さな贈り物をする慈善団体によって利用されてきた。別の方法は、誰かが多額の寄付をしたことを公に発表することである。互恵性傾向は一般化することさえあるので、人々は助けられた後に他の人に対してより協力的になる。一方、人々は協力していないと認識された人を避けたり、報復したりする。人々は時々、助けようと思ったときに誤って助けなかったり、助けたことが気づかれなかったりして、意図しない衝突を引き起こすことがある。したがって、非協力に対して少し寛容になり、少し寛大に解釈することが最適な戦略であるかもしれない。^[10]

    人々は、まずお互いにコミュニケーションをとることができれば、タスクに協力する可能性が高くなります。これは、協力性の評価や約束の交換がより優れているためかもしれません。すぐに広範囲にわたる支援を求められるのではなく、徐々に信頼を築くことができれば、より協力的になります。グループ内の競争から、グループ間や一般の人々に対する競争など、より大規模な競争に焦点とインセンティブを変更することで、グループ内での直接的な相互性と協力を高めることができます。したがって、一般的に行われているように、小さなローカルグループと比較した個人の業績のみに基づいて評価や昇進を与えると、グループ内の協力行動が減少する可能性があります。^[10]

  • 間接的な互恵性。^[14]人々は返礼の悪い人や詐欺師を避けるため、人の評判は重要です。返礼の善し悪しで尊敬されている人は、これまで直接交流したことのない人からも援助を受けられる可能性が高くなります。^[10]
  • 強い相互性。^[15]この形の相互性は、利他主義の確立された理論に基づいて最適とみなされるものよりも多くの資源を協力と罰に投資する人々によって表現されます。
  • 疑似互恵性^[16]生物が利他的に行動し、受益者は返礼をしないが、利己的な行動をとる可能性が高くなるが、副産物として利他主義者にも利益をもたらす。
• コストのかかるシグナリングとハンディキャップ原理。^[17]利他主義は、利他主義者から資源を転用することで、利用可能な資源とそれを獲得するためのスキルの「正直なシグナル」として機能することができます。これは、利他主義者が貴重な潜在的なパートナーであることを他の人に知らせるかもしれません。また、将来的にさらに交流することを期待していない人は、そのようなコストのかかるシグナリングから何も得ることがないため、相互作用と協力の意図を示すこともあります。コストのかかるシグナリングが長期的な協力特性を予測できるかどうかは不明ですが、人々は助け手をより信頼する傾向があります。コストのかかるシグナリングは、誰もが同じ特性、資源、協力の意図を共有している場合、その価値を失いますが、これらの側面における人口変動が増加するにつれて重要性が増します。^[10]

肉を分け合うハンターは、コストのかかる能力のシグナルを示す。研究によると、優れたハンターは、たとえ狩猟で得た肉を他の人より多く受け取るわけではないとしても、繁殖成功率が高く、不倫関係が多いことがわかった。同様に、大規模な宴会を開いたり、多額の寄付をしたりすることは、自分の資源を誇示する方法である。英雄的なリスクテイクも、コストのかかる能力のシグナルとして解釈されてきた。^[10]

間接互恵性とコストのかかるシグナリングはどちらも評判の価値に依存しており、同様の予測をする傾向がある。1つは、人々は、自分の援助行動が後で交流する人々に伝わったり、公に発表されたり、議論されたり、他の誰かに観察されたりすることがわかっている場合、より援助的になるということである。これは多くの研究で文書化されている。この効果は微妙な手がかりに敏感で、例えば、コンピュータ画面にロゴではなく様式化されたアイスポットがあった場合、人々はより援助的になる。^{[疑わしい–議論する]}アイスポットのような弱い評判の手がかりは、より強い手がかりが存在する場合、重要ではなくなる可能性があり、実際の評判効果で強化されない限り、継続的な露出によってその効果を失う可能性がある。^[10]亡くなった有名人のために公に泣いたり、デモに参加したりするなどの公的な表示は、寛大であると見られたいという欲求に影響されている可能性がある。公に監視されていることを知っている人は、評判を気にして、受け取り手が必要としていないとわかっているお金を無駄に寄付することさえある。^[18]

一般的に、女性は利他的な男性を魅力的なパートナーと見なします。女性が長期的なパートナーを探すとき、利他主義は将来のパートナーが彼女や彼女の子供と資源を共有する意思があることを示している可能性があるため、好まれる特徴である可能性があります。男性は、恋愛関係の初期段階、または単に魅力的な女性の前で慈善行為を行います。男女ともに、優しさがパートナーに最も望ましい特徴であると述べていますが、男性は女性よりもこれに価値を置いていないという証拠があり、女性は魅力的な男性の前では利他的ではない可能性があります。男性は短期的な関係では利他的な女性を避けることさえありますが、これは成功を期待していないためかもしれません。^{[10] [18]}

人々は、磨き上げられた評判という社会的利益を求めて競争する可能性があり、それが競争的利他主義を引き起こす可能性がある。一方、いくつかの実験では、一部の人々は評判を気にしていないようで、たとえそれが目立っていても、あまり助けようとしない。これは、精神病質などの理由によるか、彼らが非常に魅力的であるため利他的であると見なされる必要がないためである可能性がある。利他主義の評判上の利益は、利他主義の即時のコストと比較して将来発生する。人間や他の生物は一般に、現在のコスト/利益と比較して将来のコスト/利益にあまり価値を置かないが、中には他の人よりも時間的視野が短いものもあり、これらの人々は協力的ではない傾向がある。^[10]

明示的な外的報酬と罰は、内的報酬と比較すると、直感に反して逆の行動効果をもたらすことが時々判明している。これは、そのような外的インセンティブが内的インセンティブと評判インセンティブを（部分的にまたは全体的に）置き換え、外的報酬の獲得に集中するよう人を動機付け、その結果、そのように動機付けられた行動が望ましくなくなる可能性があるためである。人々は、それが明白な評判への懸念ではなく性格特性によるものであるように見える場合、他人の利他主義を好む。行動に評判上の利益があることを単に指摘するだけで、その利益が減る可能性がある。これは、特に非協力的な人々によって、利他主義者に対する軽蔑的な戦術として使用される可能性がある（「あなたはただの美徳シグナリングだ」）。反論としては、評判への懸念から善行を行う方が、善行を行わないよりはましだということである。^[10]

• 集団選択。デイビッド・スローン・ウィルソンなどの進化論者の中には、たとえ個体レベルでは有害であっても、自然選択が非血縁集団レベルで作用して非血縁集団に利益をもたらす適応を生み出すことがあると議論を呼んでいる者もいる。したがって、集団選択理論によれば、利他的な人は個体レベルでは利他性の低い人に競争で負けることがあるが、集団レベルではその逆のことが起き、利他的な人で構成される集団が利他性の低い人で構成される集団に競争で勝つことがある。このような利他主義は集団内メンバーにのみ及ぶが、集団外メンバーに対しては偏見や敵意を向ける（集団内ひいきも参照）。他の多くの進化論者も集団選択理論を批判している。^[19]

このような説明は、人間が利他的な行為をする際に、どのように包括適応度を高めるかを意識的に計算していることを意味するものではない。むしろ、進化は感情などの心理的メカニズムを形成し、それが特定の利他的行動を促進してきたのである。^[10]

特定のグループに対してより利他的になることで、利他主義者の利益は増大し、コストは減少する可能性がある。研究によれば、人々は血縁者よりも無縁者、見知らぬ人よりも友人、魅力的でない人よりも魅力的な人、競争相手よりも非競争相手、そして外集団のメンバーよりも内集団のメンバーに対してより利他的であることが分かっている。^[10]

利他主義の研究は、ジョージ・R・プライスが遺伝子進化の研究に用いられる数式であるプライス方程式を開発した最初のきっかけとなった。利他主義の興味深い例は、細胞性粘菌、例えばディクチオステリウム・ムコロイデスに見られる。これらの原生生物は、飢餓状態になるまでは個々のアメーバとして生き、飢餓状態になると集まって多細胞の子実体を形成し、子実体の中で一部の細胞が自らを犠牲にして他の細胞の生存を促進する。^[20]

選択的投資理論は、密接な社会的絆とそれに関連する感情的、認知的、神経ホルモン的メカニズムが、生存と生殖の成功のために互いに密接に依存している者同士の長期的でコストの高い利他主義を促進するために進化したと提唱している。^[21]

こうした協力的な行動は、時には左翼政治の論拠として見られることがあり、例えばロシアの動物学者で無政府主義者の ピョートル・クロポトキンは1902年に著書『相互扶助：進化の要因』の中で、また道徳哲学者の ピーター・シンガーは著書『ダーウィン主義的左翼』の中でそう述べている。

国立衛生研究所およびLABS-D'Or病院ネットワークの神経科学者ホルヘ・モール氏とジョーダン・グラフマン氏は、機能的磁気共鳴画像法を用いて、健常ボランティアにおける利他的寄付の神経基盤に関する最初の証拠を示した。彼らの研究^[22]では、純粋な金銭報酬と慈善寄付の両方が、通常は食物とセックスに反応する脳の原始的な部分である中脳辺縁系報酬経路を活性化することを示した。しかし、ボランティアが慈善寄付を行うことで他人の利益を自分よりも優先させた場合、別の脳回路である膝下皮質/中隔領域が選択的に活性化された。これらの構造は、他の種の^{[漠然とした]社会的愛着や絆}に関連している。この実験は、利他主義が生来の利己的な欲求に打ち勝つ高次の道徳的機能ではなく、脳の根本的で根深い楽しい特性であることを示唆した。^[23]脳の領域の一つである前帯状皮質膝下層/基底前脳は、特に共感という特性を持つ人々において、利他的な行動の学習に寄与している^。[ 24 ]^同じ研究で^は、慈善事業への^寄付と社会的絆の促進と^の間に関連性があること^{が特定された}。^{[ 25]}

オレゴン大学の経済学者ビル・ハーボーは、心理学者の同僚ウルリッヒ・マイヤー博士と共同で行ったfMRIスキャナーテストで、慈善活動への寄付に関してホルヘ・モルとジョーダン・グラフマンと同じ結論に達したが、研究対象者を「利己主義者」と「利他主義者」の2つのグループに分けることができた。彼らの発見の1つは、稀ではあるが「利己主義者」と見なされる人々でさえ、他人を助けるために予想以上に寄付することがあり、慈善活動には個人の環境や価値観など他の要因があるという結論に至った。^[25]

ショーン・ローズ、ジョー・カトラー、アビゲイル・マーシュが最近行ったfMRI研究のメタ分析では、参加者が他の人に資源を与えるか与えないかを自由に選択できる寛大さに関する先行研究の結果が分析された。^[26]この研究の結果、利他主義は相互性や公平性によって動機付けられた寄付とは異なるメカニズムによってサポートされていることが確認された。この研究ではまた、利他的な寄付の際には右腹側線条体が動員されるほか、以前から共感に関係していることが示唆されている領域である腹内側前頭前野、両側前帯状皮質、両側前島皮質が動員されることも確認された。

アビゲイル・マーシュは現実世界の利他主義者の研究を行っており、人間の利他主義において扁桃体が重要な役割を担っていることも明らかにしている。見知らぬ人に腎臓を提供した人など、現実世界の利他主義者の扁桃体は、一般的な成人よりも大きい。利他主義者の扁桃体は、他人の苦悩を目にすると、一般的な成人よりも反応しやすく、これは苦悩に対する共感的な反応を反映していると考えられている。^{[27] [28]}この構造は、他者にとっての結果の価値をコード化する役割があるため、利他的な選択にも関与している可能性がある。 ^[29]これは、扁桃体の中に他者の結果の価値を具体的にコード化するニューロンが特定された非ヒト動物の研究結果と一致しており、その活動がサルの利他的な選択を促しているようだ。^{[30] [31]}

国際社会科学百科事典では、心理的利他主義を「他人の福祉を増進しようとする動機」と定義している。心理的利他主義は、自分の福祉を増進しようとする動機を指す心理的利己主義とは対照的である。 ^[32]これに沿って、利他的な腎臓提供者、骨髄提供者、人道支援活動家、英雄的な救助者など、現実世界の利他主義者に関する研究では、これらの利他主義者は主に利他的な特性と意思決定パターンによって他の成人と区別されることが判明している。これは、人間の利他主義が、他人の成果に対する真に高い評価を反映していることを示唆している。^[33]

人間が心理的な利他主義を行えるかどうかについては議論がある。^[34]いくつかの定義では、利他主義には自己犠牲的な性質があり、利他的行動には外部からの報酬がないとされている。 ^[35]しかし、多くの場合、利他主義は最終的に自分自身に利益をもたらすため、利他的行為の無私無欲を証明することは困難である。社会的交換理論では、利他主義は利益が自分へのコストを上回る場合にのみ存在すると仮定している。^[36]

心理学者のダニエル・バトソンは、この問題を検討し、社会的交換理論に反論した。彼は、最終的に自分の利益になる（利己主義）、最終的に他の人の利益になる（利他主義）、グループの利益になる（集団主義）、または道徳的原則を支持する（原理主義）という4つの重要な動機を特定した。このように、最終的に利己的な利益に役立つ利他主義は無私の利他主義とは区別されるが、一般的な結論は、共感によって引き起こされる利他主義は真に無私である可能性があるというものだった。 ^[37]共感-利他主義仮説は、心理的な利他主義が存在し、苦しんでいる人を助けたいという共感的な欲求によって引き起こされると述べている。共感的な関心の感情は個人的な苦痛と対照的であり、人々は困っている人を助けることで不快な感情を減らし、肯定的な感情を増やすことを強いられる。共感は無私無欲ではない。なぜなら、利他主義は、否定的で不快な感情を避け、他人の助けを必要としていることがきっかけで肯定的で快適な感情を持つための手段として、あるいは、助けることで社会的報酬を得たり社会的罰を回避したりするための手段として機能しているからである。共感的な配慮を持つ人は、状況にさらされることが簡単に避けられる場合でも、苦しんでいる他の人を助けますが、共感的な配慮を欠く人は、他人の苦しみにさらされることを避けるのが困難または不可能でない限り、それを許しません。^[32]

人間の場合、助け合いの行動は、幼児が微妙な感情の合図を理解できる2歳頃から見られるようになります。^[38]

利他主義に関する心理学的研究では、助ける、慰める、共有する、協力する、慈善活動、地域奉仕などの向社会的行動を通じて示される利他主義がしばしば観察される。^[35]人々が最も助けようとするのは、ある人が困っていることを認識し、その人の苦痛を軽減する個人的な責任を感じる場合である。痛みや苦しみを目撃した傍観者の数は、助ける可能性に影響する（傍観者効果）。傍観者の数が多いほど、個人の責任感は減少する。^{[32] [39]}しかし、共感的関心のレベルが高い目撃者は、傍観者の数に関係なく、個人的な責任を完全に引き受ける可能性が高い。^[32]

多くの研究がボランティア活動（利他主義の一形態）の幸福と健康への影響を観察しており、ボランティア活動を行う人は現在および将来の健康と幸福度も高いことが一貫して判明している。 ^{[40] [41]}高齢者を対象とした研究では、ボランティア活動を行った人の方が人生満足度と生きる意欲が高く、うつ病、不安、身体化が少なかった。^[42]ボランティア活動と援助行動は、活動と社会への統合を促すため、精神的健康だけでなく身体的健康と寿命も改善することがわかっている。^{[40] [43] [44]}ある研究では、30年以上ボランティア活動を行った母親の身体的健康を調査したところ、ボランティア団体に所属していなかった人の52％が重大な病気を経験したのに対し、ボランティア活動を行った人では36％にとどまった。^[45] 55歳以上の成人を対象とした研究では、4年間の研究期間中に2つ以上の団体でボランティア活動を行った人は死亡する可能性が63％低かった。過去の健康状態を考慮に入れた後、ボランティア活動は死亡率を44%低下させることが判明しました。^[46]自分や他人の優しさに気づくだけでも、幸福度が高まります。参加者に1週間に行った優しさの行為を数えるよう依頼した研究では、主観的な幸福度が大幅に向上しました。幸せな人は優しく、感謝の気持ちが強く、優しい人は幸せで感謝の気持ちが強く、感謝の気持ちが強い人は幸せで優しいと研究は示唆しています。^[47]

研究では利他的な行為が幸福をもたらすという考えが支持されているが、その逆のことも判明している。つまり、幸せな人はより親切でもあるということだ。利他的な行動と幸福の関係は双方向である。研究によると、寛大さは悲しい感情状態から幸せな感情状態へと直線的に増加する。^[48]

他人のニーズに圧倒されていると感じることは、健康と幸福に悪影響を及ぼします。^[44]例えば、ボランティア活動に関するある研究では、他人の要求に圧倒されていると感じることは、助けることによるプラスの影響よりも、精神的健康にさらに強いマイナスの影響を与えることがわかりました（プラスの影響も依然として有意でした）。^[49]

遺伝と環境の両方が、向社会的行動や利他的行動に影響を与えることが示唆されている。^[50]候補遺伝子には、OXTR（オキシトシン受容体の多型）、^{[51] [52] [53]} CD38、COMT、DRD4、DRD5、IGF2、AVPR1A ^[54]、GABRB2などがある。^{[55]これらの遺伝子のいくつかは、}セロトニンやドーパミンなどの神経伝達物質のレベルを調節することで利他的行動に影響を与えると理論づけられている。

「社会学者は長い間、良い社会を築く方法に関心を抱いてきた」^[56] 。私たちの社会の構造と、個人がどのようにして慈善活動、博愛活動、その他の社会に有益な利他的な行動を公益のために示すようになるかは、この分野でよく研究されているトピックです。アメリカ社会学会 (ASA) は、公共社会学を次のように認めています。「この研究分野が『良い社会』の構築に役立つという科学的、政策的、公共的な関連性は疑う余地がありません」^[56] 。このタイプの社会学は、利他主義の動機とそれがどのように組織化されるかについての一般大衆的かつ理論的な理解を助ける貢献を求めており、研究対象となる世界と人々に利益をもたらすために利他主義に焦点を当てることを推進しています。

利他主義がどのように構成され、組織され、実行され、集団レベルで何がそれを動機づけるのかは、社会学者が研究対象集団に貢献し「良い社会を築く」ために研究する焦点領域である。利他主義の動機もまた研究の焦点であり、例えばある研究では道徳的憤慨の発生と被害者への利他的補償を結び付けている。^[57]研究によると、実験室やオンライン実験における寛大さは伝染性があり、人々は他人の寛大さを観察してそれを真似する。^[58]

世界の宗教のほとんど、あるいはすべてが、利他主義を非常に重要な道徳的価値として推進しています。仏教、キリスト教、ヒンズー教、イスラム教、ジャイナ教、ユダヤ教、シク教などは、利他的な道徳を特に重視しています。

仏教では利他主義が重要な位置を占めています。愛と慈悲はあらゆる仏教の構成要素であり、すべての生き物に等しく焦点を当てています。愛とはすべての生き物が幸せになることを願うことであり、慈悲とはすべての生き物が苦しみから解放されることを願うことです。「多くの病気は愛と慈悲というたった一つの薬で治すことができます。これらの性質は人間の幸福の究極の源であり、それらの必要性は私たちの存在のまさに核心にあります」（ダライ・ラマ）。^{[59] [60]}

このような世界観では利他主義の概念は修正される。なぜなら、そのような実践は実践者自身の幸福を促進するという信念があるからだ。「他人の幸福を気にかけるほど、私たち自身の幸福感は増す」（ダライ・ラマ）。^[59]

仏教では、人の行為はカルマを引き起こし、その行為の道徳的意味合いに比例した結果をもたらすとされる。悪い行為は罰せられ、良い行為は報われる。^[61]

ジャイナ教の基本原理は、人間だけでなくすべての生き物に対する利他主義を中心に展開しています。ジャイナ教は、非暴力^{（アヒンサー）を説いています。つまり、生きとし生けるものを傷つけず、妥協せずにすべての生命を尊重することです。また、すべての生き物は平等}であると考えています。最初のティルタンカラであるリシャブデフは、知識と経験を他者に広めることから、寄付、他者のために自分を捧げること、非暴力、すべての生き物への思いやりまで、すべての生き物に対する利他主義の概念を導入しました。^[要出典]

非暴力の原則は、魂の能力を制限するカルマを最小限に抑えることを目指しています。ジャイナ教では、すべての魂はシッダ（ジャイナ教では神）になる可能性を秘めているため、尊重に値するとみなしています。すべての生き物は魂を持っているため、行動には細心の注意と意識が不可欠です。ジャイナ教はすべての生命の平等を強調し、生き物が大きくても小さくても、すべての生き物に対して無害であると主張しています。この方針は、微生物にまで及びます。ジャイナ教は、すべての人が異なる能力と実践能力を持っていることを認めており、したがって、苦行者と世帯主の遵守レベルは異なります。^{[引用が必要]}

トマス・アクィナスは「隣人を自分自身のように愛すべきである」^{[62] を、}自分への愛が他人への愛の典型であるという意味だと解釈している。^[63]「人間が自分自身を愛する愛は友情の形であり根源である」と考え、彼は「他人との友好的な関係の起源は自分自身との関係にある」というアリストテレスの言葉を引用している。^[64]アクィナスは、他人を自分よりも愛する義務はないが、私たちは当然、個人の善、つまり一部の善よりも、共通の善、つまり全体の善を求める、と結論付けた。しかし、彼は、私たちは自分自身や隣人、そして肉体の生命よりも神を愛すべきだと考えた。なぜなら、隣人を愛することの究極の目的は、肉体の幸福よりも望ましい永遠の至福を共有することにあるからだ。上で述べたように、コントは「利他主義」という言葉を造語したが、これはおそらくカトリック内のいくつかの神学派に存在するこのトマス主義の教義に反対していたのだろう。キリスト教徒の生活の目的と焦点は、神を讃える生活であり、他者を平等に扱い、彼らを気遣い、天国での永遠を理解するというキリストの命令に従うことこそが、カルバリの丘でのイエスの復活のすべてです。

多くの聖書著者は、他者への愛と神への愛の間に強いつながりを見出しています。ヨハネの手紙一第 4 章には、神を愛するためには同胞を愛さなければならない、同胞を憎むことは神を憎むことと同じであると書かれています。トーマス ジェイ オードは、いくつかの本の中で、利他主義は愛の 1 つの形にすぎないと主張しています。利他的な行動は、必ずしも愛情深い行動ではありません。オードは利他主義を、他者の利益のために行動することと定義し、他者の要求が全体的な幸福を損なう場合、愛には自分自身の利益のために行動することが求められることがあると指摘するフェミニストの意見に同意しています。

ドイツの哲学者マックス・シェーラーは、強者が弱者を助ける方法を二つに区別している。一つは、キリスト教の愛を誠実に表現することであり、「自分自身の人生と存在の無敵の充実感、安心感、強さ、内なる救済感という強い感情に動かされる」。^{[65] : 88–89}もう一つは、「愛に代わる多くの現代的な方法の一つに過ぎず、自分から目を背け、他人のことに没頭したい衝動に他ならない」。^{[65] : 95–96}シェーラーは、最悪の場合、「小さな者、貧しい者、弱い者、抑圧された者に対する愛は、実際には偽装された憎しみ、抑圧された嫉妬、中傷したい衝動などであり、富、強さ、権力、寛大さといった反対の現象に向けられたものである」と述べている。^{[65] : 96–97}

アラビア語で「イタル」（إيثار）は「自分よりも他人を優先する」という意味です。^[66]

非イスラム教徒への献血（信仰の中では議論の的となっている話題）については、シーア派の宗教教授ファディル・アル・ミラニが、それを肯定的に正当化する神学的証拠を提示している。実際、彼はそれを宗教的犠牲とイタル（利他主義）の一形態とみなしている。^[67]

スーフィーにとって、イタルとは、自分の関心を完全に忘れて他人に献身することであり、他人への関心は、神のみの所有物である人間の身体に対する神の要求であると見なされる。イタル（別名イタル）の重要性は、大義のために犠牲を捧げることにある。イスラームでは、イタルを実践する者は最高度の高貴さを遵守しているとみなされる。^{[68]これは}騎士道 の概念に似ている。神への絶え間ない関心は、人々、動物、そしてこの世の他のものに対する慎重な態度につながる。^[69]

ユダヤ教では、利他主義を創造の望ましい目標と定義しています。ラビ・アブラハム・アイザック・クックは、愛は人類にとって最も重要な属性であると述べました。^[70]愛は贈与、つまり与えることと定義され、それが利他主義の意図です。これは人類に対する利他主義であり、創造主または神に対する利他主義につながります。カバラは、神を存在における与える力と定義しています。ラビ・モーシェ・ハイム・ルッツァットは、「創造の目的」と、神の意志が創造をこの与える力で完成させ、結び付けることであることに焦点を合わせました。^[71]

ラビ・イェフダ・アシュラグが未来の世代についての著作の中で展開した現代カバラは、社会がいかにして利他的な社会枠組みを実現できるかに焦点を当てている。^{[72] : 120–130}アシュラグは、そのような枠組みが創造の目的であり、起こるすべてのことは人類を利他主義、つまり互いへの愛のレベルにまで引き上げるためであると提唱した。アシュラグは社会と神性との関係に焦点を当てた。^{[72] : 175–180}

利他主義はシク教にとって欠かせないものです。シク教の中心的な信仰は、愛、愛情、犠牲、忍耐、調和、誠実さといった神聖な性質を吸収し、それを実践することが、人間ができる最も偉大な行為であるというものです。セヴァ、つまりコミュニティ自身のために無私の奉仕を行うことは、シク教の重要な概念です。^[73]

5代目のグル、アルジュン・デヴは、「人類への最大の贈り物である22カラットの純粋な真実」であるグル・グラントを守るために自らの命を犠牲にしました。9代目のグル、テグ・バハドゥルは、弱く無防備な人々を残虐行為から守るために自らの首を犠牲にしました。

17世紀後半、グル・ゴービンド・シン（シク教の第10代グル）は、異なる信仰を持つ人々を守るためにムガル帝国の支配者と戦っていたとき、仲間のシク教徒であるバイ・カニヤが敵軍に付き添った。^[74]彼は戦場で負傷した敵味方両方に水を与えた。敵の中には再び戦い始めた者もおり、敵を助けるバイ・カニヤに腹を立てたシク教徒の戦士もいた。シク教徒の兵士たちはバイ・カニヤをグル・ゴービンド・シンの前に連れて行き、戦場での闘争に逆効果だと考えた彼の行動について苦情を述べた。「何をしていたのですか、なぜですか？」とグルは尋ねた。「負傷者全員にあなたの顔を見たので、彼らに水を与えていたのです」とバイ・カニヤは答えた。グルはこう答えた。「では、傷を治すために彼らに軟膏も与えなさい。あなたはグルの家で教えられたことを実践していたのです。」

グルの指導の下、バハイ・カニヤはその後、利他主義のためのボランティア隊を設立しました。この隊は今日でも他者への善行と、この奉仕のための新入隊員の訓練に携わっています。^[75]

ヒンズー教では、無私 (アートマティヤグ)、愛 (プレマ)、親切 (ダヤ)、許し (クシャマ) が、人間性の最高の行為、つまり「マヌシヤットヴァ」とみなされています。物乞いや貧しい人々に施しを与えることは、神聖な行為、つまり「プニャ」とみなされ、ヒンズー教徒は、それが彼らの魂を罪悪感 (パーパ)から解放し、死後の天国 (スワルガ)に導くと信じています。利他主義は、さまざまなヒンズー教の神話や宗教的な詩や歌の中心的な行為でもあります。貧しい人々への大量の衣服の寄付 (ヴァストラセヴァ)、または貧しい人々のための献血キャンプや大量の食料の寄付 (アンナセヴァ) は、さまざまなヒンズー教の宗教儀式でよく行われます。^[要出典]

バガヴァッド・ギーターは、カルマ・ヨーガ（行為を通じて神との一体感を得ること）と「ニシュカム・カルマ」、つまり個人的な利益を期待・欲望せずに行う行為の教義を支持しており、これは利他主義を包含するものであると言える。利他的な行為はヒンドゥー教の文献では一般的に称賛され、非常に好意的に受け止められており、ヒンドゥー教の道徳の中心となっている。^[76]

人間が利他的に行動する義務や動機については、さまざまな哲学的見解がある。倫理的利他主義の支持者は、個人は利他的に行動する道徳的義務があると主張する。^[77]反対の見解は倫理的利己主義であり、道徳的行為者は常に自分の利益のために行動すべきであると主張する。倫理的利他主義と倫理的利己主義はどちらも功利主義とは対照的であり、功利主義は、各行為者が自分の機能の有効性と自分自身と共存者の利益を最大化するように行動すべきであると主張する。

記述倫理学における関連概念は心理的利己主義であり、これは人間は常に自分の利益のために行動し、真の利他主義は不可能であるという主張である。合理的利己主義は、合理性は自分の利益のために行動することにあるという見解である（これが自分の道徳的義務にどのように影響するかは明記しない）。

効果的利他主義は、証拠と推論を用いて他者に利益をもたらす最も効果的な方法を決定する哲学および社会運動である。 ^[78]効果的利他主義は、個人があらゆる原因と行動を考慮し、自分の価値観に基づいて最大のプラスの影響をもたらす方法で行動することを奨励する。^{[79]効果的利他主義を伝統的な利他主義や}慈善活動と区別するのは、広範で証拠に基づいた原因中立的なアプローチである。^{[80]効果的利他主義は、}証拠に基づく実践に向けたより大きな運動の一部である。

効果的利他主義者のかなりの割合が非営利セクターに焦点を当てているが、効果的利他主義の哲学は、人命を救い、人々を助け、あるいは最大の利益をもたらすと推定される科学プロジェクト、企業、政策イニシアチブを優先することに広く適用される。^[81]この運動に関係する人物には、哲学者のピーター・シンガー、^[82]フェイスブックの共同設立者ダスティン・モスコビッツ、^[83] カリ・ツナ、^[84] オックスフォードを拠点とする研究者ウィリアム・マカスキル^[85]とトビー・オルド、^[86]プロのポーカープレイヤーのリヴ・ボーリーがいる。^[87]

病的な利他主義とは、利他主義が不健全な極端にまで行き過ぎ、利他的な人に害を及ぼすか、その人の善意による行動が善よりも害をもたらすかのどちらかである。

「病的な利他主義」という用語は、 『病的な利他主義』という本によって広く知られるようになりました。

例としては、医療従事者に見られるうつ病や燃え尽き症候群、自分のニーズを犠牲にして他人に不健康な焦点を当てること、動物の大量飼育、最終的に支援すべき状況を悪化させる効果のない慈善活動や社会活動などが挙げられる。^{[88]極端な利他主義は、高価な利他主義、並外れた利他主義、または英雄的行動（}英雄主義 とは区別される）としても知られ、見知らぬ人に対する無私の行為を指し、通常の利他的行動を大幅に超え、しばしば利他主義者自身にリスクや大きなコストを伴う。^[27]極端な利他主義行為は見知らぬ人に向けられることが多いため、一般的に受け入れられている単純な利他主義のモデルの多くは、この現象を説明するには不十分であるように思われる。^[89]

最初の概念の1つは1976年にウィルソンによって導入され、彼はこれを「ハードコア」利他主義と呼んだ。^[90]この形態は、典型的には見知らぬ人に対する衝動的な行動と報酬に対するインセンティブの欠如を特徴とする。それ以来、いくつかの論文でこのような利他主義の可能性について言及されている。^{[91] [92]}

この分野の現在の^{[いつ？ ]進歩の遅さは、研究参加者を費用のかかる、またはリスクのある決定にさらすことを制限する一般的な倫理ガイドラインによるものです。 [引用が必要]}その結果、多くの研究は、生体臓器提供とカーネギー英雄賞受賞者の行動、つまり高リスク、高コストを伴い、まれにしか発生しない行動に基づいて研究が行われてきました。^{[引用が必要]}極端な利他主義の典型的な例は、無指向性の腎臓提供、つまり、生きている人が、利益も受信者も知らない見知らぬ人に腎臓の 1 つを提供することです。

しかし、現在の研究は、極端な利他主義の要件を満たす小さな集団でしか実施できません。また、ほとんどの場合、研究は自己報告の形で行われ、自己報告バイアスにつながる可能性があります。^[要出典]これらの制限により、ハイステークスと通常の利他主義の間の現在のギャップは不明のままです。^[93]

• 規範

1970年、シュワルツは極端な利他主義は個人の道徳規範と正の相関関係にあり、行動に伴うコストには影響されないという仮説を立てた。 ^[93]この仮説は、骨髄ドナーを調べた同じ研究でも裏付けられた。シュワルツは、強い個人規範を持つ人や、自分に多くの責任があると考える人は、骨髄ドナーになる傾向が高いことを発見した。^[93]同様の結果は、1986年にピリアビンとリビーが献血者を対象に行った研究でも観察された。 [94]これらの研究は、個人規範が道徳規範の活性化につながり、個人が他人を助けなければならないと感じるようになることを示唆している。 [ ^{93 ]}

• 強化された恐怖認識

アビゲイル・マーシュは、サイコパスを極端な利他主義者の「反対」のグループと表現し^[94]、この2つのグループを比較するいくつかの研究を行った。マーシュのチームは、脳画像や行動実験などの技術を利用して、腎臓ドナーはサイコパスの個人と比較して扁桃体が大きく、恐怖の表情を認識する能力が優れている傾向があることを観察した^[27] 。さらに、恐怖を認識する能力の向上は、慈善活動への寄付の増加を含む向社会的行動の増加と関連している。^[95]

• 極端な利他主義の行為を実行する際の迅速な決断

ランドとエプスタインは51人のカーネギー英雄賞受賞者の行動を調査し、極端な利他的行動が二重過程理論のシステムIから生じ、それが迅速で直感的な行動につながることを実証した。^[96]さらに、カールソンらによる別の研究では、このような向社会的行動は、即時の行動が求められる緊急事態でよく見られることが示された。^[97]

この発見は、特に生体臓器提供の文脈において倫理的な議論を引き起こした。生体臓器提供に関しては、この問題に関する法律が国によって異なる。^[98]極端な利他主義者に見られるように、これらの決定は直感的に行われ、十分な考慮がされていない可能性がある。批評家は、この迅速な決定が徹底した費用便益分析を包含しているかどうかを懸念し、ドナーをそのようなリスクにさらすことの妥当性に疑問を投げかけている。^[99]

• 社会的割引

ある研究結果によると、極端な利他主義者は他の人々に比べて社会的割引のレベルが低いことが示唆されている。つまり、極端な利他主義者は、一般の人よりも他人の福祉に高い価値を置いているということである。^{[33] [100]}

• 社会的経済的地位の低さ

カーネギー英雄賞受賞者676人^[101]の分析と243件の救助行為に関する別の研究^[102]によると、救助者のかなりの割合が社会的経済的背景が低い出身であることが明らかになった。ジョンソンは、この分布は社会的経済的背景が低いグループに多い高リスクの職業に起因するとしている。^[101]ライオンズが提唱する別の仮説は、これらのグループの人々は、高リスクの極端な利他的行動に従事しても失うものが少ないと感じている可能性があるというものである。^[102]

血縁選択、相互関係、既得権益、処罰などの進化論は、極端な利他主義の概念と矛盾するか、完全には説明できない。^[103]その結果、この行動を別の方法で説明しようとする研究が数多く行われてきた。

• 極端な行動に対するコストのかかるシグナリング理論

研究によると、女性はそのような特性を好むため、男性は英雄的でリスクを冒す行動をとる可能性が高いことが示唆されている。^[104]これらの極端な利他的行動は、普通の人に比べて優れた力と能力を示す無意識の「シグナル」として機能する可能性がある。 [ ^{103 ]}極端な利他主義者が高リスクの状況を生き延びると、彼らは品質の「正直なシグナル」を送る。 [103]極端な利他主義者が示すと仮定され、「シグナル」として解釈できる3つの特性は、（1）偽装が難しい特性、（2）助けようとする意欲、（3）寛大な行動である。^[103]

• 共感-利他主義仮説

共感的利他主義仮説は、極端な利他主義の概念と矛盾なく一致しているように見える。この仮説は、このグループの人々がより高いレベルの共感的関心を示すことを示すさらなる脳スキャン研究によって裏付けられた。共感的関心のレベルは、特定の脳領域の活性化を引き起こし、個人に英雄的な行動をとるよう促す。^[105]

• 間違いと外れ値

ほとんどの利他的行動は何らかの利益をもたらしますが、極端な利他主義は、被害者が報いを受けないという間違いから生じることがあります。^[103]極端な利他主義者の衝動的な特徴を考慮して、一部の研究者は、これらの個人が費用便益分析中に誤った判断を下したと示唆しています。^[96]さらに、極端な利他主義は、正規分布の両端に位置する利他主義のまれなバリエーションである可能性があります。^[103]米国では、人口1人あたりの年間有病率は0.00005％未満であり、これはそのような行動の希少性を示しています。^[33]

デジタル利他主義とは、相互主義の原則に基づいて、最終的にはインターネットを介して情報を共有することで誰もが利益を得られるという信念のもと、一部の人々が自由に情報を共有することを望むという考え方である。^[106]

デジタル利他主義には3つのタイプがある。(1)「日常的なデジタル利他主義」は便宜性、容易さ、道徳的関与、順応性を伴う。(2)「創造的なデジタル利他主義」は創造性、高められた道徳的関与、協力を伴う。(3)「共創的なデジタル利他主義」は創造性、道徳的関与、メタ協力的努力を伴う。^[106]

• ウィキメディア・コモンズの利他主義に関連するメディア
• BBCのIn Our Timeにおける利他主義
• 「ザ・グッド・ショー」。ラジオラボ。シーズン 9。エピソード 1。ニューヨーク。2011 年 12 月 14 日。WNYC。
• クラウト、リチャード（2020）。「利他主義」。スタンフォード哲学百科事典。
• オカシャ、サミール（2013）。「生物学的利他主義」スタンフォード哲学百科事典。