道徳的推論

ジャン・ピアジェは、道徳発達の2つの段階を提唱しました。1つは子供に共通するもので、もう1つは大人に共通するものです。最初の段階は他律的段階として知られています。^{[ 9 ]}この段階は子供に多く見られ、ルールは親、教師、神などの人生における権威者から来るという考え方が特徴です。^{[ 9 ]}また、ルールはどんなことがあっても永続的であるという考え方も含まれます。^{[ 9 ]}第三に、この道徳発達段階には、「いたずら」な行動は常に罰せられなければならず、罰は比例的であるという信念が含まれます。^{[ 9 ]}

ピアジェの道徳発達理論の第2段階は、自律段階と呼ばれます。この段階は、人が成熟し、もはや子供ではなくなった後によく見られます。この段階では、人は行動の結果よりも行動の背後にある意図をより重要視し始めます。^{[ 9 ]}例えば、運転中の人が犬を轢かないようにハンドルを切り、その結果道路標識を倒した場合、大人は、単に面白半分で故意にやった場合よりも、その人に対して怒りを感じにくいでしょう。結果は同じでも、犬を救おうとした善意のために、人々はより寛容になります。この段階には、人によって道徳観が異なり、道徳は必ずしも普遍的ではないという考えも含まれます。^{[ 9 ]}自律段階の人は、特定の状況下では規則を破ることもできると信じています。 ^{[ 9 ]}例えば、ローザ・パークスはバスで席を譲ることを拒否して法律を破りましたが、これは法律違反ではあるものの、多くの人がそれでも道徳的だと考える行為です。この段階では、人は内在的正義という考え方を信じなくなります。^{[ 9 ]}

ピアジェに触発されたローレンス・コールバーグは、道徳発達理論を構築することで、道徳的推論の分野に多大な貢献をした。^{[ 2 ]}彼の理論は「人間の意思決定が倫理的行動に及ぼす影響に関する実証的証拠の基礎を提供する、広く受け入れられている理論」である。^{[ 10 ]}ローレンス・コールバーグの見解では、道徳発達とは、より複雑な問題に対する、より自己中心的でない、より公平な推論様式の成長から成る。彼は、道徳教育の目的は、子供たちが1つの段階からより高い段階へと成長することを強化することだと信じていた。ジレンマは、子供たちに提示されるべき重要なツールであり、同時に、子供たちが協力するための知識も必要だと彼は強調した。^{[ 11 ]}彼の理論によれば、人々は幼児期から成人期へと成長するにつれて、道徳発達の3つの主要な段階を経る。これらは、前慣習的道徳、慣習的道徳、および後慣習的道徳である。^{[ 2 ]}これらのそれぞれは、2つのレベルに細分化される。^{[ 2 ]}

ローレンス・コールバーグが提示した段階は、前慣習的、慣習的、後慣習的という 3 つの段階に分けられ、それぞれ年齢の異なる 2 つの段階から構成されます。前慣習的レベルの最初の段階は、服従と罰です。この段階では、通常 5 歳から 7 歳までの幼児が、罰を恐れるからという理由だけで特定の行動を避け、それが間違っているとは考えません。彼らは規則が義務であると信じており、危害を避けることを好みます。^{[ 2 ]}前慣習的レベルの 2 番目の段階は、個人主義と交換と呼ばれ、この段階では、人々は自分のニーズに最も適した道徳的決定を下します。これは通常 8 歳から 10 歳の間に起こり、規則の中には恣意的で一貫性がないものがあることをある程度理解しています。^{[ 2 ]}

第 3 段階は慣習的道徳レベルの一部であり、対人関係と呼ばれます。この段階は 10 歳から 12 歳で、期待に応えることや相互関係について考えます。たとえば、彼らの行動は主に親の賞賛や反応によって動機付けられます。この段階では、自分が住む社会で道徳的とみなされるものに適合しようとし、仲間から良い人として見られるように努めます。^{[ 2 ]} 第 4 段階も慣習的道徳レベルにあり、社会秩序の維持と呼ばれます。この段階の子供たちは 12 歳から 14 歳で、慣習は恣意的な社会的期待であると信じています。また、道徳的な決定は規則ではなく公平さに基づいていると信じています。この段階は社会全体に対する見方と、その社会の法律や規則に従うことに焦点を当てています。^{[ 2 ]}

第 5 段階は、脱慣習的レベルの一部であり、社会契約と個人の権利と呼ばれます。この年齢層の人々は 17 歳から 20 歳で、この段階にいる人は多くありません。彼らは道徳は法体系に相対的なものであり、どの体系も必ずしも優れているとは考えていません。この段階では、人々は他人の道徳に関する異なる考えを考慮し始め、規則や法律は社会の構成員によって合意されるべきだと感じます。^{[ 2 ]}道徳発達の第 6 段階、最終段階は、脱慣習的レベルの 2 番目であり、普遍的原則と呼ばれます。彼らは通常 21 歳以上で、道徳的であるとは、社会的結びつきや契約以前に存在する価値観や権利であると考えます。この段階では、人々は普遍的な道徳原則についての考えを発展させ始め、社会の法律が何であれ、それらを正しいことと考えるようになります。^{[ 2 ]}

1983年、ジェームズ・レストは、道徳的動機と行動がどのように生じるかを扱う4つの構成要素からなる道徳モデルを開発しました。^{[ 12 ]}その1つ目は道徳的感受性で、「自分の行動が他人にどのような影響を与えるかを含め、倫理的ジレンマを認識する能力」です。^{[ 13 ]} 2つ目は道徳的判断で、「特定の状況で『すべき』ことについて正しく推論する能力」です。^{[ 13 ]} 3つ目は道徳的動機で、「道徳的行動への個人的なコミットメントであり、結果に対する責任を受け入れること」です。^{[ 13 ]}道徳的行動の4番目で最後の構成要素は道徳的性格で、「疲労や安易な道を選びたいという誘惑にもかかわらず、勇敢に粘り強く続けること」です。^{[ 13 ]}

道徳的推論の発達理論は、道徳的推論の認知的側面の成熟を優先しているとして批判されてきた。^{[ 14 ]}コールバーグの視点では、演繹的推論と抽象的な道徳原理をより効率的に用いて特定の事例について道徳的判断を下すほど、道徳的推論が進んでいるとみなされる。^{[ 14 ] [ 15 ]}例えば、推論能力の高い人は、カントの「個人を手段としてではなく、目的として扱う」という原理と、誘拐犯が人質の身代金を要求している状況を用いて三段論法的に推論し、誘拐犯が道徳原理に違反しており、非難されるべきであると結論づけるかもしれない。この過程では、推論者は合理的であり、判断や決定に至る過程を意識的に制御していると想定されている。^{[ 14 ]}

しかし、そのような見解とは対照的に、ジョシュア・グリーンらは、一般人の道徳的判断は、規則の合理的な適用ではなく、直感や感情によって大きく影響され、場合によっては形成されていると主張した。2000年代初頭のfMRI研究^{[ 16 ] [ 17 ]}では、参加者に3種類の意思決定シナリオが提示された。1つは感情的反応を引き起こす道徳的ジレンマを含むもの（道徳的個人的条件）、2つ目は感情的反応を引き起こさない道徳的ジレンマを含むもの（道徳的非個人的条件）、3つ目は道徳的内容を含まないもの（非道徳的条件）である。後帯状回や角回など、活性化が感情の経験と相関することが知られている脳領域は、道徳的個人的条件では活性化を示したが、道徳的非個人的条件では活性化を示さなかった。一方、右中前頭回や両側頭頂葉など、ワーキングメモリと相関することが知られている領域は、道徳的・個人的条件では道徳的・非個人的条件よりも活動が低かった。さらに、道徳的・非個人的シナリオに対する参加者の神経活動は、非道徳的な意思決定シナリオに対する活動と類似していた。

別の研究^{[ 15 ]}では、「個人的／非個人的」という次元で異なるトロッコ問題のバリエーションを使用し、人々の許容判断を調査した（シナリオ1と2）。シナリオ全体を通して、参加者は5人を救うために1人を犠牲にする選択肢を提示された。ただし、シナリオによって、犠牲は歩道橋から人を突き落としてトロッコをブロックすること（歩道橋のジレンマ条件；個人的）か、単にスイッチを切り替えてトロッコの方向を変えること（トロッコのジレンマ条件；非個人的）であった。犠牲を許容できると判断した参加者の割合は大きく異なり、歩道橋のジレンマでは11%、トロッコのジレンマでは89%であった。この違いは、犠牲者に物理的な接触なしに単にスイッチを切り替えるのではなく、犠牲者に個人的な力を加えることによって引き起こされる感情的な反応に起因すると考えられた。トロッコ問題における犠牲は許容できるが、歩道橋問題における犠牲は許容できないと判断した参加者に焦点を当てると、その大多数は、異なる判断に対するもっともらしい正当化を提供できなかった。^{[ 15 ]}列車の進路を変える方が、人を線路に突き落とすよりも良いかどうかを決定する際に、感情的な要素が決定的な要因であることを確認する研究は、シカゴ大学とバルセロナのポンペウ・ファブラ大学の研究によって裏付けられている。この研究では、外国語で質問した場合、母語を使用した場合と比較して異なる結果が得られることが指摘された。つまり、高架橋から人を突き落とすことを正当化する人がはるかに多かった。これは、外国語で自己表現しなければならない場合、感情的に反応することが少なくなり、2つの決定の倫理的同等性を理解しやすくなるためと考えられている。^{[ 18 ]}数人の哲学者が、この問題に関してジョシュア・グリーンとその同僚に批判的な回答を書いている。^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}

これらの結果に基づき、社会心理学者は道徳の二重過程理論を提唱した。彼らは、私たちの感情的直観と意図的な推論は質的に異なるだけでなく、道徳的判断や決定を行う際に競合すると示唆した。感情的に顕著な道徳的判断を行う際、まず直観によって自動的、無意識的、即時的な反応が生み出される。その後、より注意深く、意図的、形式的な推論が続き、直観によって生み出された以前の反応と一致するか、または一致しない反応を生み出す^{[ 14 ] [ 7 ] [ 23 ]。}これは、思考の二重過程理論のより一般的な形式と並行している。しかし、道徳的推論に関する以前の合理的な見解とは対照的に、感情過程が合理的過程よりも優位であると提唱された^{[ 7 ] [ 23 ]} 。ハイトは、記憶の意識的な検索、証拠の検討、または推論によって直接アクセスできない道徳の側面を強調した。彼は、道徳的判断を美的判断に似ていると説明し、知覚によって出来事や対象に対する即時の承認または不承認が生じると述べている。^{[ 7 ]}したがって、状況や人物に対する即座の直感的反応は、一度生じると、その後に続く合理的な考察によって容易に覆されることはない。この理論は、多くの場合、人々は直感的プロセスと合理的プロセスの矛盾を、後者を前者の事後的な正当化に用いることによって解決すると説明している。ハイトは、「感情的な犬とその合理的な尻尾」という比喩を用いて、^{[ 7 ]}こうした推論の性質を、人物認識から政治に至るまでの文脈に適用した。

直観の影響を示す顕著な例として、嫌悪感が挙げられる。ハイトの道徳基盤理論によれば、政治的リベラル派は道徳的判断を下す際に評価の 2 つの次元 (危害/配慮と公平性/互恵性) に頼るが、保守派はさらに 3 つの次元 (内集団/忠誠心、権威/尊敬、純粋性/神聖性) を利用する。^{[ 23 ] [ 24 ]}これらのうち、純粋性/神聖性の次元に基づく道徳的評価と推論者の嫌悪感の経験との関連性が研究によって明らかになっている。つまり、嫌悪感に対する感受性が高い人は、同性婚や中絶などの政治的問題に対して保守的である可能性が高い。^{[ 25 ]}さらに、研究者が参加者に実験室を清潔に保ち、消毒剤で手を洗うように促したとき (それによって純粋性/神聖性の次元がプライミングされた)、参加者の態度はコントロール条件よりも保守的であった。^{[ 26 ]}一方、ヘルツァーとピサロの発見は、2回の再現実験の失敗によって反駁されている。^{[ 27 ]}

他の研究では、ハイトのデータ解釈に対する批判が提起された。 ^{[ 28 ] [ 29 ]}アウグスト・ブラージもまた、ジョナサン・ハイトの道徳的直観と推論に関する理論に反論している。彼は、道徳的直観が人間の行動様式において重要な役割を果たしているというハイトの主張には同意している。しかし、ブラージは、人々はハイトや他の認知科学者が主張するよりも道徳的推論を多く用いていると示唆している。ブラージは、道徳的推論と反省を道徳的機能の基盤として提唱している。推論と反省は、個人の成長と社会の進歩において重要な役割を果たす。^{[ 30 ]}

これらの二重過程/直観主義モデルに代わるものとして、道徳的判断や道徳的推論には、例えばメンタルモデル^{[ 31 ]} 、社会的学習^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] 、あるいは分類過程[ 35 ]}といった領域横断的な認知過程が関わっているとする理論家が複数提案されている。

道徳的推論の理論化は、二重過程理論に類似しており、特定の結論に至る動機に重点が置かれています。^{[ 36 ]}ディットーと同僚^{[ 37 ]}は、日常的な状況における道徳的推論者を、素人裁判官よりも素人弁護士に例えました。人々は、個々の証拠の評価から道徳的結論（ボトムアップ）の方向ではなく、好ましい道徳的結論から証拠の評価（トップダウン）の方向で推論します。前者は、判決において正確、偏りなく、公平であろうとする動機を持つ裁判官の思考プロセスに似ており、後者は、部分的かつ選択的な議論を用いて紛争に勝つことを目標とする弁護士の思考プロセスに似ています。^{[ 23 ] [ 37 ]}

クンダは、人間の推論を理解するための一般的な枠組みとして動機づけられた推論を提唱した。 ^{[ 36 ]}彼女は、生理的覚醒、感情、嗜好（動機づけと大切にしている信念の本質を構成する）が、記憶検索や信念構築を含む一般的な認知プロセスに広く影響を与えることを強調した。重要なのは、記憶検索、仮説形成、評価におけるバイアスが確証バイアスをもたらし、推論者が自分の信念や結論を批判的に評価することを困難にすることである。個人や集団は、確証バイアスが推論の原動力となるように、自己制御の欠如に応じて推論を操作し、信念と混同するだろうと言うのは妥当である。この戦術は、メディア、政府、過激派グループ、カルトなどによって使用されている。情報に影響力を持つ者は、自分たちの目的を広める特定の変数を鈍らせ、特定の文脈を省略して、個人、グループ、そして全人口をコントロールするために、意見を合理的な形に押し込むことがある。これにより、周辺的な内容を含む代替的な特定の文脈を使用することで、推論の信頼性をさらに損なうことができる。論理的な視点から適切で正直かつ論理的な評価を形成するために、実際の証拠の代わりに架空の物語を残す。^{[ 36 ]}

道徳領域に当てはめると、好意を持っている人を優遇したいという強い動機は、その人に有利なように信念を思い出し、事実を解釈することにつながります。アリッケ（1992、研究1）^{[ 38 ]}では、参加者は制限速度を超えて運転し、事故を起こした行為者について責任判断を行いました。スピード違反の動機が道徳的（両親の結婚記念日の贈り物を隠すため）であると説明された場合、参加者は動機が非道徳的（コカインの小瓶を隠すため）である場合よりも、行為者に責任を負わせませんでした。事故の原因帰属は、厳密には客観的で事実に基づいた出来事の理解の領域に属するかもしれませんが、それでも行為者の意図（参加者が彼を賞賛するか非難するかの動機を決定したと想定される）によって大きく影響を受けました。

Simon、Stenstrom、および Read による別の論文 (2015 年、研究 3 および 4) ^{[ 39 ]}では、事実推論、行為者に対する感情的態度、決定の結果に対する動機など、参加者の道徳的出来事の解釈のさまざまな側面を測定する、より包括的なパラダイムが使用されました。参加者は、学業上の不正行為とされる事例について読み、判決を下さなければならない裁判官としてロールプレイするように求められました。Debbie という学生が試験で不正行為をしたと告発されましたが、参加者が望ましい方向に推論できるように、事件の全体的な状況は曖昧に保たれました。次に、研究者は、この事件で大学 (彼女が不正行為をしたと結論付ける) または Debbie (彼女は不正行為をしていない) のいずれかを支持するように参加者の動機を操作しようとしました。ある条件では、シナリオは、過去の不正行為の事例により、正直な学生の努力が尊重されず、大学の評判が損なわれたことを強調しました (研究 4、大学支持条件)。別の条件では、数か月前にデビーの兄弟が悲惨な事故で亡くなったというシナリオが提示され、参加者はデビーを支持し同情する動機付けを得ました（研究3、デビー支持条件）。行動とコンピュータシミュレーションの結果は、操作された動機付けに応じて、推論（事実推論、感情的態度、道徳的決定）に全体的な変化が生じることを示しました。つまり、大学/デビーを支持する動機付けが引き出されたとき、参加者の事件の全体的な理解と解釈は、大学/デビーを支持する方向に変化しました。これらの推論プロセスでは、推論者が好みの結論に到達するために状況の曖昧さが重要であることが示されました。^{[ 36 ] [ 39 ] [ 40 ]}

より広い視点から見ると、HolyoakとPowellは、道徳領域における動機づけられた推論を、一貫性に基づく推論フレームワークによって予測される特別な推論パターンとして解釈した。^{[ 41 ]}この一般的な認知フレームワークは、哲学者ポール・サガードによって最初に理論化され、概念、信念、感情などの心理的表象間の一貫性を計算する（または制約を満たす）ことによって、多くの複雑な高次の認知機能が可能になると主張している。^{[ 42 ]}一貫性に基づく推論フレームワークは、一貫性のある（共起するもの）心理的表象と一貫性のない（共起しないもの）心理的表象の間に対称的なリンクを描き、それらを制約として使用することで、相容れない動機、観察、行動、信念、態度、および道徳的義務の間の葛藤を表現する自然な方法を提供する。^{[ 39 ] [ 41 ]}重要なことに、サガードのフレームワークは非常に包括的であり、道徳的および非道徳的な事実と信念、ならびに「ホット」認知と「コールド」認知の両方に関連する変数を使用して推論プロセスをモデル化するための計算基盤を提供しました。^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]}

社会知覚の古典的な理論は、フリッツ・ハイダー（意図的行為のモデル）^{[ 44 ]}やハロルド・ケリー（帰属理論）^{[ 45 ]}などの心理学者によって提唱されてきた。これらの理論は、一般の人々が、行為を取り巻く内的要因（行為者の意図と能力）と外的要因（環境）に関する因果関係の知識に基づいて、他者の行為をどのように理解するかを強調している。つまり、人々は、行為者の性向や精神状態（性格、意図、欲求、信念、能力；内的原因）、環境（外的原因）、そして結果として生じる行為（効果）の間に因果関係があると想定している。後の研究で、心理学者は、行為や行為者に対する道徳的判断が、こうした因果関係の理解や行為者の精神状態に関する知識と密接に関連していることを発見した。

バートラム・マレとジョシュア・ノーブは、一般の人々の「意図性」という言葉の理解と使用（民間概念）と、それが行動とどのように関係しているかを調査する調査研究を実施した。^{[ 46 ]}彼のデータは、人々が行動の意図性を、結果への欲求、期待される結果についての信念、行動する意図（欲求と信念の組み合わせ）、結果をもたらすスキル、行動を実行している間の行動の意識など、いくつかの心理的構成要素の観点から考えていることを示唆した。この見解と私たちの道徳的直観と一致して、研究では、行為者の意図、欲求、信念がさまざまな種類の道徳的判断に有意な影響を与えることがわかった。要因計画を使用してシナリオの内容を操作することで、クッシュマンは、有害な行動に関する行為者の信念と欲求が、不正、許容性、罰、非難の判断に有意な影響を与えることを示した。しかし、行動が実際に負の結果をもたらしたかどうかは、非難と罰の判断にのみ影響し、不正と許容性の判断には影響しなかった。^{[ 47 ] [ 48 ]}別の研究でも、心の理論と道徳的判断の相互作用に関する神経科学的証拠が示された。^{[ 49 ]}

ノーベは別の研究を通して、反対方向の有意な効果を示した。意図性の判断は、推論者の行為者と行為に対する道徳的評価によって大きく影響を受ける。^{[ 50 ] [ 51 ]}ノーベのシナリオの1つでは、企業のCEOが利益を増やすために設計された新しいプログラムについて耳にする。しかし、そのプログラムは副作用として環境に利益または害を与えることも予想されており、CEOは「気にしない」と答える。副作用は害の条件では参加者の大多数によって意図的であると判断されたが、利益の条件では反応パターンが逆転した。

道徳的推論に関する多くの研究では、研究者の仮説とは無関係な外部要因を排除できるように、匿名の見知らぬ人（例えば、トロッコ問題）が登場する架空のシナリオが用いられてきた。しかし、推論者（参加者）と行為者（判断の対象）が何らかの形で関連付けられていない実験の外的妥当性について批判が提起されている。 ^{[ 52 ] [ 53 ]}ピサロとタンネンバウムは、行為の評価に重点を置いたこれまでの考え方とは対照的に、アリストテレスの徳倫理を引用し、行為者の道徳的性格（例えば、行為者が善人か悪人か）を評価するという我々の生来の動機を強調した。彼らの見解によれば、集団内で誰と協力するかを決める能力が生存に不可欠であったため、霊長類と人間にとって、進化の初期段階から周囲の行為者の道徳的性格を学ぶことは主要な関心事であったに違いない。^{[ 52 ] [ 54 ]}さらに、観察された行為はもはや文脈から切り離して解釈されることはなく、推論者は行為者の道徳的性格の評価（推論）と行為者の道徳的行為の評価という2つのタスクを同時に行っていると見なされるようになった。道徳判断に対する人物中心のアプローチは、暗黙の性格判断を含むいくつかの以前の研究の結果と一致しているように思われる。たとえば、Alicke (1992) ^{[ 38 ]}の研究では、参加者はコカインを隠すために家に急いで帰った運転手の道徳的性格をすぐに否定的に判断した可能性があり、そのような推論により、参加者は事件を取り巻く因果関係を微妙な方法で評価した可能性がある（たとえば、彼のように不道徳な人物はスピード違反もしていた可能性がある）。^{[ 54 ]}

一般の人々が心理変数間の因果関係を理解し​​て使用する理由を説明するために、スローマン、ファーンバック、ユーイングは、ベイジアンネットワークに基づく意図性判断の因果モデルを提案した。^{[ 55 ]}彼らのモデルは、行為者の性格が行為者の結果に対する欲求と行為が結果をもたらすという信念の原因であり、欲求と信念が行為に対する意図の原因であり、行為者の行為はその意図と結果を生み出すスキルの両方によって引き起こされると正式に仮定している。計算モデルと心の理論研究のアイデアを組み合わせることで、このモデルは、ボトムアップ方向（行為から意図性、欲求、性格へ）とトップダウン方向（性格、欲求、意図性から行為へ）の両方で推論の予測を提供できる。