根の必要性

根の必要性

著者	シモーヌ・ヴェイユ
言語	フランス語、英語
主題	政治、文化、哲学
ジャンル	ノンフィクション
出版社	ルートレッジ
発行日	1949年（フランス語）、1952年（英語）
出版地	フランス、イギリス
メディアタイプ	ペーパーバック
ページ	298
番号	978-0-415-27102-8

『ルーツの必要性：人類に対する義務の宣言に向けた序文』（フランス語： L'Enracinement、prélude à une déclaration des devoirs envers l'être humain ）は、シモーヌ・ヴェイユの著書である。1949年に『L'Enracinement 』というタイトルでフランス語で初めて出版された。最初の英語訳は1952年に出版された。ヴェイユのすべての著書と同様に、この本も死後に出版された。

この作品は、20 世紀の文明、特にヨーロッパ、そして世界の他の地域を苦しめているとヴェイユが考えた社会的、文化的、精神的な不調の原因を診断しています。「根こそぎ」とは、過去とのつながりが破壊され、コミュニティが解体された結果生じる、ほぼ普遍的な状態と定義されています。ヴェイユは、人々が文化的、精神的な意味で、自分たちの環境、過去、そして未来への期待に再び根ざしていると感じられるようになるために満たさなければならない要件を特定しています。この本は、人々が充実した、喜びに満ちた、道徳的に良い生活を送るのに役立つエネルギー源にアクセスできるように、育むべき政治的、文化的、精神的な潮流について論じています。主要なテーマは、仕事の精神的な性質を認識する必要性です。

『ルーツの必要性』は、ヴェイユの最もよく知られた作品とみなされており、「並外れた独創性と幅広い人間的共感」の作品から「とんでもないナンセンスの集まり」まで、さまざまな反応を引き起こしている。^[1]

この本は1943年の初めに執筆された。その最初の形は、 ドイツ軍が撃退された後にフランスで再生を起こす可能性について、自由フランス抵抗運動のためにヴェイルが執筆するよう依頼された報告書だった。 ^{[2]この作品は、もともと}「人間の義務に関する声明の草稿」という短い関連論文とともに提出された。^{[3]この本の主要なテーマである「仕事の精神性」は、ヴェイルがキャリアを通じて考えてきた概念である。伝記作家の}リチャード・リース によると、彼女の全生涯の研究は、西洋の唯一の偉大な独創的なアイデアと彼女が見なしていたこの概念を解明する試みと見ることができる。^{[4] [5]} ヴェイルは、神との直接的なつながりを築くのに最も適した仕事として肉体労働を提示した。彼女の分析は、工場労働者として1年間働いた経験と、農業労働者として働いた数回の経験に基づいている。^{[6] [7]}

この本は3部に分かれている。第1部は14のセクションに分かれており、それぞれが特定の人間のニーズを扱っている。これらはまとめて「魂のニーズ」と呼ばれている。第2部は3つのセクションに分かれており、都市生活、田舎生活、国民生活との関連で根こそぎの概念を扱っている。第3部は区切られておらず、国家を鼓舞する可能性について論じている。本書のほんの一部だけが、1940年代のフランスに特有の適用性があった特定の解決策について論じている。ほとんどの作品は一般的なケースを論じており、広く永続的な関連性がある。^[8]

第 1 部は、義務と権利についての議論から始まります。ヴェイユは、権利は他人がそれを尊重する義務を果たす限りにおいてのみ意味を持つため、義務は権利よりも基本的であると主張します。彼女によると、宇宙でたった 1 人の人間には義務はあっても権利はありません。したがって、権利は義務に「従属的かつ相対的」です。ヴェイユは、フランス革命を指揮した人々が、新しい社会の構想を義務ではなく権利の概念に基づいて構築したのは誤りだったと述べ、^[9]義務に基づくシステムの方が優れていただろうと示唆しています。ヴェイユは、権利はさまざまな条件に従うが、義務は「永遠」で「この世よりも上位に位置し」、「条件から独立」しており、すべての人間に適用されると主張しています。ただし、義務によって実行が求められる実際の活動は、状況によって異なる場合があります。最も基本的な義務は、他人の基本的なニーズ、つまり「魂のニーズ」を尊重することです。

ヴェイルは、キリスト教、古代エジプト、その他の伝統が、特に飢餓に苦しむ人々を助ける義務に関して、歴史を通じて同様の道徳観を抱いてきたことに言及して、魂の欲求に関する自身の考えを裏付けている。ヴェイルによれば、これは魂のその他の欲求のモデルとなるはずだという。ヴェイルはまた、肉体的欲求（食料、暖房、医療など）と、人生の「道徳的側面」に関わる非肉体的欲求を区別している。どちらの欲求も不可欠であり、これらの欲求が満たされないと、人は「多かれ少なかれ死に似た」状態に陥る。

ヴェイルは集団について詳細に論じている。^[10]彼女は、義務は集団に拘束されるものではなく、集団を構成する個人に拘束されるものだと述べている。集団は、それ自体のためではなく、それが「人類の糧」であるがゆえに尊重されるべきである。「人類の糧」ではない集団、つまり有害または無用な集団は排除されるべきである。

第 1 部の残りの部分は、魂の基本的なニーズについて論じるセクションに分かれており、ワイルによれば、これは食物、暖かさ、薬などの基本的な身体のニーズに対応する。ワイルによれば、そのようなニーズは、休息と活動、暖かさと涼しさなどの相反するペアに大部分分類でき、両方のニーズが交互に満たされるバランスが取れているときに最も満たされるという。すべての基本的なニーズが満たされているコミュニティでは、「友愛、喜び、美しさ、幸福が開花する」。^{[11] [12]}

秩序は最も重要な必要性として導入されています。ヴェイユは、秩序を、相容れない義務の間で選択を迫られる状況を最小限に抑える社会の取り決めと定義しています。

自由とは、意味のある選択をする能力と説明されています。社会には、ある程度の自由を制限する共通の利益のための規則が必然的に存在することが認識されています。ワイルは、これらの規則が特定の条件を満たしていれば、実際には自由を減じるものではないと主張しています。規則の目的が簡単に理解でき、規則が多すぎなければ、善意のある成熟した個人は規則を抑圧的だと感じることはないはずです。これは、「不味いものや危険なものを食べない」という習慣は自由の侵害ではないと説明することで説明されています。このような規則によって制限されていると感じるのは、子供っぽい人だけです。

服従は、与えられた一連の規則や指導者の命令に従うという自由な同意から生じる服従である限り、魂の本質的な必要性として定義されます。罰に対する恐怖や報酬に対する欲求によって動機づけられた服従は、単なる卑屈さであり、何の価値もありません。著者は、社会構造が共通の目標を持ち、その本質がすべての人に理解され、人々が規則や命令の目的を理解できるようにすることが重要であると書いています。

ウェイルは、誰もが他人にとって役に立ち、さらには必要不可欠だと感じる必要があると述べている。理想的には、少なくとも何らかの決定を下し、仕事の遂行だけでなく自発性を発揮する機会を持つべきである。失業者はこの必要性に飢えていると彼女は述べている。ウェイルは、かなり強い性格の人にとって、この必要性は少なくとも人生の一部でリーダーシップを発揮する必要性にまで及ぶと助言し、豊かなコミュニティ生活は、誰もが他人を指揮する機会を十分に提供するだろうとしている。

平等とは、違いに関係なく、誰もが人間として平等に尊重される権利があるという認識と定義される場合、不可欠なニーズです。ワイルは、理想的な社会には平等と不平等のバランスがなければならないとアドバイスしています。社会的流動性は上下両方に存在するべきですが、子供たちが自分の能力だけに基づいて真に平等に自己向上する機会を持つとしたら、低いレベルの仕事に就く人は皆、自分の欠点が原因でそこにいると見なされるでしょう。ワイルは、理想的な社会組織には、権力と特権を享受する人々に、そうでない人々よりも高い行動基準を課すことが含まれると言います。特に、雇用主による従業員に対する犯罪は、従業員による雇用主に対する犯罪よりもはるかに厳しく処罰されるべきです。

ヴェイユは、個人としてではなく象徴として上位者に対して忠誠心を感じる階層制の重要性について書いています。階層制は天界の秩序を表し、人が自分の道徳的立場に適合するのに役立ちます。

名誉とは、すべての人間に当然与えられるべき敬意を超えた特別な種類の敬意を求めることです。個人の名誉は、その人の行動が特定の基準にどれだけ適合しているかに関係しており、その基準は個人が住む社会環境によって異なります。名誉を求める欲求は、人々が共通の高貴な伝統に参加できるときに最も満たされます。職業がこの欲求を満たすには、「その職業に従事する中で費やされた高潔さ、英雄的行為、誠実さ、寛大さ、天才の記憶を生き生きと保つ」ことができる団体が必要です。

2 種類の必要な罰について論じます。懲罰は、悪徳に陥らないよう外部から支援することで、個人の良心を強化するのに役立ちます。2 番目で最も重要な罰は懲罰です。ウェイルは、犯罪を犯すと、ある意味で個人は善良な社会を形成する義務の連鎖から外れてしまうため、罰は個人を合法的な社会に再統合するために不可欠であると考えています。

ワイル氏は、人々が自由に意見や考えを表明できることは重要だと語る。しかし、世論を形成する責任を負っているメディアでは、非常に有害な意見を表明すべきではないと彼女はアドバイスする。

安全とは、短期間の例外的な状況を除いて、恐怖や不安から解放されることと説明される。彼女は、永続的な恐怖は「魂の半麻痺」を引き起こすと述べている。

ワイルは、適度なリスクは有害な退屈から人を守り、恐怖に適切に対処する方法を教えるには十分だが、恐怖に打ち勝つほどのリスクであってはならないと主張している。

ワイルは、魂は、身体の延長として機能できる自分のものと呼べるものを奪われると、孤独感に苦しむと書いている。彼女は、可能であれば、人々は自分の家や仕事の道具を所有できるようにすべきだとアドバイスしている。

最も裕福な人から最も貧しい人まで、人々が公共の建物、土地、イベントを所有し、楽しむという共通の意識を持つとき、集団的財産の必要性は満たされます。

ワイルは、真実を求める欲求はあらゆる欲求の中で最も神聖なものだと主張する。人々が信頼できる正確な情報源にアクセスできないと、真実を求める欲求は損なわれる。働く人々は本やマスメディアで読んだ内容を検証する時間がないことが多いため、避けられる誤りを広める作家は責任を問われるべきだ。プロパガンダは禁止されるべきであり、メディアで故意に嘘をつく人は厳しい罰を受けるべきだ。

ウェイルは、 根こそぎにされる状態を、人々が環境との深く生きたつながりを欠いている状態と捉えている^[13]。人々がコミュニティ生活への参加も欠いている場合、状況は悪化する。根こそぎにされた人々は、過去とのつながりと、世界における自分たちの不可欠な場所という感覚を欠いている。根こそぎにされる原因は数多くあるが、最も有力な原因の2つは、外国人による国家の征服と、他のほとんどの動機付けを蝕む傾向がある金銭の影響の増大である。

ヴェイルは、20世紀のフランスやその他の国々では、都市部で、特に金銭に完全に依存している低賃金労働者の間で、根こそぎにされる状況が最も進んでいると主張している。ヴェイルは、彼らの根こそぎにされる状況は、まるで彼らが自分の国から追放され、その後一時的に恩赦で復帰させられ、抑圧的な雇用主によって、ほとんどすべての注意を単調な仕事と出来高払いの仕事に奪われているかのように、非常に深刻であると書いている。仕事のない都市部の貧困層の場合、状況はさらに悪く、失業は「根こそぎにされる状況の2乗」と表現されている。^[14]

ルネッサンス以来広がっている高尚な文化と大衆の間の溝も、根づかせないことの要因の一つである。^[14] 学術文化がこの世とあの世の両方とのつながりを失ってしまったため、教育は根づかせることにおいて今や限られた効果しか持たない。多くの学者は、知識そのものを求める欲求からではなく、社会的名声を獲得するために役立つという理由で、学問に執着するようになった。

ワイルは、第一次世界大戦後のローマ人とドイツ人を、根こそぎにされた人々が他者を根こそぎにし始めた例として挙げ、根こそぎにされることが自己増殖する状態である理由について論じた。根を張った者が他者を根こそぎにすることはなく、ワイルは、植民地時代のスペイン人とイギリス人による不正行為の最悪の例は、自国の生活との深いつながりを欠いた冒険家によるものだと述べている。左派にも右派にも、労働者階級が再び根を張ることを望む活動家がいるが、左派には、すべての人がプロレタリア階級と同じ根を張っていないレベルにまで引き下げられることを望むだけのかなりの派閥があり、右派には、労働者が根を張っていないままでいることを望む一派があり、その方が搾取しやすい。不一致があると、善意の活動家が大きな影響力を発揮することができない。

改革の取り組みを妨げているもう一つの要因は、不幸に注意を払わないという人間の本性の傾向である。彼女は、労働組合が比較的裕福な特別利益団体の世話にエネルギーの大半を費やし、若者、女性、移民労働者など最も抑圧されている弱者を無視していることを論じている。

ウェイルは都市からの移住者問題に対処するためにさまざまな対策を提案している。移住した大人にできることはほとんどないが、次の世代を救うのは簡単だろうと彼女は言う。彼女の最初の提案の 1 つは、権威ある人物が彼らの幸福を気遣ってくれる学校から、彼らが事実上「機械の歯車」に過ぎない仕事の世界に移るときに若い労働者が経験する精神的ショックを取り除くことである。^[15] 改善すべきもう 1 つの問題は、労働者が企業の戦略に想像力を働かせる機会から排除されていることだ。^[14]

機械は、コスト効率の高い生産の要求だけでなく、労働者のニーズを考慮して設計されるべきである。^[16] 著者は、職場を大人のための興味深い世界と見なす傾向がある子供のころに適切な仕事の導入があれば、将来の仕事の経験は永遠に「詩に照らされる」だろうと示唆している。^{[17]ウェイルはまた、徒弟制度と}オリジナルのツール・ド・フランス の復活は 大きな価値があるとアドバイスしている。^[18]

ウェイルは、労働者の不満の多くは、苦痛によって生じた強迫観念から生じており、最善の対応策は強迫観念を鎮めるのではなく、根底にある苦痛を解決することだと述べている。そうすれば、社会のあらゆる問題は消え去るのだ。^[17]

教育の改革も必要だろう。ウェイルは、労働者に彼らが提案できる形で高級文化を提供することは、反対者が考えるよりもはるかに簡単だと言う。大量の文献を伝達しようとする必要はない。ほんの少しの純粋な真実は、たくさんの純粋な真実と同じくらい魂を照らすからだ。労働者が経験するさまざまな教育トピックと日常生活の関係を探求すべきだ。高級文化を薄めることなく、その真実は「心に感じられる」言語で表現されるべきである。^[19]

ヴェイユは、都市からの移住をなくすためには、労働者がくつろげる産業生産と文化の形態を確立することが不可欠であると述べ、戦後フランスに勧めたさまざまな改革について論じた^[20]。

ヴェイルは、田舎では都市ほど土地の追放が進んでいないが、農民のニーズは工業労働者のニーズと同等に考慮されるべきだと書いている。第一に、土地を追われた人々が耕作するのは自然に反するからであり、第二に、農民の苦悩の原因の一つは、進歩的な運動が工業労働者を優先して自分たちを無視しているという感情だからである。^[21]

農民の要件には、土地を所有するという強い欲求が含まれており、これは彼らが根を張っていると感じるために重要です。多くの農民は14歳くらいから始めて、生涯を通じて同じ仕事をするため、退屈が問題になることがあります。ワイルは、かつて職人の見習いのために存在していたツール・ド・フランスに似た、10代後半の農民の若者が数か月間旅行する伝統を確立すべきだと提案しています。希望者は1、2年間教育に戻ることもできなければなりません。^[22]

田舎のコミュニティでは、町とは異なる教育方法が必要です。宗教教育は、聖書の田園風景に重点を置き、田舎にふさわしいものにする必要があります。科学は、太陽のエネルギーが光合成によって捕らえられ、種子や果実に濃縮され、人間に渡り、そして人間が土地を耕すためにエネルギーを費やすにつれて部分的に土に戻るといった、自然の大きな循環の観点から提示されるべきです。ワイルは、農民が畑仕事をしている間、心の奥底に科学的および宗教的な考えの両方をよく考えていれば、美に対する認識が高まり、「彼らの労働に詩が浸透する」と書いています^[23]。

このセクションの最後の数ページで、著者は中心テーマについて深く掘り下げています。つまり、現代の偉大な使命は、仕事の精神的な性質を認識する文明を創ることだというものです。著者は、精神的なメカニズムと物理的なメカニズムの類似点をさらに引き出し、聖書の種子に関する寓話に言及し、植物が種子のエネルギーを消費して地表に到達し、光に向かって上向きに成長する方法についての科学的理解について論じています。ウェイルは、同様の類似点を都市労働者に当てはめることができると示唆しています。彼女は、人々が仕事という行為に精神的および科学的アイデアの両方を収束させることができれば、労働に伴う疲労さえも良い方向に変わり、「世界の美しさを人間の体の核心に浸透させる痛み」になると述べています。^[24]

ヴェイルは、労働者が余暇に知的思考だけをするように教育が行われている傾向を嘆いている。彼女は、労働者が忙しいときには基本的な考えに意識を向ける必要はないが、常に背景に存在しているべきだと述べている。ヴェイルは、縫製に従事している 2 人の女性の事例を紹介している。1 人は幸せな妊婦で、もう 1 人は囚人である。両者とも同じ技術的な問題に注意を向けているが、妊婦は自分の中に育っている命を決して忘れないが、囚人は常に罰を恐れている。ヴェイルは、社会問題全体が女性たちの対照的な態度に反映されていると述べている。彼女は、偉大さの 2 つの主要な形態、つまり世界征服に基づく偽りの偉大さ^[25]と精神的な真の偉大さ^{[24]について論じている。}

あらゆる高尚な考えと同様に、仕事と精神性の融合を推進する際には、皮肉や疑念によって信用を失い、実現不可能にならないように注意する必要がある。しかし、ワイルは、急速に発展する物質科学が社会的または精神的進歩と釣り合っていないために生じたバランスの欠如について、誰もが口にする問題に対する解決策となるため、当局による過剰な売り込みは必要ないだろうと示唆している。彼女はまた、仕事の精神性を認識する動きは社会のあらゆる階層に受け入れられる可能性があると示唆している。それは進歩派と保守派の両方に歓迎され、無神論者の共産主義者でさえこの考えに反対しないだろう。なぜなら、マルクスの引用文には、資本主義の仕事の世界における精神性の欠如が嘆かれているからだ。そのため、この運動は団結を生み出すことができる。^[24]

このセクションの冒頭で、ヴェイルは、国家がほとんどの人々にとってアクセス可能で、少なくとも部分的には根付いている唯一の集団になってしまったことを残念に思っている。彼女は、キリスト教世界、地方や地元の生活、家族など、国家よりも大きい組織も小さい組織も根こそぎにされてきたことを論じている。たとえば家族に関して言えば、ほとんどの人にとって家族は夫、妻、子供という核単位に縮小している。兄弟姉妹はすでに少し疎遠になっており、自分が生まれる10年以上前に亡くなった親戚や、自分が亡くなった後に生まれる親戚に少しでも配慮する人はほとんどいない。

ヴェイユは、フランス特有の歴史から生じたフランス人特有の問題について論じている。シャルル5世に続く、ほとんど残酷な王の連続による国王への憎悪とあらゆる中央権力への不信、リシュリューが扇動した、国家が地方や地域の機関から「あらゆる形態の生命を吸い取る」傾向、教会が国家側についたことによる宗教への不信、革命後の労働者の精神の復活が1871年の虐殺によって打ち砕かれたこと、第一次世界大戦後に始まった反動（戦争中、フランス国民は愛国心が薄れ、限られたエネルギーで賄える範囲を超えて活動したため）などである。^{[26] [27]}

愛国心に関するさまざまな問題が議論されている。愛国心がまったくない人もいるが、愛国心は戦時中の要求に応える動機としては弱すぎるという人もいる。さらに別の問題は、一部の人にとって愛国心は、他国を征服することに成功したという誤った偉大さの概念に基づいているということである。この種の愛国心は、自国が犯したどんな悪事にも目をつぶらせることにつながる可能性がある。^[28] ワイルは、愛国心の理想的な形は思いやりに基づくべきだと示唆している。^[29]彼女は、偉大さに基づく愛国心から生じる敵意や傲慢さを、優しい同情心と、国が究極的には脆弱で滅びやすいものであるという認識に基づく愛国心の温かさと比較している。思いやりに基づく愛国心があれば、自国の欠点を見ながらも、究極の犠牲を払う用意は常にできている。^[30]

最後のセクションでは、人々が善に目覚める方法と、国家が再びそのルーツを確立するよう促す方法について論じています。ウェイルは、材料を扱う方法に関する知識が爆発的に増加したのとは対照的に、人々は精神的な事柄には方法はないと考え始めていると論じました。彼女は、聖ヨハネ・オブ・ザ・クロスが勧めた精神的な方法を例に挙げ、創造におけるすべてのものは方法に依存していると主張しています。^[31]

したがって、国民を鼓舞することは、計画的に実行されるべき課題である。この課題を達成するには、人々を善の方向に導くと同時に、必要な努力にエネルギーを与えるために必要な動機を与えることが不可欠である。したがって、国民を鼓舞するために利用できる方法は、教育手段としての当局による公的行動を中心に据えられている。少なくともルネッサンス以来、公的行動はほぼ専ら権力を行使する手段であったため、これは理解するのが非常に難しい考えであるとウェイルは書いている。^[32] ウェイルは、公的行動が国民を教育するのに役立つ5つの方法を列挙している。

• 約束と脅迫によって希望と不安を煽る。
• 提案により。
• 人々の心にすでにある、これまで表明されていなかった考えを公式に表現することによって。
• 例によって
• 行動の様式によって。

ヴェイルは、最初の 2 つの方法はよく理解されているが、国民にインスピレーションを与えるには不向きだと考えている。残りの 3 つの方法はもっと効果的かもしれないが、現時点ではどの政権もその方法をあまり使用した経験がない。3 番目の方法は、表面的にはプロパガンダの暗示力と似ているが、適切な状況であれば非常に効果的な善の手段となり得る。^[33] ヴェイルは、現時点では (1943 年に執筆)、フランスのレジスタンス当局は国民を鼓舞するまれな機会を持っていると書いている。彼らの行動は公式な性格を持っているが、実際の国家当局ではないため、フランス人が伝統的に支配者に対して抱くシニシズムを呼び起こさないからである。^[34]

国民を真の善良さへと導くことを困難にする4つの障害が挙げられている。まず第一に、力と征服の威信に基づく偉大さについての誤った概念である。ヴェイルは、フランスは本質的にヒトラーを駆り立てたのと同じ偉大さの感覚によって動かされていたと述べている。その他の障害は、金銭の偶像化、正義感の低下、宗教的インスピレーションの欠如である。^[35] 最初と最後の問題だけが詳細に議論されている。^[36]

ヴェイユは、16世紀頃までは宗教と科学は真理の探求によって結びついていたが、それ以降は分離し、場合によっては互いに敵対し、世論をめぐる争いで宗教が敗者となることが多かったと主張する。彼女は、宗教と科学は、真理の精神が両方に吹き込まれれば和解できると示唆している。一部の科学者の主張に反して、真理への渇望は科学の一般的な動機ではない。彼女は例として、数学者が故意に発見の証明を曖昧にする習慣について論じた。これは、競争本能と、同僚より認められたいという願望が動機となっていることを示している。ヴェイユは、科学の最高の研究は世界の美しさであると示唆している。^[37]

本の最後の数ページで、ヴェイユは仕事の精神性についての議論に戻り、肉体労働は技術的な計画、指揮、芸術、科学など他のあらゆる形態の仕事よりも精神的に優れているという主張を展開している。^[38]

ワイルの最初のイギリス人伝記作家リチャード・リースは、Need for Roots は不幸の原因の調査と、その解決法の提案である、と書いている。1966年に書いた彼は、この本には、現代人が理解する必要のあること、現代人が耳を傾ける必要のある批判が、20世紀のどの作家よりも多く含まれている、と述べている。^[39] 1996年に書いたスティーブン・プラント博士によると、Need for Roots は、ヨーロッパの労働者の大半が重工業に従事していた1940年代とまったく同じように、今日でも関連性がある。^[40] T.S. エリオットは、この作品のバランスのとれた判断力、抜け目なさ、良識を称賛した。^[41]

タイムズ・リテラリー・サプリメント紙は、この本は「アリストテレス流の最も広い意味での政治」を扱っており、「並外れた独創性と人間的共感の息吹」が表れていると評した。 ^[42]

ヴェイユ研究家のシアン・マイルズにとって、この本はヴェイユの社会思想の最も完全な表現である。^[43] アルベール・カミュはヴェイユの著作に非常に魅了され、「シモーヌ・ヴェイユがそこに概説した提案を考慮せずにヨーロッパの再生を想像することは不可能だ」と思われた。^[44]

一方、ドゴール将軍はそれほど感銘を受けず、彼女の勧告を無視し、彼女の報告書の大半を半分しか読んでいなかった。フランス解放後の作戦中に、ヴェイルの考えがほとんど実行されなかったが、彼女の影響の直接的な証拠は、1943年8月のフランスのフリープレス発表に権利のリストとともに義務のリストが含まれていたことである。 ^[45] 詩人で批評家のケネス・レクスロスは、この本に否定的な見方をし、1957年に「とんでもないナンセンスの集まり」であり「近すぎる過去の奇妙で恥ずかしい遺物」であると書いた。^[46]

• ヴェイル、シモーヌ（1952年）。『ルーツの必要性：人類に対する義務の宣言への序文』パットナム・サンズ。ISBN 9780060902261.SBN​ 06-090226-4。
• シモーヌ・ヴェイユ(2005)。シアン・マイルズ (編)。アンソロジー。ペンギンブック。ISBN 0-14-118819-7。
• リチャード・リース（1966年）。 『シモーヌ・ヴェイユ：肖像画のためのスケッチ』オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-211163-9。
• スティーブン・プラント (1996)。『キリスト教思想家：シモーヌ・ヴェイユ』ハーパーコリンズ。ISBN 0006279171。

• ルーツの必要性: 人類に対する義務の宣言への序文、p. 0、Google ブックス