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平和主義とは、戦争や暴力に反対することです。平和主義という言葉は、フランスの平和運動家エミール・アルノーによって造語され、 1901年にグラスゴーで開催された第10回世界平和会議で他の平和活動家によって採用されました。 [ 1 ]関連用語として、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教の中核的な哲学であるアヒンサー（非暴力）があります。現代的な意味合いは19世紀以降に明確化された比較的新しいものですが、古代からの言及は数多く存在します。
現代では、レオ・トルストイの晩年の作品、特に『神の国は汝らの内にある』によって関心が再び高まった。マハトマ・ガンジーは「サティヤーグラハ」と呼ばれる揺るぎない非暴力抵抗の実践を提唱し、それがインド独立運動において重要な役割を果たした。その有効性は、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、ジェームズ・ローソン、ジェームズ・ベベル[ 2 ] 、ティック・ナット・ハン[ 3 ] 、その他多くの公民権運動の人々にインスピレーションを与えた。
平和主義は、国際紛争は平和的に解決できるし解決すべきだという信念、軍事と戦争の制度の廃止を求めること（制度的平和主義）、政府の力による社会の組織化への反対（無政府主義的または自由主義的平和主義）、政治的、経済的または社会的目的を達成するための物理的暴力の使用の拒否、力の消滅、自己および他者の防衛であってもいかなる状況下でも暴力に反対することなど、幅広い見解を包含している。平和主義の歴史家であるピーター・ブロックとトーマス・ポール・ソックナットは、「英語圏で一般的に受け入れられている意味」での平和主義を「あらゆる形態の戦争の無条件の拒否」と定義している。[ 4 ]哲学者ジェニー・タイヒマンは、平和主義の主な形態を「反戦主義」、つまりあらゆる形態の戦争の拒否と定義している。[ 5 ]タイヒマンの信念はブライアン・オレンドによって「平和主義者は戦争を拒否し、戦争に訴えることを正当化できる道徳的根拠はないと信じている。平和主義者にとって、戦争は常に間違っている」と要約されている。ある意味で、この哲学は目的が手段を正当化しないという考えに基づいている。[ 6 ]平和的という言葉は和解的を意味する。[ 7 ]
平和主義は、道徳原理（義務論的観点）に基づく場合もあれば、実用主義（結果主義的観点）に基づく場合もある。原理主義的平和主義は、戦争から対人暴力に至る過程のある時点で、そのような暴力は道徳的に間違っていると考える。実用主義的平和主義は、戦争や対人暴力の代償があまりにも大きいため、紛争を解決するためのより良い方法を見つけなければならないと考える。
平和主義者の中には、非暴力の原則に従い、非暴力的な行動が道徳的に優れており、かつ最も効果的であると信じる者もいる。しかしながら、緊急時に自己または他者を守るために物理的な暴力を行使することを支持する者もいる。また、そのような緊急事態において財産を破壊すること、あるいは軍の募集事務所の外壁に血を象徴する赤いペンキをかけたり、空軍基地に侵入して軍用機をハンマーで叩いたりするなど、象徴的な抵抗行為を行うことを支持する者もいる。
非暴力抵抗（市民抵抗とも呼ばれる）のすべてが、あらゆる状況におけるあらゆる暴力の根本的な拒否に基づいているわけではない。こうした運動の指導者や参加者の多くは、特定の状況において非暴力的な方法を用いることの重要性を認識しつつも、絶対的な平和主義者ではなかった。 1965年のセルマからモンゴメリーへの公民権運動の行進のように、武装による保護を求めたこともある。市民抵抗と武力行使の要因との相互関係は数多く複雑である。[ 8 ]
BBCによると、絶対的平和主義者とは、人間の命は非常に貴重であり、人間は決して殺されるべきではなく、自己防衛であっても戦争は決して行われるべきではない（非暴力的なものを除く）と信じる人のことである。この原則は、危害を受けたり殺されたりしている人を助ける手段として暴力が利用できないため、一貫して守るのは難しいとされている。さらに、そのような平和主義者は、暴力は非暴力よりも望ましくない結果をもたらすと論理的に主張できるとも言われている。[ 9 ]
正戦論 に着目すると、条件付き平和主義は絶対的平和主義の立場から逸脱する一連の立場を表している。そのような条件付き平和主義の1つは一般的な平和主義であり、防衛は容認するかもしれないが、デフォルトの防衛主義[ 10 ]や介入主義を提唱するものではない。
平和主義者は皆、国家間の戦争に反対しているが、内戦や革命の場合には平和主義者が軍事衝突を支持した例もある。[ 11 ]例えば、南北戦争中、アメリカ平和協会と非抵抗協会の元メンバーの一部は、連邦軍の軍事作戦を支持し、連邦軍は、分離独立を犯罪行為とみなす南部連合に対して「警察活動」を行っていると主張した。 [ 11 ] [ 12 ]スペイン内戦勃発後、フランスの平和主義者ルネ・ジェランはスペイン共和国への支持を訴えた。[ 13 ]ジェランは、スペイン国民党は「一人の敵に匹敵する」ものであり、共和国の戦争努力は国内警察が犯罪を取り締まる活動に相当すると主張した。 [ 13 ]
1960年代、新左翼と関係のある一部の平和主義者は民族解放戦争を支持し、ベトコンやアルジェリア民族解放戦線（FLN）などのグループを支持し、そのような国々を平和的に解放しようとする試みはもはや実行不可能であり、したがって戦争が唯一の選択肢であると主張した。[ 14 ]
中国の戦国時代、平和主義の墨家は封建国家間の侵略戦争に反対し、有名な防御戦略を用いて小国を大国の侵略から守り、封建領主が費用のかかる戦争を控えるよう促した。古代中国の七つの兵法書は戦争を否定的に捉え、最後の手段としている。例えば、『黄石公三策』には「兵法は吉祥な手段ではなく、天の道はそれを軽蔑する」とあり、『魏遼子』には「兵法は凶祥な手段であり、争いや対立は徳に反する」と記されている。[ 15 ]道教の経典『太平経』は「来るべき太平の時代」を予言している。[ 16 ]『太平経』は「平和に満ちた世界」を提唱している。[ 17 ]
フランス領コンゴ南部のレンバ族の宗教は、象徴的なハーブとともに平和主義にちなんで名付けられています。「レンバ、レンバ」（平和、平和）は、レンバレンバ（Brillantaisia patula T. Anders ）という植物の働きを表しています。[ 18 ]同様に、カビンダでは、「レンバは、その名前が示すように、平和の精霊です。」[ 19 ]
チャタム諸島のモリオリ族は、祖先ヌヌク・ウェヌアの命により平和主義を実践していた。これにより、モリオリ族は厳しい気候の中で限られた資源を節約し、戦争による浪費を避けることができた。しかし、その結果、1835年にニュージーランド北島のタラナキ地方から侵攻してきたンガティ・ムトゥンガ族とンガティ・タマ族のマオリ族によって、モリオリ族はほぼ完全に滅亡させられた。侵略してきたマオリ族はモリオリ族を殺害し、奴隷にし、食人した。モリオリ族の生存者は次のように回想している。「マオリ族は羊のように私たちを殺し始めた…私たちは恐怖に駆られ、茂みに逃げ込み、地下の穴や敵から逃れるあらゆる場所に身を隠した。しかし無駄だった。私たちは発見され、男も女も子供も区別なく殺された。」[ 20 ]
古代ギリシャでは、平和主義は個人間の暴力に対する広範な道徳的指針としてのみ存在していたように思われる。アリストパネスは戯曲『リュシストラタ』で、紀元前431年から404年のペロポネソス戦争中にアテナイの女性が反戦のセックスストライキを行う場面を描き、この戯曲は反戦メッセージで国際的に評価されている。しかしながら、これはフィクションであり、喜劇でもある。そのメッセージは、暴力や戦争に対する哲学的立場からではなく、当時20年目を迎えていた紛争に対する不満から生じているように思われる。タソスのヘゲトリデスの非暴力抗議も同様にフィクションである。エウリピデスもまた、特に『トロイアの女たち』で強い反戦思想を表明している。[ 21 ]プラトンの『国家』では、ソクラテスが正義の人は誰にも危害を加えないという平和主義的な主張をしている。[ 22 ]プラトンの初期の著作『クリトン』の中で、ソクラテスは悪に対して悪で報復するのは道徳的ではないと主張している。グレゴリー・ヴラストスによれば、これは戦争や暴力のあらゆる正当化を覆す、独創的な道徳観である。[ 23 ]
ローマの著述家の中には、ローマ社会の軍国主義を否定し、反戦感情を表明した者が何人かおり、[ 21 ]プロペルティウス、ティブルス、オウィディウス などが挙げられる。[ 24 ]ストア派の小セネカは、著書『自然に関する問い』（紀元65年頃）で戦争を批判した。[ 25 ]テベッサのマクシミリアンはキリスト教徒の良心的兵役拒否者であり、徴兵を拒否したために殺害された。[ 26 ]
歴史を通じて、多くの人々はナザレのイエスを平和主義者と理解してきた。[ 27 ]これは彼の山上の垂訓に基づいている。その説教の中で、イエスは「悪人に抵抗してはならない」と述べ、右の頬を打たれたら左の頬も向けなさいという哲学を提唱した。「もし誰かがあなたの右の頬を打つなら、左の頬も向けなさい。もし誰かがあなたを訴えて上着を取ろうとするなら、外套も与えなさい。…敵を愛し、あなたを憎む者に善を行い、あなたを呪う者を祝福し、あなたを侮辱する者のために祈りなさい。」[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]使徒の一人がイエスを守るために剣を抜いたとき、イエスは彼に「剣を鞘に納めなさい。剣を取る者は皆、剣によって滅びるからだ」（マタイ26:52）と言った。[ 31 ]
しかし、イエスが平和主義者であったことを否定し[ 27 ]、イエスは戦わないようにとは決して言わなかったと主張する人々もいる[ 30 ]。彼らは新約聖書の例を挙げている。そのような例の一つは、怒ったイエスが不正な市場の商人たちを神殿から追い出す場面である[ 30 ]。よく引用される箇所はルカによる福音書22章36節である。「イエスは彼らに言われた。『しかし今は、財布を持っている者はそれを取り、袋も同じように取りなさい。剣を持っていない者は、上着を売って剣を買いなさい。』」平和主義者たちは、この節をイエスが預言を成就したと解釈するのが一般的である。なぜなら、次の節でイエスは続けてこう言っているからである。「『彼は罪人たちの中に数えられた』と書いてある。わたしはあなたがたに言うが、これはわたしにおいて成就しなければならない。わたしについて書かれていることは、成就しつつあるのだ。」新約聖書の非平和主義的な記述を自己防衛に関連するもの、あるいは比喩的なものと解釈し、イエスはいかなる場合も血を流したり、他人に血を流すよう促したりはしなかったと主張する者もいる。[ 27 ]
中世には、聖マタイ福音書に見られるキリスト教的平和主義の類似した形態が、1221年にアッシジの聖フランチェスコの著作に再び現れた。第5回十字軍を特徴づけた宗教的暴力に対する非難の中で、フランチェスコは教皇インノケンティウス3世の十字軍の兵士としての自身の幻滅を引用し、「平和を築く者は幸いである。彼らは神の子と呼ばれるであろう（マタイ5:9）。この世でどんな苦しみを受けても、主イエス・キリストへの愛のために心の平安を保つことができる者こそ、真の平和を築く者である」と述べている。[ 32 ] [ 33 ]聖ボナヴェントゥラによれば、フランチェスコは、この普遍的平和主義の形態は、人類が「言葉と自らの生き方の模範を通して平和を実践する」ことによって、平和を概念として限定的な「理論的」または「抽象的」に理解することを超越することを要求すると主張した。[ 34 ]この意味で、聖フランチェスコにとってキリスト教の平和主義は、彼の「太陽の賛歌」の中で概説されているように、自然界のすべての生き物に対する畏敬の念のもう一つの表現であった。[ 35 ] [ 36 ]
16 世紀に始まったプロテスタント改革は、歴史的な平和教会を含むさまざまな新しいキリスト教宗派を生み出した。その中でも特に有名なのは、友会（クエーカー）、アーミッシュ、メノナイト、フッター派、そして兄弟教会である。人文主義者の作家デジデリウス・エラスムスは、ルネサンス期で最も率直な平和主義者の一人であり、エッセイ『愚神礼賛』（1509 年）と『平和の嘆き』 （1517 年）で戦争に強く反対した。[ 21 ] [ 37 ]
クエーカー教徒は平和主義の有力な提唱者であり、1660 年という早い時期からあらゆる形態の暴力を否定し、キリスト教の厳格な平和主義的解釈に固執していた。[ 38 ] 18 世紀にイギリスが参加した多くの戦争を通して、クエーカー教徒は軍隊や民兵に所属しない、あるいは代替案である 10 ポンドの罰金さえ支払わないという原則的な決意を貫いた。ペンシルベニア植民地を創設したイギリスのクエーカー教徒ウィリアム・ペンは、反軍国主義的な公共政策を採用した。多くの植民地の住民とは異なり、クエーカー教徒は土地を含め、ネイティブ アメリカンと平和的に交易することを選んだ。この植民地は、1681 年から 1756 年までの 75 年間、基本的に非武装であり、その期間に戦争はほとんど、あるいは全くなかった。
16世紀から18世紀にかけて、多くの思想家が平和を促進し、戦争の発生を減らす、あるいはなくすための国際組織の計画を考案した。その中には、フランスの政治家デュック・ド・シュリー、哲学者エメリック・クルーセとサン・ピエール神父、イギリスのクエーカー教徒ウィリアム・ペンとジョン・ベラーズなどが含まれる。[ 39 ] [ 40 ]
平和主義の理想は、18 世紀末に融合した 2 つの思想の流れから生まれた。1 つは世俗的な啓蒙主義に根ざし、世界の病弊に対する合理的な解毒剤として平和を推進したものであり、もう 1 つは奴隷制度廃止運動で重要な役割を果たした福音主義の宗教復興運動の一部であった。前者の代表者には、ジャン＝ジャック・ルソーの『聖ピエール神父の永久平和計画の抜粋』（1756 年）[ 41 ] 、イマヌエル・カントの『永久平和についての考察』[ 42 ] 、そして1789 年に平和協会の設立を提案したジェレミー・ベンサムなどがいる。後者の代表者には、キリスト教の平和と友愛の理想に基づいて、フランス革命戦争へのイギリスの関与に厳格な制限を課すべきだと考えたウィリアム・ウィルバーフォースがいる。ボヘミア出身のベルナルド・ボルツァーノは、軍国主義がもたらす社会的な浪費と戦争の無益さを説いた。彼は、国家の利益を国家間の武力紛争ではなく平和へと導くために、教育、社会、経済システムの全面的な改革を強く訴えた。
19世紀後半から20世紀初頭にかけて、ヨーロッパでは平和主義は必ずしも否定的に見られていたわけではなかった。それは、費用のかかる資本主義帝国主義戦争に対する政治的立場とみなされ、特に20世紀のイギリス自由党で人気があった。 [ 43 ]しかし、第一次世界大戦、特に第二次世界大戦の時代には、このイデオロギーに対する世論は分裂した。第二次世界大戦に反対する人々は、帝国主義の不必要な戦争と戦っているのではなく、ドイツ、イタリア、日本のファシストに屈服しているのだと主張する者もいた。[ 44 ]
ナポレオン戦争の期間中、正式な平和運動は終戦まで確立されなかったものの、普遍主義的な理想に突き動かされた重要な平和運動が出現した。これは、イギリスが反動的な役割で戦っているという認識と、税率の上昇や死傷者の増加という形で戦争が国民の福祉に及ぼす影響がますます顕著になったためである。議会への平和請願書には16件の署名があり、反戦デモやピット政権反対デモが組織され、平和に関する文献が広く出版・配布された。[ 45 ]
最初の平和運動は1815年から1816年にかけて現れた。アメリカ合衆国では、最初の平和運動は神学者デイビッド・ロウ・ドッジが1815年に設立したニューヨーク平和協会とマサチューセッツ平和協会であった。この協会は活発な組織となり、毎週定期的に会合を開き、ジブラルタルやマルタにまで広まった文献を制作し、戦争の恐ろしさを描写し、キリスト教の根拠に基づいて平和主義を提唱した。[ 46 ]ロンドン平和協会（恒久的かつ普遍的な平和促進協会としても知られる）は、慈善家ウィリアム・アレンによって1816年に恒久的かつ普遍的な平和を促進するために設立された。1840年代には、イギリスの女性たちが「オリーブの葉サークル」と呼ばれる15人から20人程度のグループを結成し、平和主義の考えを議論し、広めた。[ 47 ]
平和運動は19世紀半ばまでに影響力を増し始めた。[ 48 ]ロンドン平和協会は、アメリカ領事エリフ・ブリットとヘンリー・リチャード牧師の主導で、 1843年にロンドンで第1回国際平和会議を開催した。 [ 49 ]この会議では、国家間の問題における平和的仲裁の理想と、それを実現するための国際機関の設立という2つの目標が決定された。リチャードは1850年に平和協会の事務局長に専任で就任し、その後40年間その職を務め、「平和の使徒」としての名声を得た。彼は、クリミア戦争終結後のパリ条約（1856年）で列強から仲裁を支持する約束を取り付けることで、平和運動の初期の勝利の1つを確保するのに貢献した。社会的な混乱に見舞われていたヨーロッパ大陸では、 1848年にブリュッセルで最初の平和会議が開催され、その1年後にはパリでも開催された。 [ 50 ]
アメリカ南北戦争とクリミア戦争中の軍国主義の再燃により支持が後退した後、この運動はヨーロッパ全土に広がり始め、新しい社会主義運動に浸透し始めた。1870年、ランダル・クレマーはロンドンで労働者平和協会を設立した。クレマーは、フランスの経済学者フレデリック・パシーとともに、1889年に紛争仲裁のための最初の国際組織である列国議会同盟の創設者でもある。全国平和評議会は、ロンドンで開催された第17回世界平和会議（1908年7月～8月）の後に設立された。
平和主義思想に貢献した重要な思想家の一人に、ロシアの作家レフ・トルストイがいる。トルストイは晩年の作品『汝らのうちに神の国あり』の中で、平和主義の詳細な歴史、説明、擁護を展開している。トルストイの作品は、ロシアをはじめとする各地で平和主義を提唱する運動が、彼の名にちなんで名付けられるきっかけとなった。[ 51 ]この本はマハトマ・ガンジーに初期から大きな影響を与え、ガンジーが南アフリカで活動していた頃、二人は定期的に文通を交わしていた。[ 52 ]
ノーベル平和賞を初めて受賞した女性であるベルタ・フォン・ズットナーは、 1889年に小説『武器を捨てよ！』（Die Waffen nieder !）を出版して平和運動の指導者となり、1891年にはオーストリアの平和主義団体を設立した。
19世紀後半の植民地時代のニュージーランドでは、ヨーロッパからの入植者たちは、戦争を含む様々な手段を用いて先住民マオリ族から土地を奪い取った。1870年代から1880年代にかけて、当時ニュージーランド最大のマオリ族居住地とされていたパリハカは、土地の没収に対する非暴力抵抗運動の中心地となった。マオリ族の指導者の一人、テ・ウィティ・オ・ロンゴマイは、すぐにこの運動の指導者となり、演説の中で「心の闇に囚われ、土地が略奪されるのを見て武器を取り侵略者を殺したいと願う者もいるかもしれないが、私はそうしてはならないと言う。白人たちは銃によって成功できるなどと考えてはならない…私は戦争を望まない」と述べた。テ・ウィティ・オ・ロンゴマイは、マオリ族の間で非暴力的な戦術で名声を得ており、暴力的な抵抗よりも土地の没収を防ぐ上でより効果的であることが証明された。[ 53 ]
マハトマ・ガンジーはインドの主要な政治的・精神的指導者であり、インド独立運動において重要な役割を果たしました。ノーベル賞を受賞した偉大な詩人ラビンドラナート・タゴール（彼もまたインド人でした）は、彼に「マハトマ」（通常は「偉大な魂」と訳される）という敬称を与えました。彼は、サティヤーグラハ（文字通り「真実の力」と訳される）と呼ばれる非暴力（またはアヒンサー）の先駆者でした。これは、非暴力であるだけでなく、相手の心を変えることを目指す市民的不服従による暴政への抵抗でした。彼はこれを、頑固な抗議によって行動を変えることだけを目的とする「抵抗力」であるドゥラグラハと対比させました。ガンジーは、イギリスの植民地支配からの独立を目指した30年間（1917年～1947年）の活動の中で、数十もの非暴力運動を主導し、7年以上投獄され、イギリスに要求に応じさせたり、共同体間の暴力を止めたりするために、幾度となく死に瀕する断食を行いました。彼の尽力は1947年のインド独立に貢献し、世界中の公民権運動や自由運動に影響を与えた。
1900年以降、西側世界では平和運動が活発化し、仲裁によって紛争を解決する条約やハーグ条約を支持する活動に重点が置かれることが多かった。[ 54 ]
1914年7月に突然勃発した第一次世界大戦は、平和運動を落胆させた。工業国ではどの社会主義政党も反戦政策を掲げていたが、戦争が始まると、ロシアとアメリカ合衆国を除いて、すべての政党が自国政府を支持した。徴兵法に反対した反体制派は広く知られており、アメリカのユージン・デブスのように投獄された者もいた[ 55 ]。イギリスでは、著名な活動家スティーブン・ヘンリー・ホブハウスが「社会主義者でありキリスト教徒である」という信念を理由に兵役を拒否し、投獄された[ 56 ] 。多くの社会主義グループや運動は反軍国主義であり、戦争はその性質上、資本家エリートの利益のために労働者階級を強制する政府による強制の一種であると主張した。フランスの社会主義平和主義指導者ジャン・ジョレスは、 1914年7月31日に民族主義の狂信者によって暗殺された。第二インターナショナルの各国政党は次第に自国を戦争で支持するようになり、インターナショナルは1916年に解散した。
1915年、英国の自由主義指導者たちは、紛争の平和的解決を強制できる強力な国際機関を推進するために国際連盟協会を設立した。同年後半、米国では同様の目標を推進するために平和強制連盟が設立された。ハミルトン・ホルトは1914年9月28日、自身の雑誌『インディペンデント』に「武装解除への道：実践的提案」と題する社説を発表し、紛争の仲裁に合意し、非加盟国の軍事力を打ち負かすのに十分な軍事力を維持することによって加盟国の領土保全を保証する国際機関を求めた。著名な国際主義者の間で行われたその後の議論により、ホルトの計画は、元駐米英国大使のジェームズ・ブライス子爵が英国で提示した提案により近いものとなるように修正された。 [ 57 ]これらの取り組みやその他のイニシアチブは、戦後国際連盟の誕生につながった意識の変化において極めて重要な役割を果たした。
伝統的な平和教会に加えて、戦争に抗議した多くのグループの中には、女性平和党（1915年に組織され、著名な改革者ジェーン・アダムスが率いた）、国際女性恒久平和委員会（ICWPP）（これも1915年に組織された）[ 58 ] 、アメリカ反軍国主義連合、和解友愛会、アメリカ・フレンズ奉仕委員会[ 59 ] などがあった。議会に選出された最初の女性であるジャネット・ランキンもまた、平和主義の熱烈な支持者であり、両大戦へのアメリカの参戦に反対票を投じた唯一の人物だった。
塹壕戦で約1000万人の兵士が命を落とした後、[ 60 ]軍国主義に対する態度の大きな変化がヨーロッパ全土に押し寄せ、特にイギリスのような国では、多くの人が戦争への関与に疑問を抱いた。1918年に第一次世界大戦が正式に終結した後、ヨーロッパ大陸とアメリカ合衆国で平和運動が再開し、第一次世界大戦によるヨーロッパのトラウマの影で育った若いヨーロッパ人の間で徐々に人気が高まった。この時期に結成された組織には、国際戦争抵抗者連盟、[ 61 ]女性国際平和自由連盟、反戦運動、国際市民奉仕団、平和誓約連合（PPU）などがある。国際連盟も戦間期にジュネーブ会議などの軍縮会議を何度か開催したが、平和主義政策と理想主義が受けた支持はヨーロッパ諸国によって異なった。これらの組織や運動は、科学者、芸術家、音楽家、政治家、事務員、学生、活動家、思想家など、ほとんどすべての職業にわたる数万人のヨーロッパ人を惹きつけた。[ 62 ]
1920年代のイギリスでは、平和主義と戦争への嫌悪感が非常に広く浸透していた。戦争の無益さや老いぼれによる若者の虐殺をテーマにした小説や詩が数多く出版され、リチャード・オールディントンの『英雄の死』、エーリヒ・レマルクの翻訳版『西部戦線異状なし』、ベヴァリー・ニコルズの暴露本『大混乱を叫べ』などが挙げられる。1933年にオックスフォード大学で行われた「国王と祖国のために戦うべきだ」という動議に関する討論は、この動議が圧倒的に否決されたことで、当時の人々の意識の変化を如実に物語っている。ディック・シェパードは1934年に平和誓約同盟を設立し、戦争と侵略を完全に放棄した。集団安全保障の考え方も広く支持され、国民は徹底的な平和主義ではなく、侵略に対して立ち向かう決意を示したが、できれば経済制裁や多国間交渉による解決を望んでいた。[ 63 ]平和誓約同盟の多くのメンバーは後にブルーダーホフ[ 64 ]に加わり、コッツウォルズに滞在していた時期に、地元での迫害にもかかわらず、イギリス人とドイツ人（その多くはユダヤ人）が隣り合って暮らしていた。[ 65 ]
1930年代初頭、英国労働党には強力な平和主義派があり、1931年から1935年の間は、後に反戦運動の議長を務め、平和主義連合（PPU）の会長となったキリスト教平和主義者のジョージ・ランズベリーが率いていた。1933年の年次大会では、「戦争には一切関与しないことを誓う」ことが全会一致で決議された。研究者のリチャード・トイは、「しかし、労働党の公式の立場は、世界社会主義連邦への願望と戦争の非合法化に基づいていたものの、あらゆる状況下での武力放棄を意味するものではなく、国際連盟の下での『集団安全保障』という曖昧な概念への支持を意味するものであった。同時に、党の左派では、スタッフォード・クリップスの小規模ながらも声高な社会主義連盟が、国際連盟は『飽くなき帝国主義列強の道具に過ぎない』という非平和主義的な理由で、公式の方針に反対した」と記している。[ 66 ]
ランズベリーは最終的に党内の非平和主義派に説得されて労働党党首を辞任し、クレメント・アトリーが後任となった。[ 67 ] 1930年代にナチス・ドイツの脅威が増大するにつれ、労働党は平和主義の立場を放棄し、再軍備を支持した。これは主にアーネスト・ベヴィンとヒュー・ダルトンの努力によるもので、彼らは1937年までに党を説得してネヴィル・チェンバレンの宥和政策に反対させた。[ 68 ]
国際連盟は1920年代と1930年代に世界平和の確保に努めた。しかし、ナチス・ドイツ、ファシスト・イタリア、大日本帝国の修正主義的かつ攻撃的な行動がますますエスカレートするにつれ、国際連盟は最終的にそのような世界秩序を維持することに失敗した。イタリアがアビシニアに侵攻した際などに行われたように、侵略行為を行った国家に対しては経済制裁が用いられたが、国際連盟の主要国であるイギリスとフランスには、自国の利益を多国間プロセスに従属させたり、自ら軍縮したりする意思は全くなかった。
スペイン内戦は国際平和主義にとって大きな試練となり、その分野における平和主義組織（国際戦争抵抗者協会や和解友愛会など）や個人（ホセ・ブロッカやアンパロ・ポッチなど）の活動は、国際旅団やその他の軍事介入の記憶に隠れて、最近まで歴史家によって無視または忘れ去られていた。戦争終結後まもなく、共和派に志願したシモーヌ・ヴェイユは、平和主義マニフェストと評される作品『イリアス、あるいは力の詩』を出版した。 [ 69 ]ファシズムの脅威に対応して、リチャード・B・グレッグなどの一部の平和主義思想家は、ファシストの侵略や乗っ取りがあった場合に備えて非暴力抵抗運動の計画を考案した。 [ 70 ]
ドイツがヴェルサイユ条約の重荷に苦しむ中、1930年代にはドイツのキリスト教とドイツのナショナリズムの間で対立が生じた。多くのドイツ人は条約の条項を屈辱的で不当なものと感じていたため、ドイツのナショナリズムは国の誇りを取り戻す道を示した。ドイツのキリスト教は、前回のような戦争に突入する危険性を警告した。ドイツ不況が悪化し、ドイツでファシズムが台頭し始めると、より多くのドイツ人がヒトラー流のナショナリズムに傾き始め、それが平和主義を打ち砕くことになった。[ 71 ]
第二次世界大戦の勃発に伴い、戦争の影響を受けた国々では平和主義や反戦感情が衰退した。共産主義者が支配するアメリカ平和動員機構でさえ、1941年にドイツがソ連に侵攻すると反戦活動を転換した。真珠湾攻撃後、非介入主義のアメリカ・ファースト委員会はアメリカの戦争介入への反対を取り下げて解散したが[ 72 ]、多くの小規模な宗教団体や社会主義団体は戦争への反対を続けた。
バートランド・ラッセルは、アドルフ・ヒトラーとナチスを打ち負かす必要性は、戦争が起こりうる最悪の悪ではないという特異な状況であると主張し、自身の立場を相対的平和主義と呼んだ。戦争勃発直前、E・M・フォースター、レナード・ウルフ、デイヴィッド・ガーネット、ストーム・ジェイムソンといったイギリスの作家たちは皆、それまでの平和主義を否定し、ナチズムに対する軍事行動を支持した。[ 73 ]同様に、アルバート・アインシュタインは次のように書いている。「私はあらゆる軍隊とあらゆる種類の暴力を嫌悪する。しかし、現時点ではこれらの憎むべき武器が唯一効果的な防衛手段であると確信している。」[ 74 ]イギリスの平和主義者レジナルド・ソレンセンとC・J・カドゥーは、戦争勃発にひどく失望したが、それでもなお、仲間の平和主義者たちに「戦争努力を妨害しないように」と促した。[ 75 ]
イギリス全土の平和主義者たちは、ドイツ空軍によるイギリスへの組織的かつ長期にわたる攻撃である「ザ・ブリッツ」の間、反軍事的価値観を守るためにさらに苦闘した。国が毎晩ドイツ軍の爆撃で荒廃する中、平和主義者たちは、自分たちの政治的・道徳的価値観の重要性と、国を守りたいという願望とを真剣に比較検討しなければならなかった。[ 76 ]
1940年にドイツが侵攻した後、フランスは急速に崩壊した。平和主義は十分に組織化されていなかった。1930年代の政府は軍事支援を削減することで財政を節約しようとしたが、ヒトラーはフランスが課そうとした制約を拒否し、大胆に強力な攻撃部隊を再建した。[ 77 ] 1940年には平和主義ではなく、戦争への不安と敗北主義が蔓延していた。[ 78 ] [ 79 ]
ナチス寄りのヴィシー政権下では平和主義はほとんど見られなかった。しかし、平和主義者のアンドレとマグダ・トロクメ夫妻は、ル・シャンボン＝シュル＝リニョン村でナチスから逃れてきた数百人のユダヤ人を匿う手助けをした。[ 80 ] [ 81 ]戦後、トロクメ夫妻は諸国民の中の正義の人として宣言された。[ 80 ]
ナチス・ドイツでは平和主義者は厳しく扱われ、その運動はほぼ消滅した。戦争と暴力の終結を訴え続けた者はしばしば労働収容所に送られた。ドイツの平和主義者カール・フォン・オシエツキー[ 82 ]と、ナチス占領下で活動したノルウェーの平和主義者オラフ・クルマン[ 83 ]は、ともに強制収容所に投獄され、そこで受けた虐待が原因で死亡した。オーストリアの農民フランツ・イェーガーシュテッターは、国防軍への従軍を拒否したため1943年に処刑された[ 84 ]。
ドイツのナショナリズムは、最も平和的なキリスト教徒さえも飲み込んでしまった。彼らはヒトラーがドイツの善意に基づいて行動していると信じていたかもしれないし、ナチス政権によって抑圧されすぎて、周囲で起こっている暴力に対して傍観者として行動することに満足していたのかもしれない。後に1945年にフロッセンビュルク強制収容所で亡くなった反ナチスのドイツ人牧師ディートリヒ・ボンヘッファーは、かつて祖母への手紙の中でこう書いている。「本当の問題は、ドイツ主義かキリスト教かということだ。」[ 85 ]
戦争終結後、「ブラックブック」または「ゾンダーファンドゥングスリストGB」と呼ばれる、ドイツ軍がイギリス侵攻に成功した場合に逮捕されるイギリス人のリストに、ヴェラ・ブリテン、シビル・ソーンダイク、オルダス・ハクスリー（すでに国外に脱出していた）という3人の活動的な平和主義者が含まれていたことが判明した。 [ 86 ] [ 87 ]
第一次世界大戦と第二次世界大戦の両方において、良心的兵役拒否者と戦時税拒否者がいた。米国政府は、誠実な兵役拒否者には非戦闘員としての軍務に就くことを認めた。しかし、戦争遂行への協力を一切拒否した徴兵拒否者は、戦争の大部分を連邦刑務所で過ごすことが多かった。第二次世界大戦中、カトリック労働者運動のドロシー・デイやアモン・ヘナシーといった平和主義指導者たちは、若いアメリカ人に兵役に就かないよう強く訴えた。
二つの世界大戦中、徴兵されたものの武器を取ることを拒否した若者は良心的兵役拒否者と呼ばれた。これらの男性は徴兵に応じるか刑務所行きになるかの選択を迫られたが、良心的兵役拒否者としての地位により武器を使った戦闘への参加を拒否することができ、軍は彼らの別の用途を見つけざるを得なかった。多くの場合、これらの男性は医療任務など戦闘に近いさまざまな任務に割り当てられたが、農業、林業、病院勤務、鉱業などさまざまな民間の仕事に割り当てられた者もいた。[ 88 ]良心的兵役拒否者は兵士から臆病者や嘘つきと見なされることが多く、良心の結果ではなく恐怖から兵役を怠ったと非難されることもあった。第二次世界大戦中のイギリスでは、国民の大多数は兵士の道徳的拒否を容認しなかったが、直接戦闘を控える権利は支持した。世論のより極端な側には、兵役拒否者を全面的に支持する者と、反逆者として処刑されるべきだと考える者がいた。[ 88 ]第二次世界大戦の兵役拒否者は、ファシストの同調者や裏切り者として軽蔑されることが多かったが、彼らの多くは、第一次世界大戦の影響や、戦争神経症を患った父親を、参加を拒否する主な理由として挙げていた。[ 89 ]
バプテスト派の牧師マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、米国で公民権運動を主導し、ガンジー流の非暴力抵抗運動を用いて人種隔離を強制する法律の撤廃と、学校、企業、政府の統合に取り組んだ。1957年、彼の妻コレッタ・スコット・キングは、アルバート・シュバイツァー、ベンジャミン・スポックらとともに、核軍拡競争に抵抗するため、健全な核政策のための委員会（現在のピース・アクション）を結成した。1958年には、英国の活動家たちがバートランド・ラッセルを会長として核軍縮キャンペーンを結成した。
1960年代の米国では、ベトナム戦争反対派が特に大学のキャンパスで地域的なデモ活動を始めた。1963年5月19日、ニューヨーク・タイムズは次のように報じた。「平和団体は頻繁に芽生え（そして消滅する）、専門家でさえ把握しきれないほどだ。それらはあらゆる形態と規模で存在する。専門家団体、宗教団体、デモ参加者と非参加者、洗練された団体と平和主義の素人などである。」[ 90 ]
マーティン・ルーサー・キングは、1967年4月4日にニューヨーク市のリバーサイド教会で行った有名な演説で、ベトナム戦争におけるアメリカの関与について初めて公に疑問を呈した。[ 91 ]
この時期の他の例としては、コラソン・アキノが率いた1986年のフィリピン人民革命が挙げられる。世界的な注目は中国に集まり、1989年の天安門事件では、広く報道された「戦車男」事件がその忘れがたいイメージとなった。
1948年12月1日、コスタリカのホセ・フィゲレス・フェレール大統領はコスタリカ軍を廃止した。[ 92 ] 1949年、コスタリカ憲法第12条に軍の廃止が盛り込まれた。以前は軍に充てられていた予算は、現在では医療サービスと教育の提供に充てられている。[ 93 ]
20世紀末に出現したいくつかの特異な形態の国際紛争を解決するために、世俗的平和主義の根底にある理論的原則をうまく適用できることを実証しようと、多くの哲学者が試みた。このグループにはロバート・L・ホームズも含まれており、彼は「道徳的人格主義」の4つの原則が核戦争とテロリズムの両方の文脈で倫理的に実行可能な結果を促進するために利用できることを示している。[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]彼はさらに、現代における戦争は全体として考えると正当化できないものであり、紛争における特定の不正義の認識を超越することで「実用的平和主義者」になることが可能であると主張している。[ 98 ]
バハイ教の創始者であるバハオラは聖戦を廃止し、その廃止を信仰の中心的な教えとして強調した。[ 100 ]しかし、バハイ教は絶対的な平和主義の立場をとっているわけではない。例えば、バハイ教徒は現役の兵役の代わりに社会奉仕を行うよう勧められているが、特定の国での義務のためにそれが不可能な場合は、政府への忠誠というバハイの法が優先され、個人は兵役を行うべきである。[ 101 ] [ 102 ] 20世紀前半のバハイ教の指導者であるショーギー・エフェンディは、バハイの見解では、絶対的な平和主義者は反社会的であり、社会よりも個人を崇拝するため無政府状態につながる可能性があると指摘した。その代わりに彼は、バハイ教の社会生活の概念は、個人が抑圧されたり高められたりしない穏健な見解に従っていると指摘した。[ 103 ]
社会レベルでは、バハオラは集団安全保障の原則を推進しており、これは武力行使を廃止するものではなく、「武力が正義のしもべとなるシステム」を規定している。[ 104 ]バハイ教の教えにおける集団安全保障の考え方は、政府が国際法の基本規範や、バハイ教徒がすべての国によって制定されると信じている将来の世界憲法の条項に違反した場合、他の政府が介入すべきであると述べている。[ 105 ]
アヒンサー（非暴力）は仏教（ヒンドゥー教やジャイナ教などの他のインドの宗教も同様）における主要な美徳である。[ 106 ]このため、仏教は平和のみに基づく宗教であるという誤解が生じる。しかし、すべての宗教と同様に、さまざまな仏教の伝統には暴力の長い歴史があり、2500年の歴史の中で長期にわたる暴力の例が数多く存在する。他の宗教の多くの宗教学者や信者と同様に、多くの仏教徒は、自分たちの宗教と、その名の下に、あるいは信者によって行われた暴力とのいかなる関連性も否定し、問題のある経典に対処するさまざまな方法を見出している。[ 107 ]
仏教の伝統の中で著名な平和主義者や平和活動家には、ベトナム戦争への対応として平和を提唱し、プラムビレッジの伝統を創設し、実践仏教の普及に貢献したティック・ナット・ハン[ 108 ] [ 109 ]、仏教平和フェローシップを創設したロバート・ベイカー・エイトケンとアン・ホプキンス・エイトケン[ 110 ]、慈済基金会の創設者である證厳[ 111 ] 、アメリカのテーラワーダ仏教僧で仏教グローバル救援の創設者であるビク・ボーディ[ 112 ]、タイの活動家で作家のスラ・シヴァラクサ[ 113 ]、カンボジアの活動家プレア・マハ・ゴサナンダ[ 114 ] 、日本の活動家で平和パゴダの建設者である藤井日達[ 115 ]などがいる。
平和教会とは、明確に平和主義を提唱するキリスト教の宗派である。「歴史的平和教会」という用語は、特に、兄弟教会、メノナイト（およびアーミッシュ、フッター派、使徒キリスト教会などの他の再洗礼派）[ 116 ] 、クエーカー（友会）の3つの教会の伝統を指す。歴史的平和教会は、16世紀に遡る起源以来、イエス自身が平和主義者であり、明確に平和主義を教え実践していたので、その信者も同様にしなければならないという立場を常にとってきた。平和主義教会は、自己防衛や他者の保護のために物理的な力を行使することが正当化されるかどうかについては意見が分かれており、多くは暴力に直面した際に非抵抗を厳格に守っている。しかし、国や政府のために暴力を振るうことはキリスト教徒にとって禁じられているという点では、すべての教会が一致している。
エマニュエル教会連合、イマニュエル宣教教会、神の教会（オクラホマ州ガスリー）、第一聖書聖潔教会、キリスト聖化聖教会は、聖潔運動（主にメソジスト派で、クエーカー派、アナバプテスト派、復興派などの他の背景を持つ少数派もいる）の教派であり、今日では戦争反対で知られており、「聖潔平和主義者」として知られている。[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ] [ 120 ]エマニュエル連合は次のように教えている。[ 120 ] [ 121 ]
私たちは、戦争は私たちの神聖なる主であり律法の与え主の明白な教えと福音の精神全体と全く相容れないという揺るぎない確信を明確に表明する義務を感じています。また、どんなに緊急で特殊な必要性や政策上の理由があっても、「敵を愛しなさい」と言われた方に個人や国家が負うべき最高の忠誠を免れることはできません。したがって、私たちは戦争（ローマ12:19）、戦争活動、強制訓練には参加できません。[ 120 ]
ジェイ・ビーマンの論文[ 122 ]によると、1917年までに結成されたアメリカのペンテコステ派グループ21のうち13、つまり62%が、その歴史のどこかの時点で平和主義的であった証拠を示している。さらに、ジェイ・ビーマンは論文[ 122 ]で、アメリカのペンテコステ派教会では平和主義から軍事支援や従軍牧師のスタイルへと変化してきたことを示している。平和主義を信じるペンテコステ派キリスト教徒の主要な組織は、ペンテコステ派カリスマ平和フェローシップ（PCPF）である。
最大の使徒的／単一神論派である統一ペンテコスタル教会は、良心的兵役拒否の公式な立場を取っており、その信仰箇条には「我々は、戦争や武装蜂起における戦闘員としての任務への参加、人命の破壊への援助や教唆、あるいは実際の破壊に反対することを宣言せざるを得ない。我々は、特定の非戦闘員としての政府への奉仕は一貫して行うことができるが、武器を携えることはできないと信じている」と記されている。[ 123 ]
平和誓約連合は平和主義団体であり、後に英国国教会内で英国国教会平和主義連盟（APF）がそこから生まれた。APFは2回連続のランベス会議で平和主義の立場を承認させることに成功したが、多くの英国国教会信徒は自らを平和主義者とは考えていない。南アフリカのデズモンド・ツツ主教は、英国国教会で最も著名な平和主義者である。ローワン・ウィリアムズは、 2003年のイラク戦争に反対する英国国教会をほぼ一致団結させた。オーストラリアでは、ピーター・カーンリーが同様に、イラク侵攻へのオーストラリア政府の関与に反対する主教の陣営を率いた。
カトリック労働者運動は、社会正義と平和主義の問題の両方に関心を持ち、スペイン内戦と第二次世界大戦に一貫して反対を表明した。初期のメンバーの多くは、徴兵制に反対したために投獄された。[ 124 ]ローマ・カトリック教会内では、パックス・クリスティ組織が主要な平和主義ロビー団体である。同組織はAPFと同様の立場を取り、両組織はエキュメニカルなプロジェクトで協力していることで知られている。ローマ・カトリック教会内では、20世紀から21世紀初頭にかけて、より平和主義的な立場への明らかな動きが見られた。ベネディクト15世、ヨハネ23世、ヨハネ・パウロ2世の教皇は皆、特定の戦争に反対を表明した。ベネディクト16世という名前を名乗ったことで、ヨーゼフ・ラッツィンガーが前任者の非暴力紛争解決への強い強調を継続するのではないかと推測する人もいた。しかし、ローマ・カトリック教会は、一部の平和主義者によって拒否されている正戦論の正当性を公式に維持している。
20世紀には、著名なローマ・カトリック教徒の間で平和主義への顕著な傾向が見られました。ドロシー・デイやアンリ・ナウエンなどがその代表例です。修道士であり神秘主義者でもあったトーマス・マートンは、ベトナム戦争時代に平和主義に尽力したことで知られています。殺害されたエルサルバドルのオスカル・ロメロ司教は、非暴力抵抗戦術を用いたことで有名で、祈りと平和の力に焦点を当てた瞑想的な説教を著しました。スクール・オブ・ジ・アメリカズ・ウォッチは、1990年にメリーノール会のロイ・ブルジョワ神父によって設立され、ジョージア州にあるスクール・オブ・ジ・アメリカズでアメリカ陸軍将校がラテンアメリカの軍将校を訓練することに抗議するため、厳格な平和主義の原則を用いています。
南部バプテスト連盟はバプテスト信仰告白の中で、「キリスト教徒は、義の原則に基づいてすべての人々と平和を求める義務がある。キリストの精神と教えに従って、戦争を終わらせるために全力を尽くすべきである」と述べている。[ 125 ]
ユナイテッド・メソジスト教会は、会員による良心的兵役拒否を「倫理的に正当な立場」として明確に支持する一方で、兵役に反対しない人々の意見や信念の違いも認めている。[ 126 ]
ラスタファリ運動のマンション・ニャビンギのメンバーは、平和主義者のメンバーが多いことで特に知られているが、全員がそうというわけではない。[ 127 ]
非暴力、すなわちアヒンサーはヒンドゥー教の中心的な部分であり、正しい生活を送るために必要な基本的なヤマ（自己抑制）の1つです。アヒンサーの概念はヒンドゥー教の中で徐々に発展し、その兆候の1つは儀式的な動物犠牲の禁止です。今日、多くのヒンドゥー教徒は菜食主義の食事をしています。ヒンドゥー教の古典文献は、戦争、暴力的な脅威に直面したとき、または犯罪で有罪判決を受けた人に刑を宣告する必要がある場合に、アヒンサーの美徳を実践する人々が何をすべきか、何をすべきかについて、多くの章を割いて議論しています。これらの議論は、正戦論、合理的な自己防衛論、比例的刑罰論につながりました。[ 128 ] [ 129 ]アルタシャーストラは、とりわけ、比例的対応と刑罰が何であり、なぜそうなのかについて議論しています。[ 130 ] [ 131 ] ヒンドゥー教のアヒンサーの教えは、誠実で真実の対話によって戦争を避ける必要があることを求めています。武力は最後の手段でなければならない。戦争が必要になった場合、その大義は正当でなければならず、その目的は高潔でなければならず、その目標は悪人を抑制することであり、その目的は平和であり、その方法は合法でなければならない。[ 128 ] [ 130 ]戦争が進行中の間も、平和のための誠実な対話は続けなければならない。[ 128 ] [ 129 ]
歴史を通じて様々なイスラム運動が平和主義とイスラム神学を結びつけてきた。[ 132 ] [ 133 ] [ 134 ]しかし、戦争はムハンマドの時代から、防衛と信仰の普及の両方においてイスラム史の不可欠な部分であった。[ 135 ] [ 136 ] [ 137 ] [ 138 ] [ 139 ]
平和はイスラム教の重要な側面であり、イスラム教徒は平和のために努力し、あらゆる問題に対して平和的な解決策を見出すよう奨励されている。しかし、ほとんどのイスラム教徒は厳格な平和主義者ではなく、コーランとハディースの教えでは、正当化される場合は戦争を行うことが認められている。[ 140 ]
非暴力的な市民的不服従の一例として、1919年のエジプト革命でエジプト人がイギリスに対して行った行動が挙げられる。[ 141 ]
ヒジュラの旅に先立ち、ムハンマドはメッカで反対勢力と非暴力的に闘い、 [ 142 ]スーフィー教団の一部のようなイスラム平和主義思想の基礎を築いた。[ 143 ]
13世紀、西アフリカ出身のイスラム学者サリム・スワリは、スワリ派の伝統として知られる哲学を発展させた。スワリは、非イスラム社会に住むイスラム教徒の責任に焦点を当て、平和共存を強調した。スワリ派の伝統は、自衛のための最後の手段としての過激なジハードの必要性を認めているが、それ以外の場合は、融和主義と共存を強調している。 [ 132 ] [ 133 ]
カーン・アブドゥル・ガファール・カーンは、イギリスの植民地支配に反対したパシュトゥーン人の独立運動家でした。彼は非暴力抵抗で知られる政治的・精神的指導者であり、生涯平和主義者で敬虔なイスラム教徒でした。[ 144 ]マハトマ・ガンディーの親友であったバチャ・カーンは、イギリス領インドで「辺境のガンディー」というあだ名で呼ばれていました。[ 145 ]
バチャ・カーンは1929年に、自身のイデオロギーに基づく非暴力抵抗組織であるクダイ・キドマトガル（「神のしもべ」）運動を創設した。この運動はパシュトゥーン辺境地帯で広く成功を収めた。運動の市民的不服従運動は、植民地政府（キッサ・クワニ虐殺やバブラ虐殺など）やインド独立運動の反対グループによる厳しい弾圧に遭った。[ 146 ]
アフマディーヤ派のイスラム教の理解によれば、平和主義は強い潮流であり、ジハードは個人の内なる闘争であり、政治的な動機で暴力的に用いるべきではない。暴力は最後の手段であり、迫害の極限状況において宗教と自身の生命を守るためにのみ用いられるべきである。アフマディーヤ・ムスリム共同体の創始者であるミルザ・グラム・アフマドは、現在の見解とは異なり、イスラム教は防衛戦争、暴君を罰するための戦争、または自由を守るための戦争の場合を除き、宗教において剣を用いることを許さないと述べた。[ 147 ]
アフマディーヤは、平和的なイスラムの普及を目的とし、特にペンによるイスラムの真のメッセージの普及に重点を置いていると主張している。アフマディーヤは、預言によれば、約束されたメシアであるミルザ・グラム・アフマドが、現代において暴力的なジハードの概念を不要にしたと指摘している。彼らは、憎しみには愛で応えるべきだと考えている。[ 148 ]多くのイスラム教徒は、アフマディーヤのイスラム教徒を異教徒または異端者とみなしており、敵意が殺人に発展することもある。[ 149 ] [ 150 ] [ 151 ]
絶対的な非暴力とすべての生命への慈悲は、ジャイナ教の中心です。人間の生命は、悟りを開くための唯一無二の貴重な機会として大切にされています。どんな罪を犯したとしても、目に見えるか見えないかにかかわらず、人や生き物を殺すことは、想像を絶するほど恐ろしいことと考えられています。この宗教では、すべての宗派や伝統の僧侶が乳菜食主義であることが求められています。ほとんど、あるいはすべてのジャイナ教徒は乳菜食主義者です。グジャラート州やマディヤ・プラデーシュ州など、インドのいくつかの地域はジャイナ教の影響を強く受けており、多くの場合、あらゆる宗派の地元のヒンドゥー教徒の大多数も乳菜食主義者です。[ 152 ]
ユダヤ教は平和主義の宗教ではありませんが、平和は非常に望ましいものだと考えています。ほとんどのユダヤ人は紛争や暴力を制限または最小限に抑えたいと願っていますが、人間の本性や世界で時折発生する状況を考えると、暴力や戦争が正当化される場合もあることを受け入れています。 [ 153 ]ユダヤ平和連盟は、平和運動にユダヤ人の声を届けるために設立された、ニューヨークを拠点とする非営利の無宗派組織です。この組織は、戦闘兵役の免除を求めたユダヤ人の良心的兵役拒否者を支援するために1941年に設立されました。 [ 154 ]国際和解連盟に加盟しています。[ 155 ]反シオニズムの超正統派ユダヤ人グループであるネトゥレイ・カルタは、「ユダヤ人は他の民族を支配したり、殺したり、傷つけたり、貶めたりすることは許されず、シオニズムの事業、彼らの政治的干渉、彼らの戦争に関与することも許されない」と述べています。[ 156 ] [ 157 ]ヘブライ語聖書には、ユダヤ人が敵国やイスラエル人共同体内で戦争に行くように命じられる例や、破壊者であり守護者でもある神が、戦争に参加していないユダヤ人のために戦争に行く例が数多くある。[ 158 ]
多くの政府は平和主義的な見解を容認し、平和主義者が戦争に参加することを拒否するのを容認してきたが、一方で平和主義や反戦活動を違法とする政府もあった。1918年、アメリカ合衆国議会は1918年扇動法を可決した。第一次世界大戦と第二次世界大戦の間の期間、平和主義の文献や公的な主張は、ベニート・ムッソリーニ政権下のイタリア、アドルフ・ヒトラーの台頭後のドイツ[ 159 ] 、フランシスコ・フランコ政権下のスペイン[ 160 ]、ヨシフ・スターリン政権下のソビエト連邦[ 161 ]で禁止された。これらの国々では、平和主義は臆病さとして非難され、実際、ムッソリーニは平和主義の著作を「臆病さの宣伝」と呼んだ[ 159 ] 。
今日、アメリカ合衆国はすべての若い男性に徴兵登録を義務付けているが、将来徴兵が再開され、除隊または非戦闘員としての地位に転属されない限り、良心的兵役拒否者として分類することは認めていない。[ 162 ]スイス、ギリシャ、ノルウェー、ドイツなどの一部のヨーロッパ諸国政府は民間奉仕を提供している。しかし、平和な時期であっても、多くの平和主義者は依然として兵役登録や兵役への出頭を拒否し、刑事訴追のリスクを冒している。
選挙に勝つことを目指す反戦政党や「平和主義」政党は、多くの平和主義者が主張する完全な軍縮ではなく、緊張緩和や大幅な軍縮を求めるなど、要求を緩和する可能性がある。緑の党は、10の主要価値観のうち2つとして「非暴力」と「無政府主義的な協同組合や最小限の村落政府への地方分権」を挙げている。しかし、政権を握ると、緑の党はしばしば妥協する。社会民主党のゲルハルト・シュレーダー内閣のドイツ緑の党は、2001年にアフガニスタンへのドイツ軍の介入を支持したが、その条件としてベルリンで平和会議を開催することを約束した。しかし、2002年の選挙では、緑の党はシュレーダーに、ドイツ軍がイラクに侵攻しないことを誓わせた。
平和主義者や多国間主義者の中には、国際刑事法を国際的な侵略行為の防止と抑制の手段として支持する者もいる。国際刑事裁判所は戦争犯罪に対する管轄権を有するが、侵略犯罪は国際法においていまだ明確に定義されていない。
イタリア憲法は、第11条で「イタリアは、人民の自由を侵害する手段として、また国際紛争を解決する手段として戦争を否認する」と規定しているように、イタリア共和国に穏やかな平和主義的性格を課している。同様に、ドイツ憲法（1949年）の第24条、第25条、第26条、フランス憲法（1946年）の第15条、デンマーク憲法（ 1953年）の第20条、日本国憲法（1947年）の第9条、その他多くの主にヨーロッパの憲法は、集団安全保障と平和的協力を支持して戦争制度を否認することで、国連憲章に合致している。[ 163 ]
しかし、キリスト教アナキストのレフ・トルストイや独裁主義者のロベール・ルフェーブルなど、一部の平和主義者は国家を戦争の一形態とみなしている。さらに、人間が作った政府は神の統治と法に劣るという教義上の理由から、アナバプティスト、エホバの証人、マンダ教など、平和主義を標榜する多くの宗教団体は政治活動を一切行わない。つまり、これらの団体は政府の役職に就いたり、政府への忠誠を誓ったりすることを拒否するのである。
アナキズム的平和主義は、いかなる目的であれ、いかなる形態の暴力の使用も完全に拒否するアナキズムの一形態である。主な先駆者はヘンリー・デイヴィッド・ソローであり、彼の著作『市民的不服従』は、レフ・トルストイとマハトマ・ガンジーの非暴力抵抗運動の提唱に影響を与えた。[ 164 ]世界的な運動として、アナキズム的平和主義は第二次世界大戦の直前にオランダ、イギリス、アメリカ合衆国で出現し、その後の核軍縮運動で大きな存在感を示した。
暴力は、アナキズムにおいて常に議論の的となってきた。19世紀のアナキストの多くは行動によるプロパガンダを支持したが、レフ・トルストイをはじめとするアナキスト平和主義者たちは、変革の手段としての暴力に真っ向から反対した。トルストイは、アナキズムは定義上、強制と暴力への反対であり、国家は本質的に暴力的であるため、真の意味での平和主義もまたアナキズム的でなければならないと主張した。彼の哲学は、自らをアナキストと称したインド独立運動の指導者であり平和主義者であるマハトマ・ガンジーに大きな影響を与えたとされている。フェルディナント・ドメラ・ニューウェンハイスもまた、アナキズム運動における平和主義の潮流を確立する上で重要な役割を果たした。[ 165 ]フランスでは、反軍国主義は個人主義的なアナキストのサークルで強く現れ、エミール・アルマンは1902年にアルベール・リベルタとジョルジュ・マティアス・パラフ＝ジャヴァルと共に「反軍国主義連盟」を設立した。
兵役を良心的に拒否する多くの平和主義者は、軍事費を賄うための税金の支払いにも反対している。米国では、平和税基金全国キャンペーンが、良心的兵役拒否者が税金を非軍事目的のみに転用できるようにする全国法の制定を目指して活動している。[ 166 ]
平和主義に対する一般的な反論の一つは、暴力行為を阻止し（そして暴力の「総和」を減らす）ために暴力を用いる可能性である。この議論は結果主義に基づいている。つまり、本来道徳的に非難されるべき行為であっても、それが肯定的な結果をもたらすならば正当化されるという考え方である。例えば、暴力的な反乱、あるいは独裁者の暴力的な抑圧を終わらせるために外国が軍隊を派遣することは、たとえ戦争で数千人が死亡したとしても、数百万人の命を救う可能性がある。義務論に基づいて信念を抱く平和主義者は、このような暴力行為に反対するだろう。また、組織的な軍事行動には反対するものの、独裁者の軍隊による特定の攻撃に対して個人や小集団による自衛を支持する平和主義者もいる。平和主義者は、軍事行動が結果として平和の一般的な目的を促進するならば、正当化される可能性があると主張するかもしれない。
さらに多くの平和主義者は、非暴力的な対応はすぐには命を救えないかもしれないが、長期的には救うだろうと主張するだろう。いかなる理由であれ暴力を容認することは、他の状況でも暴力を行使しやすくする。平和主義を学び、実践することは、暴力が実際には最も効果的な手段ではないというメッセージを伝えるのに役立つ。また、人々がより創造的に考え、さらなる暴力を使わずに暴力を止めるためのより効果的な方法を見つけるのにも役立つだろう。
平和主義は明確な代替政策を提供していないという一般的な批判を踏まえ、「より効果的な方法」を見つけるためのアプローチの一つとして、「市民抵抗による防衛」、別名「社会防衛」という概念を発展させる試みがなされてきた。この概念は必ずしも平和主義の信念を受け入れることに依存するものではなく、外部（侵略など）または内部（クーデターなど）の脅威に対して非暴力的な抵抗を行うことに基づいている。
このテーマについては、アダム・ロバーツ[ 167 ]やジーン・シャープ[ 168 ]らによる研究がいくつかある。しかし、どの国もこのアプローチを防衛の唯一の基盤として採用していない[ 169 ]。（詳細および出典については、社会防衛を参照。）
第二次世界大戦を引き起こした枢軸国の侵略は、平和主義に反対する論拠として挙げられてきた。[ 170 ]もしこれらの勢力が軍事的に挑戦され、打ち負かされていなかったら、彼らの抑圧的な支配の下でさらに多くの人々が命を落としていただろう、というのがその論拠である。アドルフ・ヒトラーは1937年にイギリス外務大臣ハリファックス卿に、「ガンジーを撃ち、それで彼らを屈服させるのに十分でなければ、インド国民会議の指導者12人を撃ち、それでも十分でなければ200人を撃ち、そうやって、本気であることを明確に示せばよい」と語った。[ 171 ]
アドルフ・ヒトラーは第二の著書で次のように述べている。「… その後、人口増加に合わせて居住空間を適応させようとする試みは、動機のない征服戦争へと発展し、その動機の欠如こそが、その後の反動の萌芽を内包していた。平和主義こそがそれに対する答えである。平和主義は、もはや民族の生存のために領土を征服することに意味がなくなった戦争が始まって以来、世界に存在してきた。それ以来、平和主義は戦争の永遠の伴侶であった。戦争が略奪欲や権力欲に駆られた個人や国家の道具でなくなり、民族が日々の糧を得るために戦う究極の武器となった途端、平和主義は再び消滅するだろう。」[ 172 ]
ヘルマン・ゲーリングはニュルンベルク裁判でのインタビューで、平和主義を非難し非合法化することがナチスの権力掌握の重要な部分であったことを次のように述べている。「国民は常に指導者の意のままに動かすことができる。それは簡単だ。国民に攻撃されていると告げ、平和主義者を愛国心の欠如と国を危険にさらす者として非難すればいい。どの国でも同じように機能する。」[ 173 ]
ヤン・ナルヴェソンを含む、最も非暴力的な形態の平和主義に関する評論家の中には、そのような平和主義は自己矛盾した教義であると主張する者もいる。ナルヴェソンは、誰もが権利を持ち、他者の権利を侵害しないという相応の責任があると主張する。平和主義者は、危害を受けない権利の侵害から身を守る能力を放棄するため、他の人々には相応の責任がなく、権利のパラドックスが生じる。ナルヴェソンは、「権利があるならば、その権利の侵害を防ぐ権利こそがまさにあるべき権利である」と述べた。ナルヴェソンは次に、理性的な説得は侵略者を思いとどまらせる良い方法ではあるが、しばしば不十分な方法について論じる。彼は、誰もが市民的自由の剥奪を防ぐために必要なあらゆる手段を用いる権利があり、武力が必要になる場合もあると考えている。[ 174 ]ピーター・ゲルデルルースは、非暴力がより良い世界のために戦う唯一の方法であるという考えを批判している。ゲルデルルースによれば、平和主義はイデオロギーとして国家の利益に奉仕し、心理的に家父長制と白人至上主義の支配構造に絶望的に囚われている。[ 175 ]アン・アッペルバウムは、ロシア・ウクライナ戦争への対応として平和主義を提唱することは歴史の教訓を見落としていると主張している。領土と原則を放棄することは残虐行為を可能にし、ウクライナへの早期の軍事支援は侵略を抑止できたかもしれないことから、誤った平和主義がより大きな紛争につながることがあることが明らかになった。[ 176 ]
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