フリードリヒ・ニーチェ

1844年10月15日に生まれたニーチェ^{[ 20 ]}は、プロイセン領ザクセン州のライプツィヒ近郊のレッケン（現在はリュッツェンの一部）で育った。彼の名前は、ニーチェの誕生日に49歳になったプロイセン王フリードリヒ・ヴィルヘルム4世にちなんで付けられた（ニーチェは後にミドルネームのヴィルヘルムを削除した）。ニーチェの曽祖父ゴットヘルフ・エンゲルベルト・ニーチェ（1714年 - 1804年）は検査官であり哲学者であった。ニーチェの祖父フリードリヒ・アウグスト・ルートヴィヒ・ニーチェ（1756年 - 1826年）は神学者であった。^{[ 21 ]}ニーチェの両親は、ルター派の牧師^{[ 22 ]}で元教師のカール・ルートヴィヒ・ニーチェ（1813–1849）とフランツィスカ・ニーチェ（旧姓エーラー）（1826–1897）で、フリードリヒが生まれる前年の1843年に結婚した。彼らには他に2人の子供がいた。1846年に生まれた娘のエリザベート・フェルスター＝ニーチェと、1848年に生まれた次男のルートヴィヒ・ヨーゼフである。ニーチェの父親は1年間の激しい苦痛の末、1849年に脳の病気で亡くなった。当時、ニーチェはわずか4歳だった。ルートヴィヒ・ヨーゼフは6か月後に2歳で亡くなった。^{[ 23 ]}その後、一家はナウムブルクに移り住み、ニーチェの母方の祖母と父の未婚の姉妹2人と暮らした。1856年にニーチェの祖母が亡くなった後、一家は自分たちの家に移り住み、現在は博物館兼ニーチェ研究センターであるニーチェ・ハウスとなっている。

ニーチェは男子校に通い、その後私立学校に進学し、そこでグスタフ・クルークとヴィルヘルム・ピンダーと親交を深めた。二人とも非常に尊敬される家柄の出身だった。ニーチェが通った学校の成績記録には、彼がキリスト教神学で優秀な成績を収めたことが記されている。^{[ 24 ]}

1854年、彼はナウムブルクのギムナジウムに通い始めた。父親が国家のために（牧師として）働いていたため、父親を亡くしたニーチェはシュルプフォルタで学ぶための奨学金を与えられた。ニーチェが学業能力を理由に入学を許可されたことは否定されている。彼の成績はクラスの上位にはなかった。^{[ 25 ]}彼は1858年から1864年までそこで学び、ポール・ドイセンやカール・フォン・ゲルスドルフ（1844-1904、後に法学者）と親交を深めた。彼はまた、詩や音楽の作曲に取り組む時間も見つけた。ニーチェはナウムブルクでの夏の間、音楽と文学のクラブ「ゲルマニア」を率いた。^{[ 23 ]}シュルプフォルタで、ニーチェは重要な一次資料を読むことができるように、ギリシャ語、ラテン語、ヘブライ語、フランス語といった言語の重要な基礎を学んだ。^{[ 26 ]}彼はまた、小さな町の保守的な環境で家族と離れて暮らすという初めての経験をした。1864年3月の学期末試験では、宗教とドイツ語で1、ギリシャ語とラテン語で2a、フランス語、歴史、物理で2b、ヘブライ語と数学で「精彩を欠く」3という成績だった。^{[ 27 ]} 

ニーチェはアマチュア作曲家だった。^{[ 28 ]}彼は1858年にナウムブルクのシュルプフォルタで音楽作曲に取り組み始めた頃から、声楽、ピアノ、ヴァイオリンのための作品をいくつか作曲した。リヒャルト・ワーグナーはニーチェの音楽を軽視しており、1871年にニーチェがワーグナーの妻コジマに誕生日プレゼントとして送ったピアノ曲を嘲笑したと言われている。ドイツの指揮者でピアニストのハンス・フォン・ビューローも、ニーチェの別の作品を「私が長い間目にしてきた楽譜の中で最も面白くなく、最も反音楽的な草稿」と評した。^{[ 29 ]}

シュルプフォルタ在学中、ニーチェは不適切とみなされていた主題に取り組んだ。当時ほとんど無名だった詩人フリードリヒ・ヘルダーリンの作品に触れ、「私のお気に入りの詩人」と呼び、詩人が意識を「最も崇高な理想」へと高めたと述べるエッセイを書いた。^{[ 30 ]}エッセイを添削した教師は高得点を与えたものの、ニーチェは今後、より健全で明晰な、より「ドイツ的」な作家に目を向けるべきだとコメントした。さらに、ニーチェはエルンスト・オルトレップという風変わりで冒涜的、そしてしばしば酔っぱらった詩人と知り合った。オルトレップはニーチェと出会って数週間後に溝の中で死体となって発見されたが、ニーチェにリヒャルト・ワーグナーの音楽と作品を紹介した可能性がある。^{[ 31 ]}オルトレップの影響か、彼とリヒターという名の学生は酔って学校に戻り、教師に遭遇したため、ニーチェはクラスで首席から降格され、生徒会長の地位も失った。^{[ 32 ]}

1864年9月に卒業後、^{[ 33 ]}ニーチェは牧師になることを夢見てボン大学で神学と古典文献学を学び始めた。短期間、彼とドイセンはブルシェンシャフト（学生団体）フランコニアのメンバーになった。1学期後（そして母親の怒りをよそに）、彼は神学の研究をやめ、信仰を失った。^{[ 34 ]} 1862年のエッセイ「運命と歴史」で早くも、歴史研究がキリスト教の中心的な教えを否定したと主張したが、 ^{[ 35 ]}ダヴィッド・シュトラウスの「イエスの生涯」もこの若者に深い影響を与えたようだ。^{[ 34 ]}さらに、ルートヴィヒ・フォイエルバッハの「キリスト教の本質」は、人間が神を創造したのであって、その逆ではないという主張で若いニーチェに影響を与えた。^{[ 36 ]} 1865年6月、20歳のニーチェは、敬虔な信者であった妹のエリザベートに、信仰を失ったことについて手紙を書いた。この手紙には次のような記述がある。

ゆえに人の道は分かれる。心の平安と喜びを求めたいなら信じよ。真理の信奉者になりたいなら探求せよ。^{[ 37 ]}

ニーチェはその後、フリードリヒ・ヴィルヘルム・リッチュル教授のもとで文献学の研究に専念し、 1865年にリッチュル教授に続いてライプツィヒ大学に進学した。 ^{[ 38 ]}そこで、同級生のエルヴィン・ローデと親しくなった。ニーチェの最初の文献学に関する著作は、その後まもなく出版された。

1865年、ニーチェはアルトゥール・ショーペンハウアーの著作を徹底的に研究した。彼の哲学への関心が目覚めたのは、ショーペンハウアーの『意志と表象としての世界』を読んだことがきっかけであり、後にショーペンハウアーは彼が尊敬する数少ない思想家の一人であると認め、 『時ならざる瞑想』に収録されたエッセイ「教育者としてのショーペンハウアー」を彼に捧げた。

1866年、彼はフリードリヒ・アルベルト・ランゲの『唯物論史』を読んだ。ランゲによるイマヌエル・カントの反唯物論哲学、ヨーロッパ唯物論の台頭、ヨーロッパにおける科学への関心の高まり、チャールズ・ダーウィンの進化論、そして伝統と権威に対する一般的な反抗についての記述は、ニーチェを大いに魅了した。ニーチェは最終的に、人間の美的感覚を進化論的に説明することは不可能だと主張することになる。^{[ 39 ]}

1867年、ニーチェはナウムブルクのプロイセン砲兵隊に1年間の志願兵として入隊した。彼は同期の兵士の中でも最も優れた騎手の1人と見なされており、将校たちは彼がすぐに大尉の階級に達するだろうと予測していた。1868年3月、馬に乗ろうとした際に、ニーチェは鞍の前部に胸をぶつけ、左脇腹の2つの筋肉を断裂し、数ヶ月間、疲労困憊して歩くことができなくなった。 ^{[ 40 ] [ 41 ]}その結果、彼は再び学問に専念し、1868年にそれを修了した。ニーチェはその年の後半にリヒャルト・ワーグナーと初めて会った。^{[ 42 ] [ 43 ]}

1869年、リッチュルの支援を受けて、ニーチェはスイスのバーゼル大学で古典文献学の教授になるオファーを受けた。彼はまだ24歳で、博士号も取得しておらず、教授資格（「ハビリテーション」）も持っていなかった。 1869年3月、彼は再びリッチュルの支援を受けてライプツィヒ大学から名誉博士号を授与された。 ^{[ 44 ]}

彼が文献学を諦めて科学に転向しようと考えていた時期に申し出があったにもかかわらず、彼はそれを受け入れた。^{[ 45 ]}今日に至るまで、ニーチェは記録に残る最年少の終身在職権を持つ古典学教授の一人である。^{[ 46 ]}

ニーチェが1870年に構想した博士論文「ディオゲネス・ラエルティオスの源泉の研究と批判への貢献」（「Beiträge zur Quellenkunde und Kritik des Laertius Diogenes 」）は、ディオゲネス・ラエルティオスの思想の起源を考察したものである。^{[ 47 ]}提出されることはなかったが、後にバーゼルで「祝賀出版物」として出版された。^{[ 48 ] [ d ]}

バーゼルに移住する前に、ニーチェはプロイセン市民権を放棄した。その後、彼は生涯を通じて公式には無国籍のままであった。^{[ 49 ] [ 50 ]}

それにもかかわらず、ニーチェは普仏戦争（1870～1871年）中にプロイセン軍に衛生兵として従軍した。短い軍務期間中に多くのことを経験し、戦闘のトラウマ的な影響を目撃した。また、ジフテリアと赤痢にもかかった。^{[ 51 ]}ウォルター・カウフマンは、この時期に他の感染症とともに売春宿で梅毒にも感染したのではないかと推測している。 ^{[ 52 ] [ 53 ]} 1870年にバーゼルに戻ると、ニーチェは部外者として、またその真偽についてある程度の懐疑心を持って、ドイツ帝国の成立とオットー・フォン・ビスマルクのその後の政策を観察した。大学での就任講演は「ホメロスと古典文献学」であった。ニーチェはまた、生涯を通じて友人であった神学教授のフランツ・オーバーベック、1873年の『思想と現実』の著者であるあまり知られていないロシアの哲学者アフリカン・スピル、そしてニーチェの同僚であり歴史家のヤーコプ・ブルクハルトとも出会った。ニーチェはブルクハルトの講義に頻繁に出席し、ブルクハルトはニーチェに大きな影響を与え始めた。^{[ 54 ]}

ニーチェは1868年にライプツィヒでリヒャルト・ワーグナーと出会い、後にワーグナーの妻コジマとも出会った。ニーチェは二人を大いに尊敬し、バーゼル滞在中はルツェルンのトリプシェンにあるワーグナーの家を頻繁に訪れた。ワーグナー夫妻はニーチェを最も親しい仲間に入れ、その中にはフランツ・リストも含まれていた。ニーチェはリストについて「リスト、あるいは女を追いかける術！」と皮肉を込めて評した^{[ 55 ]。}ニーチェはバイロイト音楽祭の始まりに注目することを楽しんでいた。1870年、彼はコジマ・ワーグナーに誕生日プレゼントとして『悲劇的観念の起源』の原稿を贈った。1872年、ニーチェは最初の著書『悲劇の誕生』を出版した。リッチュルをはじめとする同分野の同僚たちは、ニーチェが古典的な文献学的方法を捨ててより思弁的なアプローチをとったこの著作にほとんど関心を示さなかった。ウルリヒ・フォン・ヴィラモヴィッツ＝メレンドルフは、論争的な著書『未来文献学』の中で、この著作の評価を下げ、悪名を高めた。これに対し、ローデ（当時キール大学教授）とワーグナーはニーチェを擁護した。ニーチェは文献学界における孤立感を率直に語り、バーゼル大学の哲学部門への異動を試みたが、成功しなかった。

1873年、ニーチェは後に『ギリシャ悲劇時代の哲学』として出版されることになるメモを蓄積し始めた。1873年から1876年にかけて、彼は「ダヴィッド・シュトラウス：告白者と作家」、「人生における歴史の利用と濫用について」、「教育者としてのショーペンハウアー」、「バイロイトのリヒャルト・ワーグナー」という4つの長編エッセイをそれぞれ発表した。これらは後に『時代錯誤的瞑想』というタイトルで一冊にまとめられた。これらのエッセイは、ショーペンハウアーとワーグナーが示唆する発展途上のドイツ文化に異議を唱える文化批判という共通の方向性を持っていた。ワーグナー一家と交流していたこの時期に、彼はマルヴィダ・フォン・マイゼンブークとハンス・フォン・ビューローに出会った。また、1876年に初期の著作に見られた悲観主義を捨てるよう彼に影響を与えたポール・レーとも親交を深めた。ニーチェは1876年のバイロイト音楽祭に深く失望した。そこで上演された演目の陳腐さと、観客の卑劣さに嫌悪感を抱いたのだ。また、ワーグナーが「ドイツ文化」を擁護したことにも違和感を覚えた。ニーチェは「ドイツ文化」という言葉に矛盾を感じていたし、ワーグナーがドイツ国民の間での自身の名声を誇示したことにも反発した。こうしたことがすべて、後にニーチェがワーグナーから距離を置く決断を下すきっかけとなった。

1878年に『人間的、あまりにも人間的』 （形而上学から道徳、宗教に至るまでの格言集）が出版されると、ニーチェの作品の新しいスタイルが明確になった。これはアフリカン・スピルの『思想と現実』^{[ 56 ]}に強く影響を受け、ワーグナーやショーペンハウアーの悲観主義哲学に反発したものであった。ニーチェとドイセン、ローデとの友情も冷え込んだ。1879年、健康状態が著しく悪化したため、ニーチェはバーゼルでの職を辞し、年金を受け取った。^{[ 22 ]}幼少期から、近視でほとんど失明状態になったり、偏頭痛や激しい消化不良など、さまざまな厄介な病気に悩まされていた。 1868年の乗馬事故と1870年の病気は、これらの慢性的な症状を悪化させた可能性があり、それはバーゼル滞在中も彼を悩ませ続け、定期的な仕事が不可能になるまで、彼はますます長い休暇を取らざるを得なくなった。

ニーチェはバーゼルからの年金と友人の援助で生活しながら、健康に良い気候を求めて頻繁に旅をした。彼は1889年まで独立した作家として様々な都市で暮らした。スイスのサン・モリッツ近郊のシルス・マリアで多くの夏を過ごし、イタリアのジェノヴァ、ラパッロ、トリノ、そしてフランスのニースで多くの冬を過ごした。1881年にフランスがチュニジアを占領したとき、彼はヨーロッパを外から見るためにチュニスへ旅行することを計画したが、後に健康上の理由でその考えを断念したと思われる。^{[ 57 ]}ニーチェは時折ナウムブルクに戻って家族を訪ね、特にこの時期には、彼と妹のエリザベートの間で何度も対立と和解を繰り返した。

ジェノヴァ滞在中、ニーチェの視力は衰え、執筆を続ける手段としてタイプライターの使用を模索するようになった。彼は当時流行していたタイプライター装置であるハンセン・ライティングボールを試したことが知られている。最終的に、彼の元教え子であるペーター・ガストがニーチェの秘書となった。1876年、ガストはバイロイトでリヒャルト・ワーグナーと初めて会った際の、いびつでほとんど判読不能なニーチェの筆跡を書き写した。^{[ 58 ]}その後、彼はニーチェのほぼすべての著作のゲラ刷りと校正を行った。少なくとも一度、1880年2月23日、普段は貧乏なガストは、共通の友人であるポール・レーから200マルクを受け取った。^{[ 59 ]}ガストは、ニーチェが批判することを許した数少ない友人の一人だった。ガストは『ツァラトゥストラはこう語った』に非常に熱心に反応したが、「余計な」人々として描写されている人々が実際には非常に必要であると指摘する必要があると感じた。彼は続けて、例えばエピクロスがヤギのチーズという質素な食事を供給するために頼らなければならなかった人々の数を列挙した。 ^{[ 60 ]}

ガストとオーバーベックは生涯を通じて一貫して忠実な友人であり続けた。マルヴィダ・フォン・マイゼンブークは、ワーグナーのサークルを離れても、母親のような庇護者であり続けた。間もなくニーチェは音楽評論家のカール・フックスと知り合った。ニーチェはまさに創作活動の絶頂期を迎えていた。 1878年の『人間的な、あまりにも人間的な』を皮切りに、ニーチェは執筆活動最後の年である1888年まで毎年一冊、あるいは一冊の著作の主要部分を発表し、その年には五冊を完成させた。

1882年、ニーチェは『悦ばしき知恵』の第一部を出版した。同年、彼はマルヴィダ・フォン・マイゼンブグとポール・レーを通じてルー・アンドレアス＝サロメ[ ^{61 ]に}も会った。

サロメの母親は、サロメが21歳の時に彼女をローマに連れて行った。市内の文学サロンで、サロメはポール・レーと知り合った。レーは彼女に結婚を申し込んだが、彼女は代わりに、もう一人男性を仲間に加えて「兄妹」として一緒に暮らし、勉強し、そこで学術共同体を設立することを提案した。^{[ 62 ]}レーはこの考えを受け入れ、友人のニーチェを同伴することを提案した。二人は1882年4月にローマでニーチェと会い、ニーチェはレーと同じようにサロメに一目惚れしたと考えられている。ニーチェはレーにサロメに結婚を申し込むよう頼んだが、彼女はそれを断った。彼女はニーチェを友人としては興味があったが、夫としては興味がなかったのだ。^{[ 62 ]}それでもニーチェは、レーとサロメと一緒にスイスとイタリアを旅し、共同体の計画を立てることに満足していた。 3人はサロメの母親と共にイタリアを旅し、「冬計画」の共同体をどこに設立するかを検討した。彼らは廃墟となった修道院に共同体を設立するつもりだったが、適切な場所が見つからなかった。5月13日、ルツェルンでニーチェがサロメと二人きりになったとき、彼は再び真剣に彼女に結婚を申し込んだが、彼女はそれを拒否した。それでも彼は学術共同体の計画を続けることに満足していた。^{[ 62 ]}関係を知ったニーチェの妹エリザベートは、ニーチェを「不道徳な女」から引き離そうと決意した。^{[ 63 ]}ニーチェとサロメは夏をテューリンゲンのタウテンブルクで一緒に過ごし、しばしばニーチェの妹エリザベートが付き添っていた。サロメは、ニーチェが3回結婚を申し込んだが、彼女は拒否したと報告しているが、彼女の報告の信憑性は疑わしい。^{[ 64 ]} 10月にライプツィヒ（ドイツ）に到着したサロメとレーは、ニーチェとサロメの間の不和の後、ニーチェと別れた。サロメはニーチェが自分にひどく恋していると信じていた。

1882年10月、3人はライプツィヒで数週間を共に過ごしたが、翌月、レーとサロメはニーチェのもとを離れ、再会の予定もなくシュティッベ（現在のポーランドのズドボヴォ） ^{[ 65 ]}へ旅立った。ニーチェはすぐに精神的に苦悩するようになったが、レーには「私たちは時々会うことになるだろうね？」と手紙を書き続けた^{[ 66 ]。}後になってニーチェは、サロメを口説こうとした試みが失敗に終わったのは、サロメ、レー、そして妹の陰謀（妹はサロメとレーの家族に手紙を書いて、コミューンの計画を妨害しようとした）のせいだと非難した。ニーチェは1883年にこの件について、「妹に対して本当に憎しみを感じている」と書いている^{[ 66 ] 。}

病気の再発に見舞われ、サロメをめぐる母や妹との確執の後、ほとんど孤立した生活を送っていたニーチェは、ラパッロに逃れ、そこでわずか10日間で『ツァラトゥストラはこう語った』の第一部を書き上げた。

1882年までにニーチェは大量のアヘンを服用し、睡眠障害に悩まされ続けた。^{[ 67 ]} 1883年、ニース滞在中に、彼は鎮静剤クロラール水和物の処方箋を自分で書き、「ニーチェ博士」と署名していた。^{[ 68 ]}

ニーチェはアルトゥール・ショーペンハウアーの影響から離れ、ワーグナーとの社交関係を断った後、友人はほとんどいなくなった。そして、『ツァラトゥストラ』という新たなスタイルによって、彼の作品はますます孤立を招きやすくなり、市場は礼儀として必要な分だけしか受け入れなかった。ニーチェはこのことを認識し、しばしば不満を漏らしながらも孤独を貫いた。彼の著書はほとんど売れなかった。1885年、彼は『ツァラトゥストラ』第4部をわずか40部しか印刷せず、そのうちのごく一部をヘレン・フォン・ドルスコヴィッツを含む親しい友人たちに配った。

1883年、彼はライプツィヒ大学の講師職を得ようと試みたが失敗した。彼がペーター・ガストに宛てた手紙によると、これは「キリスト教と神の概念に対する彼の態度」が原因だったという。^{[ 69 ]}

1886年、ニーチェは出版社のエルンスト・シュマイツナーの反ユダヤ主義的な意見に嫌悪感を抱き、彼と決別した。ニーチェは自身の著作がシュマイツナーの「反ユダヤ主義のゴミ捨て場に完全に埋もれている」と考え、この出版社を「あらゆる良識ある精神によって冷酷な軽蔑をもって完全に拒絶されるべき」運動と結びつけた。^{[ 70 ]}その後、彼は自費で『善悪の彼岸』を出版した。また、以前の著作の出版権も取得し、翌年には『悲劇の誕生』、『人間的、あまりにも人間的』、『曙光』、『悦ばしき知恵』の第二版を、自身の著作全体をより首尾一貫した視点から捉える新たな序文付きで出版した。その後、彼は一時的に自身の著作が完成したと考え、すぐに読者層が拡大することを期待した。実際、この時期にニーチェの思想への関心は高まったが、それは彼にとってはかなりゆっくりとした、気づかないうちにのことであった。この数年間、ニーチェはメタ・フォン・サリス、カール・シュピッテラー、ゴットフリート・ケラーと出会った。

1886年、彼の妹エリザベートは反ユダヤ主義者のベルンハルト・フェルスターと結婚し、パラグアイに渡って「ゲルマン人」の植民地ヌエバ・ゲルマニアを設立した。^{[ 71 ] [ 72 ]}ニーチェとエリザベートの関係は、書簡のやり取りを通して、対立と和解を繰り返しながら続いたが、二人が再会したのはニーチェが倒れた後だった。彼はその後も頻繁に激しい病気の発作に見舞われ、長時間の作業は不可能になった。

1887年、ニーチェは論争書『道徳の系譜』を執筆した。同年、彼はフョードル・ドストエフスキーの作品に出会い、すぐに親近感を覚えた。^{[ 73 ]}また、イポリット・テーヌやゲオルク・ブランデスとも手紙を交わした。 1870年代にセーレン・キルケゴールの哲学を教え始めたブランデスは、ニーチェにキルケゴールを読むようにと手紙を書き、ニーチェはコペンハーゲンに行って一緒にキルケゴールを読むと返事した。この約束を果たす前に、ニーチェは病状が悪化しすぎた。1888年の初め、ブランデスはコペンハーゲンでニーチェの哲学に関する最初の講義の一つを行った。

ニーチェは以前、『道徳の系譜』の最後に『権力への意志：あらゆる価値の再評価の試み』というタイトルの新しい著作を発表していたが、このアイデアを放棄し、代わりに草稿の一部を使用して1888年に『偶像の黄昏』と『アンチキリスト』を執筆したようである。 ^{[ 74 ]}

彼の健康状態は改善し、夏は上機嫌で過ごした。1888年の秋、彼の著作や手紙には、彼自身の地位や「運命」に対する評価が高まり始めたことが表れ始めた。彼は、特に最近の論争書『ワーグナー事件』に対する自身の著作への反響の高まりを過大評価していた。44歳の誕生日に、『偶像の黄昏』と『アンチキリスト』を完成させた後、彼は自伝『この人を見よ』を書くことにした。その序文（ニーチェは、自分の作品が引き起こすであろう解釈の難しさを十分に認識していたことを示唆している）で、彼は「私の言うことを聞け！私はこういう人間なのだ。何よりも、私を他の誰かと間違えるな」と宣言している。^{[ 75 ]} 12月、ニーチェはアウグスト・ストリンドベリと文通を始め、国際的な突破口がない限り、出版社から古い著作を買い戻し、他のヨーロッパの言語に翻訳してもらおうと考えた。さらに彼は、ニーチェ対ワーグナー論集と、詩集『ディオニュソス的ディテュランボス』を構成する詩の出版を計画した。

1889年1月3日、ニーチェは精神的に崩壊した。^{[ 35 ]}トリノの街路で騒ぎを起こした後、警官2人が彼に近づいた。何が起こったのかは不明だが、彼の死後間もなく語られる話によると、ニーチェはカルロ・アルベルト広場の反対側で馬が鞭打たれているのを目撃し、馬に駆け寄り、馬の首に腕を回して守ろうとした後、地面に倒れたという。^{[ 76 ] [ 77 ]}その後の数日間、ニーチェはヴァーンツェッテルまたはヴァーンブリーフェ（文字通り「妄想のメモ」または「手紙」）として知られる短い文章を、コジマ・ワーグナーやヤーコプ・ブルクハルトを含む多くの友人に送った。それらのほとんどは「ディオニュソス」と署名されていたが、「十字架にかけられた者」を意味する「der Gekreuzigte」と署名されたものもあった。ニーチェはかつての同僚ブルクハルトにこう書いた。^{[ 78 ]}

私はカイアファスを鎖で縛り付けた。また、昨年はドイツ人医師たちによって非常に長々と十字架刑に処された。ヴィルヘルム、ビスマルク、そしてすべての反ユダヤ主義者は廃止された。

さらに、彼はドイツ皇帝にローマに行って銃殺されるよう命じ、ヨーロッパ列強にドイツに対する軍事行動を起こすよう呼びかけた^{[ 79 ]。}また、教皇を投獄すべきであり、自分、ニーチェが世界を創造し、すべての反ユダヤ主義者を銃殺する過程にあるとも書いた^{[ 80 ] 。}

1889年1月6日、ブルクハルトはニーチェから受け取った手紙をオーバーベックに見せた。翌日、オーバーベックは同様の手紙を受け取り、ニーチェの友人たちが彼をバーゼルに連れ戻さなければならないと決めた。オーバーベックはトリノへ行き、ニーチェをバーゼルの精神科クリニックに連れて行った。その頃にはニーチェは深刻な精神疾患に完全に陥っているように見えた^{[ 17 ]}ので、彼の母親フランツィスカは彼をオットー・ビンスヴァンガーの指導の下、イエナのクリニックに移送することにした^{[ 81 ]}。 1889年1月、彼らは計画されていた『偶像の黄昏』の出版を進めた。その時点ですでに印刷され、製本されていた。1889年11月から1890年2月にかけて、美術史家のユリウス・ラングベーンはニーチェの治療を試みたが、医師の方法はニーチェの状態を治療するのに効果がなかったと主張した。^{[ 82 ]}ラングベーンは次第にニーチェに対する支配力を強めていったが、その秘密主義が彼の信用を失墜させた。1890年3月、フランツィスカはニーチェを診療所から連れ出し、1890年5月にはナウムブルクの自宅に連れて行った。^{[ 17 ]}この過程で、オーバーベックとガストはニーチェの未発表作品をどうするか検討した。2月に彼らは『ニーチェ対ワーグナー』の私家版を50部注文したが、出版社のC・G・ナウマンは密かに100部印刷した。オーバーベックとガストは『アンチキリスト』と『この人を見よ』の出版を控えることにした。その内容がより過激だったためである。^{[ 17 ]}ニーチェの評価と認知は最初の急上昇を経験した。^{[ 83 ]}

1893年、ニーチェの妹エリザベートは、夫の自殺後、パラグアイのヌエバ・ゲルマニアから帰国した。彼女はニーチェの著作を研究し、少しずつ出版の主導権を握っていった。オーバーベックは解雇され、ガストはついに協力するようになった。1897年にフランツィスカが亡くなった後、ニーチェはワイマールに住み、エリザベートは彼を世話し、ルドルフ・シュタイナー（1895年にニーチェを称賛する最初の本の1つである『フリードリヒ・ニーチェ：時代に立ち向かった闘士』を執筆）^{[ 84 ]}を含む訪問者を、口数の少ない兄に会わせた。エリザベートは兄の哲学を理解するためにシュタイナーを家庭教師として雇った。シュタイナーはわずか数か月でその試みを断念し、彼女に哲学について何も教えることは不可能だと宣言した。^{[ 85 ]}

ニーチェの精神異常は、当時の主流の医学的パラダイムに従って、当初は第三期梅毒と診断された。ほとんどの評論家は彼の精神崩壊を哲学とは無関係と見なしているが、ジョルジュ・バタイユは彼の状態を詩的に書き記し（「『人間』もまた狂わなければならない」）^{[ 86 ]}、ルネ・ジラールは死後の精神分析でリヒャルト・ワーグナーとの崇拝的なライバル関係を主張している^{[ 87 ]}。ジラールは、ニーチェが最後の書簡にディオニュソスと磔刑者の両方の名前で署名したのは、神（ディオニュソス）であるということは、神であっても法を克服することで苦しむため、犠牲者（磔刑者）でもあることを示したかったからだと示唆している。ニーチェは以前、「あらゆる道徳の軛を振り払い、新しい法律を制定することに抗しがたいほど惹かれた優れた人間は、実際に狂っていなければ、狂ったふりをするか、狂ったふりをする以外に選択肢がなかった」と書いていた。（曙光、14）梅毒の診断はその後異議を唱えられ、シャインの研究に先立って、サイブルスカは「周期性精神病を伴う躁鬱病に続いて血管性認知症」という診断を提唱した。 ^{[ 88 ] [ 53 ]}レナード・サックスは、ニーチェの認知症の説明として、右側の眼窩後髄膜腫の緩やかな成長を示唆した。 ^{[ 52 ]}オルトとトリンブルは前頭側頭型認知症を仮定し^{[ 89 ]} 、他の研究者はCADASILと呼ばれる遺伝性脳卒中障害を提案した。^{[ 90 ]}ニーチェの死の当時、梅毒の治療薬であった水銀中毒も示唆されている。^{[ 91 ] [ 92 ]}

1898年と1899年にニーチェは少なくとも2回の脳卒中を起こした。脳卒中により部分的に麻痺し、話すことも歩くこともできなくなった。1899年までに、おそらく体の左側に臨床的な片麻痺/片側不全麻痺を患っていたと思われる。1900年8月中旬に肺炎にかかった後、8月24日から25日の夜に再び脳卒中を起こし、8月25日の正午頃に亡くなった。^{[ 93 ]}エリザベートは彼をリュッツェン近郊のレッケンの教会にある父の隣に埋葬した。彼の友人であり秘書であったガストが葬儀の弔辞を述べ、「あなたの名が未来のすべての世代に聖なるものとなりますように！」と宣言した。^{[ 94 ]}

エリザベート・フェルスター＝ニーチェは、ニーチェの未発表のノートから『権力への意志』を編纂し、1901年に死後出版した。妹がニーチェの初期の構想を独自にまとめ、資料を自由に編集したため、学術界では、ニーチェの意図を反映していないという見解が一般的である。（例えば、エリザベートは『アンチキリスト』の格言35を削除したが、そこではニーチェは聖書の一節を書き換えている。）ニーチェの遺稿の編集者であるマッツィーノ・モンティナーリは、これを偽作と呼んだ。^{[ 95 ]}しかし、 『権力への意志』を貶めることでニーチェの名誉を回復しようとする試みは、しばしば彼の晩年のノート、ひいては遺稿全体の価値に対する懐疑論につながる。彼の遺稿と『権力への意志』は別物である。^{[ 96 ]}

ニーチェの文化的背景や言語を強調する一般評論家やニーチェ研究者は、圧倒的にニーチェを「ドイツの哲学者」と分類している。^{[ 97 ] [ 98 ] [ 38 ] [ 99 ]}一方で、彼を特定の国籍に分類しない者もいる。^{[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]}ドイツがまだ単一の主権国家として統一されていなかった頃、ニーチェはドイツ連邦の一部であったプロイセンの市民として生まれた。^{[ 103 ]}彼の出生地であるレッケンは、現在のドイツのザクセン＝アンハルト州にある。バーゼルでの職に就いた際、ニーチェはプロイセン市民権の無効化を申請した。^{[ 104 ]}彼の市民権の正式な剥奪は1869年4月17日付の文書で行われ、^{[ 105 ]}彼はその後生涯にわたって公式には無国籍のままであった。

少なくとも晩年、ニーチェは自分の祖先がポーランド人だと信じていた。^{[ 106 ]}彼は中世のポーランド貴族に遡るラドワン家の紋章が刻まれた印章指輪を身につけていた。 ^{[ 107 ]}また、その紋章を持つポーランド貴族（シュラフタ）の「ニツキ」という姓も身につけていた。 ^{[ 108 ] [ 109 ]}ニツキ家の一員であるゴタルト・ニーチェはポーランドを離れプロイセンへ移住した。彼の子孫は後に1700年頃にザクセン選帝侯領に定住した。 ^{[ 110 ]ニーチェは1888年に「私の祖先はポーランド貴族（ニーツキー）だった。3世代にわたってドイツ人の母親がいたにもかかわらず、そのタイプはよく保存されているようだ」と書いている。 [ 111 ]}ある時点で、ニーチェは自分のポーランド人としてのアイデンティティについてさらに強く主張するようになった。 「私は純粋なポーランド貴族であり、悪い血は一滴たりとも混じっていない。ましてやドイツ人の血などではない。」^{[ 112 ]}また別の機会に、ニーチェは「ドイツが偉大な国であるのは、国民の血管にポーランド人の血が流れているからにすぎない……私はポーランド人の血を誇りに思う。」と述べている。 ^{[ 113 ]}ニーチェは自分の名前がドイツ風に改名された可能性があると考えており、ある手紙の中で「私の血と名前の起源は、約100年前に故郷と貴族の身分を捨て、耐え難い弾圧に屈したニーツキーという名のポーランド貴族に由来すると教えられた。彼らはプロテスタントだった。」と述べている。 ^{[ 114 ]}

ほとんどの学者は、ニーチェの家族の出自に関する説明に異議を唱えている。ハンス・フォン・ミュラーは、ニーチェの妹が提示した系図を否定し、ポーランド貴族の血筋を主張した。^{[ 115 ]}ニーチェのいとこで、ワイマールのニーチェ文書館の学芸員であるマックス・エーラーは、ニーチェの先祖は妻の家族も含めて全員ドイツ語の名前を持っていたと主張した。^{[ 111 ]}エーラーは、ニーチェは両親ともにドイツのルター派聖職者の家系出身であり、現代の学者はニーチェのポーランド系祖先という主張を「全くの作り話」とみなしている。^{[ 116 ]}ニーチェの手紙集の編集者であるコッリとモンティナーリは、ニーチェの主張を「誤った信念」であり「根拠がない」と解釈している。^{[ 117 ] [ 118 ]}ニーチェという名前自体はポーランド語の名前ではなく、中央ドイツ全域でこの形や同族形（ニッチェやニツケなど）で非常に一般的な名前です。この名前は、ニコラウスという名前がニックと短縮され、スラヴ語のニッツと同化し、最初にニッチェになり、次にニーチェになりました。^{[ 111 ]}

ニーチェがなぜポーランド貴族として見られたいと思ったのかは不明である。伝記作家のRJホリングデールによれば、ニーチェがポーランドの祖先神話を広めたのは、彼の「ドイツに対するキャンペーン」の一環だった可能性があるという。^{[ 111 ]}ニコラス・D・モアは、ニーチェの輝かしい家系に関する主張は自伝の慣習のパロディであり、 「なぜ私はこんなに賢いのか」といった自己賛美的なタイトルを持つ『この人を見よ』は風刺作品ではないかと疑っている。^{[ 119 ]}彼は、ニーチェのポーランド系家系は妄想ではなく冗談だったと結論付けている。^{[ 119 ]}

ニーチェは生涯独身だった。彼はルー・サロメに3度プロポーズしたが、いずれも断られた。^{[ 120 ]}ある説では、サロメの性に関する考え方が、ニーチェとの疎遠の原因の一つだとされている。1898年の小説『フェニチカ』で述べられているように、サロメは性交を禁じられたもの、結婚を侵害するものと考えており、これは性的抑圧や神経症の表れだと指摘する人もいる。^{[ 121 ]}

ドイセンは、1865年2月のケルンの売春宿での出来事が、主に女性に関する哲学者の考え方を理解する上で重要な出来事だったと述べている。ニーチェは密かに「コールハウス」に連れて行かれ、「スパンコールとベールをまとった6人ほどの幻影」を見て、不器用に逃げ出した。ドイセンによれば、ニーチェは「生涯独身でいることを決して決めなかった。彼にとって、女性は男性の世話と利益のために自己犠牲を払わなければならなかった」^{[ 51 ]。}ニーチェ研究者のヨアヒム・ケーラーは、ニーチェが同性愛者だったと主張することで、ニーチェの人生と哲学を説明しようと試みている。ケーラーは、ニーチェの梅毒とされるものについて、「通常、ケルンかライプツィヒの売春宿で娼婦と出会ったことが原因と考えられているが、それも同様にあり得る。ニーチェはジェノヴァの男性売春宿で感染したと主張する者もいる」と論じている。^{[ 122 ]}同性愛者の売春宿で感染したという説は、オットー・ビンスヴァンガーを情報源として挙げたジークムント・フロイトが信じていた説である。 ^{[ 123 ]}ケーラーはまた、ニーチェはポール・レーと友情だけでなく恋愛関係もあったと示唆している。^{[ 124 ]}ニーチェの同性愛はウィーン精神分析協会で広く知られていたと主張されており、ニーチェの友人ポール・ドイセンは「彼は女性に触れたことのない男だった」と述べている。^{[ 125 ] [ 126 ]}

ケーラーの見解は、ニーチェ研究者や評論家の間で広く受け入れられていない。アラン・メギルは、ニーチェが同性愛の欲望について葛藤していたというケーラーの主張は単純に否定できないものの、「証拠は非常に弱い」と主張し、ケーラーは19世紀の友情の概念に20世紀の性に関する理解を投影している可能性があると論じている。^{[ 124 ]}また、ニーチェが異性愛者の売春宿によく出入りしていたという噂もある。^{[ 123 ]}ナイジェル・ロジャースとメル・トンプソンは、ニーチェが慢性的な病気や頭痛のために女性とあまり交流できなかったと主張している。しかし、彼らは、ワーグナーの妻コジマ・ワーグナーを含む女性に愛情を示したニーチェの例を挙げている。^{[ 127 ]} 1876年12月19日のコジマの誕生日に、ニーチェは「信頼できる相手を得よう」と願い、「信頼のこもった手紙」を彼女に送った。^{[ 128 ]}

学者たちは、ケーラーの性欲に基づく解釈はニーチェの哲学を理解する上で役に立たないと主張してきた。^{[ 129 ] [ 130 ]}ニーチェが男性を好み、その好みが彼の精神性欲的な構成を構成していたとしても、その欲望を自分自身に認めることができなかったとしたら、それは彼が自身の哲学と矛盾する行動をとったことを意味すると強調する者もいる。^{[ 131 ]}

アポロン的およびディオニュソス的とは、古代ギリシア神話のアポロンとディオニュソスの二人の人物に基づく二重の哲学的概念である。この関係は弁証法の形をとる。^{[ 135 ]}この概念は『悲劇の誕生』に関連しているが、詩人フリードリヒ・ヘルダーリンは既にこの概念について語っており、ヨハン・ヨアヒム・ヴィンケルマンはディオニュソスのローマ版であるバッカスについて語っていた。

ニーチェは、古典アテナイ悲劇に、いわゆるシレノスの知恵に見られる悲観主義を超越した芸術形式を見出した。ギリシャの観客は、舞台上の登場人物によって描かれる人間の苦しみの深淵を覗き込むことで、人生を情熱的に、そして喜びをもって肯定し、生きる価値があると悟った。『悲劇の誕生』の主なテーマは、ディオニュソス的およびアポロン的芸術衝動（「芸術的衝動」）の融合が劇芸術、すなわち悲劇を形成するということである。彼は、この融合は古代ギリシャの悲劇作家以来達成されていないと主張した。アポロンは調和、進歩、明晰さ、論理、そして個性化の原理を表し、一方ディオニュソスは無秩序、陶酔、感情、恍惚、そして統一（したがって個性化の原理は省略される）を表す。

ニーチェは、自身のディオニュソスを、本来のディオニュソスの力が後世に堕落したものとみなすオルフェウス教のディオニュソスとは明確に区別している。彼にとって、ホメロス以前の世界におけるディオニュソス文明は、理性や道徳の原則に縛られない野蛮さ、残酷さ、そして陶酔的な性的過剰さによって特徴づけられていた。ニーチェはこの時代を、暴力とエロティシズムが生々しい生命力の表現として絡み合った、直接的な生命肯定と結びつけている。^{[ 136 ]}この容赦ない野蛮さに対する不安に圧倒されたオルフェウス教徒は、物質世界から目を背け、神々を形而上学的な観念へと抽象化することで反応した。そうすることで、彼らはディオニュソスを本能的な力の象徴から苦しみと救済の神へと変容させ、同時に人間を肉体と本能の存在から罪悪感と浄化の必要性に苦しむ魂へと変えた。^{[ 137 ]}

ニーチェはこのオルフェウス的再解釈をギリシャの精神的健康の初期の衰退として批判し、それが後にプラトン主義やキリスト教に現れる反生命的傾向の始まりを示したと主張した。^{[ 136 ]}さらに彼は、ソクラテスとエウリピデスがオルフェウス的軌跡を継承し、本能、神話、芸術的熱狂を合理主義、弁証法、道徳的教訓主義に置き換えたと主張した。そうすることで、彼らはアポロン的力とディオニュソス的力の恍惚的かつ暴力的な均衡を損ない、最終的にギリシャ悲劇の衰退につながった。^{[ 138 ]}

ニーチェは、精神と秩序の世界と情熱と混沌の世界という二つの力が、ギリシャ文化の根幹を成す原理を形成していたため、これら二つの力を用いた。^{[ 139 ] [ 140 ]}アポロン的とは、幻想に満ちた夢想状態であり、ディオニュソス的とは、本能の解放と境界の溶解を表す陶酔状態である。この型において、人間はサテュロスとして現れる。彼は個性の原理の消滅に対する恐怖であると同時に、その破壊を喜ぶ者でもある。^{[ 141 ]}

悲劇の相互作用には、アポロン的要素とディオニュソス的要素の並置が見られる。劇の主人公である悲劇の英雄は、不当で混沌とした（ディオニュソス的）運命に（アポロン的）秩序をもたらそうと奮闘するが、結局は満たされないまま死んでいく。ニーチェは、ハムレットを決断力のない知識人であり、行動する人間とは正反対の存在として捉え、ディオニュソス的な人物は、自分の行動が万物の永遠の均衡を変えることはできないという確信を持ち、それが嫌悪感を抱くあまり、全く行動を起こさないと論じる。ハムレットはこの範疇に属する。彼は亡霊を通して超自然的な現実を垣間見、「真の知識」と、自分の行動ではそれを変えることはできないという確信を得た。このような劇の観客にとって、この悲劇は、ニーチェが「原初的統一」と呼んだものを感じ取ることを可能にし、ディオニュソス的な本性を蘇らせるのである。彼は、根源的な統一性を、狂乱によってもたらされる力の増大、充実感、そして豊かさの体験として描写している。狂乱は陶酔状態として作用し、あらゆる芸術の創造を可能にする生理的状態にとって不可欠である。この状態に刺激されることで、人の芸術的意志は高まる。

この境地では、人は自らの豊かさによってあらゆるものを豊かにする。目にするもの、心に抱くものすべてが、膨れ上がり、張り詰め、力強く、力に満ち溢れているように見える。この境地にある人は、物事が自らの力を映し出すまで、すなわち自らの完璧さを反映するまで、物事を変容させる。この完璧さへと変容させようとする行為こそが、芸術なのである。

ニーチェは、アイスキュロスとソフォクレスの作品こそが芸術創造の頂点であり、悲劇の真の実現であると断言する。悲劇が「ウンターガング」（文字通り「下へ」または「下降」、つまり衰退、劣化、没落、死などを意味する）を始めるのはエウリピデスからである。ニーチェは、エウリピデスが悲劇においてソクラテス的な合理主義と道徳を用いたことに異議を唱え、倫理と理性の注入が悲劇の基盤、すなわちディオニュソス的要素とアポロン的要素の繊細な均衡を奪うと主張する。ソクラテスは理性を極めて重視したため、神話と苦しみの価値を人間の知識へと広めてしまった。プラトンは対話篇においてこの道を歩み続け、近代世界は最終的に、アポロン的要素とディオニュソス的要素の二分法に見られる芸術的衝動を犠牲にして理性を継承したのである。彼は、アポロン的なものがなければ、ディオニュソス的なものはまとまりのある芸術作品を作るための形式と構造を欠き、ディオニュソス的なものがなければ、アポロン的なものは必要な活力と情熱を欠くと指摘している。これら二つの力が芸術として結びついた時にのみ、ギリシャ悲劇の最良の形が表れるのである。^{[ 142 ]}

この考え方の影響の一例は、人類学者のルース・ベネディクトが、ネイティブアメリカンの文化についての考察のきっかけとしてニーチェの「アポロン的」と「ディオニュソス的」という対立概念を認めている著書『文化のパターン』に見られる。^{[ 143 ]}カール・ユングは『心理学的類型』でこの二分法について幅広く論じている。^{[ 144 ]}ミシェル・フーコーは、自身の著書『狂気と文明』は「偉大なニーチェ的探求の太陽の下で」読むべきだと述べている。ここでフーコーは、ニーチェの悲劇の誕生と死についての記述と、西洋世界のその後の悲劇は悲劇的なものの拒絶であり、それとともに神聖なものの拒絶であるという説明に言及している。^{[ 145 ]}画家マーク・ロスコは、『悲劇の誕生』で提示されたニーチェの悲劇観に影響を受けた。

ニーチェのいくつかの著作（特に『悦ばしき知恵』）に登場する「神は死んだ」という言葉は、彼の最も有名な発言の一つとなっている。この言葉に基づいて、多くの評論家^{[ 146 ]}はニーチェを無神論者とみなしているが、カウフマンなどの他の評論家は、この言葉は神性に対するより繊細な理解を反映している可能性があると示唆している。ニーチェは、ヨーロッパの科学の発展と世俗化の進行が、1000年以上にわたって西洋における意味と価値の基盤となってきたアブラハムの神を比喩的な意味で「殺した」と予言した。

ニーチェは、キリスト教の道徳教義はもともとニヒリズムに対抗するために構築されたものだと考えていた。キリスト教は、善悪の道徳的価値に関する伝統的な信念、神への信仰、そして客観的な知識を持っていると主張できる枠組みを人々に提供する。客観的な知識が可能であるとされる世界を構築することで、キリスト教はニヒリズムの根源的な形態、すなわち無意味さの絶望に対する解毒剤となる。マルティン・ハイデガーがこの問題を述べたように、「もし超感覚的な現実の基盤であり目標である神が死んでしまったなら、もし超感覚的な観念の世界がその義務的な力、そしてその上における活力を与え、築き上げる力を失ってしまったなら、人間がしがみつくことのできるもの、自らを方向づけることができるものは何も残らない。」^{[ 147 ]}

意味の喪失に対するそのような反応の一つが、ニーチェが受動的ニヒリズムと呼んだものであり、彼はそれをアルトゥール・ショーペンハウアーの悲観主義哲学の中に見出した。ショーペンハウアーの教義（ニーチェはこれを西洋仏教とも呼んだ）は、苦しみを減らすために意志と欲望から身を離すことを提唱している。ニーチェはこの禁欲的な態度を「無への意志」と特徴づけた。世界には価値のあるものは何もないため、人生は自らから離れていく。世界におけるあらゆる価値のこの離脱はニヒリストの特徴であるが、この点においてニヒリストは矛盾しているように見える。この「無への意志」は依然として（否認された）意志の一形態である。^{[ 148 ]}

ニヒリストとは、現実世界は存在すべきではなく、あるべき世界も存在しないと判断する人のことである。この見解によれば、私たちの存在（行動、苦しみ、意志、感情）には意味がない。この「無益」こそがニヒリストの悲哀であり、ニヒリスト側の矛盾なのである。

ニーチェはニヒリズムの問​​題を非常に個人的な問題として捉え、現代世界のこの問題が彼の中で「意識されるようになった」と述べている。^{[ 149 ]}さらに、彼はニヒリズムの危険性とそれがもたらす可能性を強調し、「私はニヒリズムの到来を称賛するが、非難はしない。これは人類の最も深い自己反省の瞬間であり、最大の危機の1つだと信じている。人間がそこから回復するかどうか、この危機の主人になるかどうかは、人間の力の問題である！」と述べている。 ^{[ 150 ]}ニーチェによれば、ニヒリズムが克服されたときにのみ、文化は繁栄するための真の基盤を持つことができる。彼はニヒリズムの到来を早めることで、その最終的な消滅も早めたいと願った。ハイデガーは、神の死を形而上学の死と解釈した。彼は形而上学はその潜在能力を限界まで達しており、形而上学の最終的な運命と崩壊は「神は死んだ」という言葉で宣言されたと結論づけた。^{[ 151 ]}

西谷啓治やグラハム・パークスなどの学者は、ニーチェの宗教思想を仏教思想家、特に大乗仏教の思想家と結びつけてきた。^{[ 152 ]}時には、ニーチェはマイスター・エックハルトのようなカトリックの神秘主義者と関連付けて考察されることもある。^{[ 153 ]}ミルンは、西洋と東洋の宗教的伝統の思想家は意志の放棄と自我の喪失を強く強調するのに対し、ニーチェは自我主義を力強く擁護しているという理由で、こうした解釈に反論している。^{[ 154 ]}ミルンは、ニーチェの宗教思想は、彼自身が祖先と認めた「ヘラクレイトス、エンペドクレス、スピノザ、ゲーテ」との関連で理解する方がよいと主張する。^{[ 155 ]}ミルンは、学術哲学者の研究では通常無視されてきたゲーテとの関係に特に注意を払っている。ミルンは、ゲーテの「一者」と「多数者」に関する見解が、部分と全体の相互決定論を可能にしていることを示している。つまり、部分と全体の同一性を主張しても、部分の価値は全体に属するという観点のみでは与えられないということである。本質的に、これは個人と宇宙との関係における統一的な感覚を可能にすると同時に、ニーチェがエックハルトのような神秘主義者に欠けていると感じた「自尊心」の感覚を育む。^{[ 156 ]}

ニーチェの思想の発展に関して、研究では、彼が1869年以降「ニヒリズム」のテーマ（「悲観主義、涅槃、無、非存在」^{[ 157 ]}）を扱っていたものの、ニヒリズムの概念的な使用が初めて手書きのメモに現れたのは1880年半ばであったことが指摘されている。この時期には、ロシアの新聞記事に基づいていわゆる「ロシアのニヒリズム」を再構築した当時人気のあった著作（N.カルロヴィッチ：ニヒリズムの発展、ベルリン、1880年）が出版されており、これはニーチェの用語にとって重要である。^{[ 158 ]}

「永遠回帰」（「永遠再帰」とも呼ばれる）は、宇宙が無限の時間や空間にわたって無限に繰り返されてきた、そしてこれからも繰り返され続けるという仮説的な概念である。これは純粋に物理的な概念であり、超自然的な転生は含まれず、同じ肉体を持つ存在の回帰である。ニーチェは『悦ばしき知恵』第341章の寓話や、 『ツァラトゥストラはこう語った』の「幻視と謎について」の章などで、永遠回帰の考えを初めて提唱した。^{[ 159 ]}ニーチェはそれを潜在的に「恐ろしく、麻痺させる」ものと考え、その重荷は想像しうる「最も重いもの」（「 das schwerste Gewicht」）であると述べた。 ^{[ 160 ]}すべての出来事の永遠回帰を願うことは、ショーペンハウアーが生きる意志を否定することを称賛したことへの反動として、生命の究極的な肯定を示すことになるだろう。永遠回帰を理解し、それと和解するだけでなく受け入れるには、アモール・ファティ、「運命への愛」が必要である。^{[ 161 ]}マルティン・ハイデガーがニーチェに関する講義で指摘したように、ニーチェが永遠回帰に最初に言及したとき、この概念は事実として述べるのではなく、仮説的な質問として提示されている。ハイデガーによれば、近代思想において非常に重要なのは、永劫回帰という問題によって課せられる重荷、すなわち永劫回帰の可能性そのものと、その可能性について思索する現実である。「ニーチェがここで『最大の重荷』[永劫回帰]の思想の最初の伝達をパターン化する方法によって、この『思考の中の思考』が同時に『最も重荷となる思考』であることが明らかになる。」^{[ 162 ]}

アレクサンダー・ネハマスは著書『ニーチェ：文学としての人生』の中で、永劫回帰を捉える三つの方法について述べている。

1. 「私の人生は全く同じように繰り返されるだろう」：これは、この考えに対する完全に宿命論的なアプローチを表しています。
2. 「私の人生は全く同じように繰り返されるかもしれない」この2番目の見解は条件付きで宇宙論を主張しているが、ニーチェが『悦ばしき知恵』 341ページで言及しているものを捉えきれていない 。そして最後に、
3. 「もし私の人生が繰り返されるとしたら、それは全く同じ形でしか繰り返されないだろう。」ネハマスは、この解釈が物理学とは全く独立して存在し、宇宙論の真実を前提としていないことを示している。

ネハマスは、個人が自らの行為によって自己を構成するならば、過去の行為の繰り返しの中で生きることによってのみ、現在の状態を維持できると結論づけた。^{[ 163 ]}ニーチェの思想は、救済の歴史という概念の否定である。^{[ 164 ]}

ニーチェは、神の死は最終的に、物事に対する普遍的な視点は決して存在し得ないこと、そして客観的真理の伝統的な考え方が矛盾していることの認識につながると主張した。^{[ 165 ] [ 166 ] [ 167 ]}ニーチェは客観的現実の考え方を否定し、知識はさまざまな流動的な視点や関心に応じて偶発的かつ条件付きであると主張した。[168] これにより、個々^の視点の状況に応じて規則（哲学、科学的方法などの規則）を絶えず再評価することになる。^{[ 169 ]}この見解は、遠近法主義という名前を得た。

ニーチェは『ツァラトゥストラはこう語った』の中で、あらゆる偉大な人物の上には価値表が掲げられていると宣言した。彼は、異なる民族に共通するのは、たとえ人によって価値観が異なっていても、価値を認め、創造する行為であると指摘した。ニーチェは、人々を偉大にするのは信念の内容ではなく、価値を認める行為であると主張した。したがって、共同体が表明しようと努める価値観そのものよりも、それらの価値観を実現しようとする集団的な意志の方が重要である。ニーチェによれば、意志は目標そのものの価値よりも本質的である。「千の目標がこれまで存在してきた」とツァラトゥストラは言う。「千の民族が存在するからだ。ただ千の首にかける軛がまだ欠けている。一つの目標が欠けているのだ。人類はまだ目標を持っていない」。これが、この格言の題名「千と一つの目標について」である。ある価値体系が他の価値体系より優れているわけではないという考え方は、ニーチェに直接帰属するものではないかもしれないが、現代社会科学では一般的な前提となっている。マックス・ウェーバーとマルティン・ハイデガーはそれを吸収し、自らのものとした。それは彼らの哲学的、文化的探求、そして政治的理解を形作った。例えばウェーバーは、客観性は依然として可能であるが、それは特定の視点、価値、または目的が確立された後に限られると主張することで、ニーチェの遠近法主義に依拠した。^{[ 170 ] [ 171 ]}

ニーチェは『善悪の彼岸』の中で、イマヌエル・カント、ルネ・デカルト、プラトンの伝統的な哲学を批判する中で、物自体とコギト・エルゴ・スム（「我思う、ゆえに我あり」）を、過去の概念や誤謬を素朴に受け入れた結果として反証不可能な信念として攻撃した。^{[ 172 ]}哲学者アラスデア・マッキンタイアは、ニーチェを哲学史において高い地位に置いた。ニヒリズムとニーチェを共に一般的な衰退の兆候として批判しながらも、^{[ 173 ]}カントとデイヴィッド・ヒュームの道徳哲学の背後にある心理的動機を認識した点ではニーチェを称賛した。 ^{[ 174 ]}

ニーチェの歴史的な功績は、他のどの哲学者よりも明確に理解したことにある。すなわち、客観性への訴えとされるものが実際には主観的意志の表現であるということだけでなく、それが哲学にもたらす問題の性質をも理解したことである。^{[ 175 ]}

ニーチェの『善悪の彼岸』と『道徳の系譜』において、近代道徳体系の発展に関する系譜学的考察は中心的な位置を占めている。ニーチェによれば、人類の歴史において、「善と悪」という観点から「善と悪」という観点へと根本的な転換が起こったのである。

道徳の最初の形態は、古代文明の戦士貴族やその他の支配階級によって確立されました。貴族の善悪の価値観は、奴隷などの下層階級との関係と一致し、それを反映していました。ニーチェはこの「主人の道徳」を、おそらくホメロス時代のギリシャと最も関連が深い、道徳の原始的な体系として提示しました。^{[ 176 ]}「善」であるとは、幸福であり、幸福に関連するもの、つまり富、力、健康、権力などを持つことでした。「悪」であるとは、貴族が支配する奴隷のように、貧しく、弱く、病弱で、哀れな存在であり、憎しみではなく、憐れみや嫌悪の対象でした。^{[ 177 ]}

「奴隷道徳」は、主人の道徳に対する反動として発展した。価値は善と悪の対比から生まれる。善は超越性、慈愛、敬虔さ、自制心、柔和さ、服従と結びつき、悪は世俗的、残酷、利己的、裕福、攻撃的と結びつく。ニーチェは奴隷道徳を悲観的で恐れに満ちたものと捉え、その価値観は奴隷の自己認識を高めるために生まれたと考えた。彼は奴隷道徳を、奴隷のルサンチマンから生まれたものとして、ユダヤ教とキリスト教の伝統と結びつけた。ニーチェは、平等の理念によって奴隷は自己を軽蔑することなく自らの境遇を克服できると主張した。成功、力、美しさ、知性といった人間の本質的な不平等を否定することで、奴隷は逃避の方法、すなわち主人の道徳を拒絶することに基づく新たな価値観を生み出す方法を獲得した。それは、（より裕福な）主人に対する奴隷の劣等感を克服するための試みとして用いられた。それは、例えば奴隷の弱さを「従順さ」と再定義することで、奴隷の選択の問題として描くことによって行われる。主人の道徳における「善人」は、まさに奴隷の道徳における「悪人」であり、「悪人」は「善人」として再定義される。しかし、奴隷の道徳は、現在の世界の状態を不当と見なし、「悪人」（主人）が罰せられ、「善人」（奴隷）が報われる来世への信仰の必要性を生み出す。^{[ 176 ]}

ニーチェは、奴隷道徳をヨーロッパを席巻したニヒリズムの源泉と捉えた。それは、現世の生活を本質的に不公平なものとみなし、来世への序曲としてのみ正当化するという考え方につながった。そのため、宗教と天国への信仰の喪失がますます進み、完全な絶望と悲観主義へと至った。さらに、現代ヨーロッパとキリスト教は、主人と奴隷の道徳という相反する価値観の緊張関係によって偽善的な状態に陥っている。この二つの価値観は、程度の差こそあれ、大多数のヨーロッパ人（「雑多な」人々）の価値観を決定づけている。ニーチェは、例外的な人々は、万人のための道徳とされるものに恥じることなく、自らの道を歩むべきだと主張した。なぜなら、そのような道徳は例外的な人々の繁栄を阻害するものだとニーチェは考えたからである。道徳そのものは悪いものではなく、大衆にとっては良いものであり、大衆に任せておくべきだとニーチェは警告した。それに対し、例外的な人々は、自らの「内なる法則」に従うべきだとニーチェは主張した。^{[ 176 ]}ニーチェのお気に入りのモットーはピンダロスから引用したもので、「汝自身となれ」とある。^{[ 178 ]}

ニーチェについて長年信じられてきたのは、彼が奴隷道徳よりも主人道徳を好んだという考え方である。著名なニーチェ研究者であるウォルター・カウフマンはこの解釈を否定し、ニーチェのこれら2種類の道徳の分析は記述的かつ歴史的な意味においてのみ用いられたものであり、いかなる種類の受容や賛美を意図したものでもなかったと述べている。^{[ 179 ]}一方、ニーチェは主人道徳を「より高次の価値、高貴な価値、人生にイエスと言う価値、未来を保証する価値」と呼んだ。^{[ 180 ]}「人と人の間には序列がある」のと同様に、「道徳と道徳の間にも序列がある」。^{[ 181 ]}ニーチェは「あらゆる価値の再評価」においてキリスト教の奴隷道徳に対して哲学的な戦いを挑み、彼が「未来の哲学」と呼んだ新しい主人道徳の勝利をもたらした（『善悪の彼岸』の副題は『未来の哲学への序曲』である）。^{[ 182 ]}

ニーチェは『曙光』で「道徳に対する闘争」を開始した。^{[ 183 ] ​​[ 184 ]}彼は自らを「不道徳主義者」と呼び、当時の主要な道徳哲学、すなわちキリスト教、カント主義、功利主義を厳しく批判した。ニーチェの「神は死んだ」という概念はキリスト教の教義に当てはまるが、他のすべての信仰に当てはまるわけではない。彼は仏教は批判的思考を育む成功した宗教であると主張し、それを称賛した。^{[ 185 ]}それでも、ニーチェは芸術鑑賞を通してニヒリズムに対抗する運動として自らの哲学を捉えていた。

芸術は、生命の否定へのあらゆる意志に対する唯一の優れた対抗力であり、反キリスト教、反仏教、反ニヒリズムの極致である。^{[ 186 ]}

ニーチェは、実践されているキリスト教信仰はイエスの教えを正しく表していないと主張した。なぜなら、それは人々をイエスのやり方を信じることだけを強要し、イエスのように行動することを強要しないからである。特に、キリスト教徒が常に行っている、人々を裁くことを拒否するというイエスの例を挙げている。^{[ 185 ]}彼は、社会に内在する病理を前提とする憐れみの道徳（Mitleid ）を強調する制度化されたキリスト教を非難した。 ^{[ 187 ]}

キリスト教は憐れみの宗教と呼ばれている。憐れみは、私たちの活力を高める強壮的な感情とは正反対であり、抑鬱的な効果をもたらす。私たちは憐れみを感じると力を奪われる。苦しみそのものが人生にもたらす力の喪失は、憐れみによってさらに増大し、増幅される。憐れみは苦しみを伝染させる。^{[ 188 ]}

ニーチェは『この人を見よ』の中で、善悪の二元論に基づく道徳体系の確立を「災厄の誤り」と呼び^{[ 189 ]} 、キリスト教世界の価値観の再評価を開始したいと願った^{[ 190 ]} 。彼は、生命そのものの生命力の中に、より自然主義的な新しい価値の源泉をもたらしたいという願望を示した。

ニーチェはユダヤ教の原理を攻撃したが、反ユダヤ主義者ではなかった。彼の著作『道徳の系譜』の中で、彼は明確に反ユダヤ主義を非難し、ユダヤ教への攻撃は現代のユダヤ人への攻撃ではなく、反ユダヤ主義的なキリスト教徒が逆説的にその見解の根拠としていると主張する古代ユダヤの祭司階級への攻撃であると指摘した。^{[ 191 ]}

ニーチェは、現代の反ユダヤ主義は「卑劣」であり、ヨーロッパの理想に反するものだと感じていた。^{[ 192 ]}彼の意見では、その原因はヨーロッパのナショナリズムの高まりと、ユダヤ人の成功に対する根強い「嫉妬と憎悪」にある。^{[ 192 ]}彼は、古代ギリシャの哲学への敬意を維持するのにユダヤ人が貢献したこと、^{[ 192 ]}そして「世界で最も高貴な人間（キリスト）、最も純粋な哲学者（バールーフ・スピノザ）、最も偉大な書物、そして世界で最も効果的な道徳規範」を生み出したことに対して、ユダヤ人に感謝すべきだと書いた。^{[ 193 ]}

ニーチェを理解する上で重要なもう1つの概念は、超人（ Übermensch）である。^{[ 194 ] [ 195 ] [ 196 ] [ 197 ]}『ツァラトゥストラはこう語った』の中でニヒリズムについて論じる際、ニーチェは超人（Übermensch ）を導入した。ローレンス・ランパートによれば、「神の死の後には、敬虔とニヒリズムの長い黄昏が続く（II. 19; III. 8）。ツァラトゥストラの超人という贈り物は、超人が解決策となる問題に気づいていない人類に与えられたものである。」^{[ 198 ]}ツァラトゥストラは超人を新しい価値の創造者として提示し、超人は神の死とニヒリズムの問​​題に対する解決策として現れる。超人は凡庸さを助長する一般人の道徳に従わず、善悪の概念や「群衆」を超越する。^{[ 199 ]}このように、ツァラトゥストラは超人の状態への旅を究極の目標として宣言している。彼は、自己認識の精神的進化と、神やキリスト教の概念に深く根付いた迷信的な信念から生じる道徳や正義に関する伝統的な見解の克服を望んでいる。 ^{[ 200 ]}

『ツァラトゥストラはこう語った』（ツァラトゥストラの序章、9～11ページ）より ：^{[ 201 ]}

私はあなた方に超人を教えます。人間は克服されるべき存在です。あなた方は人間を克服するために何をしてきたのですか？これまで全ての存在は自分自身を超えた何かを創造してきました。そしてあなた方はその偉大な潮の引き潮になりたいのですか？人間を克服するよりも獣に戻ることを望むのですか？猿は人間にとって何ですか？笑いもの、あるいは痛ましい恥辱です。そして人間は超人にとって全く同じ存在になるでしょう。笑いもの、あるいは痛ましい恥辱です。あなた方は虫から人間へと進化しましたが、あなた方の中にはまだ虫が残っています。かつてあなた方は猿であり、今でも人間はどんな猿よりも猿に近い存在です。あなた方の中で最も賢い者でさえ、植物と幽霊の衝突と混血にすぎません。しかし、私はあなた方に幽霊や植物になることを命じているのでしょうか？見よ、私はあなた方に超人を教えます！超人こそが地球の意味なのです。あなたの意志はこう言うでしょう。「超人は地球の意味となるだろう… 人間は動物と超人の間に張られたロープ、深淵の上に張られたロープである… 人間の偉大さは、彼が目標ではなく橋であることであり、人間の愛すべき点は、彼が乗り越えることと沈むことである。」

ツァラトゥストラは、超人と、平等主義的近代の最後の人間（最も分かりやすい例は民主主義）を対比させている。これは人類が自らに課すかもしれない別の目標である。最後の人間は、人類が大きな情熱や献身を持たず、夢を見ることができず、ただ生計を立てて暖を取るだけの無気力な生き物を育てた場合にのみ可能となる。この概念は『ツァラトゥストラはこう語った』にのみ登場し、超人の創造を不可能にする条件として提示されている。^{[ 202 ]}

永劫回帰は超人に関連していると示唆する者もいる^{[ 203 ]}。なぜなら、超人が重力や禁欲主義の精神に汚されていない新しい価値を創造するためには、同じものの永劫回帰を願うことが必要なステップだからである。価値は物事の順位付けを伴うため、承認と不承認から切り離すことはできないが、人々がこの世の彼方に避難し、この世の彼方の価値を受け入れるように促したのは不満であった。超人は、いかなる価値にも専心する限り、禁欲主義の要素を一切含まない価値を創造することは必然的に失敗するように思われるかもしれない。永劫回帰を願うことは、低次の存在を受け入れつつもそれを低次のものとして認識し、それによって重力や禁欲主義の精神を克服することとして提示される。永劫回帰を願うには、超人の強さが必要である。超人だけが、過去の人生、つまり失敗や悪行も含めてすべてを完全に受け入れ、それらを永遠に回帰させることを真に望むだけの力を持つことができる。例えば、ツァラトゥストラはこの行為によって死にかけた。そして、ほとんどの人間は、自らの選択によるものではなく、実際に病んでいるために、この世を去ることを避けることができないのだ。

ナチスは、ニーチェの比喩的な表現形式を利用して、他の民族に対する文字通りの優越性を作り出すことで、この概念を自分たちのイデオロギーに取り込もうとした。ニーチェの死後、妹のエリザベート・フェルスター＝ニーチェが彼の原稿の管理者兼編集者となった。彼女は、ニーチェの未発表の著作を自身のドイツ民族主義イデオロギーに合うように改変したが、反ユダヤ主義や民族主義に明確に反対していたニーチェの表明した意見と矛盾したり、曖昧にしたりすることが多かった。彼女が出版した版を通して、ニーチェの著作はファシズムやナチズムと結び付けられるようになった。^{[ 204 ]} 20世紀の学者たちは彼の著作のこの解釈に異議を唱え、彼の著作の訂正版がすぐに入手可能になった。

ニーチェはナチズムの先駆者として誤って伝えられてきたが、彼は反ユダヤ主義、汎ゲルマン主義、そして程度は低いもののナショナリズムを批判した。^{[ 205 ]}そのため、彼は編集者の反ユダヤ主義的な立場に反対したため、1886年に編集者と決別し、1888年に彼が書いた『ワーグナー事件』と『ニーチェ対ワーグナー』に表明されたリヒャルト・ワーグナーとの決別は、ワーグナーの汎ゲルマン主義と反ユダヤ主義への支持、そしてキリスト教への傾倒と深く関係していた。 1887年3月29日付のテオドール・フリッチュ宛の手紙の中で、ニーチェは反ユダヤ主義者であるフリッチュ、オイゲン・デューリング、ワーグナー、エブラール、アドルフ・ヴァールムント、そして汎ゲルマン主義の主要提唱者であり、ワーグナーやヒューストン・チェンバレンと共にナチズムの主要な公式影響力を持つことになるポール・ド・ラガルドを嘲笑した。^{[ 86 ]}この1887年のフリッチュ宛の手紙は、「最後に、反ユダヤ主義者がツァラトゥストラの名を口にするとき、私がどう感じると思うか」という言葉で締めくくられている。^{[ 206 ]}これらの例とは対照的に、ニーチェの親友フランツ・オーバーベックは回想録の中で、「彼が率直に話すとき、ユダヤ人について表明する意見は、その厳しさにおいて、いかなる反ユダヤ主義をも超えている。彼の反キリスト教の根底は、本質的に反ユダヤ主義である」と回想している。^{[ 207 ]}

ニーチェの哲学的見解の基本的な要素は「権力への意志」（der Wille zur Macht）であり、彼はそれが適応や生存への圧力に基づく説明など、競合する説明よりも人間の行動を理解するための基礎を提供すると主張した。^{[ 208 ] [ 209 ]}そのため、ニーチェによれば、保存への衝動は例外的にのみ人間や動物の行動の主要な動機として現れ、一般的な生活状態は「生存のための闘争」ではない。^{[ 210 ]}多くの場合、自己保存は、生物が外界に自分の力を及ぼそうとする意志の結果である。

ニーチェは人間の行動に関する理論を提示する中で、当時広く受け入れられていた哲学の概念、例えばショーペンハウアーの目的のない意志の概念や功利主義の概念にも言及し、批判した。功利主義者は、人々を動かすのは幸福になりたいという欲求と人生における快楽の蓄積であると主張する。しかし、ニーチェはそのような幸福の概念を、イギリス社会のブルジョワ的ライフスタイルに限定され、特徴的なものとして拒否し、^{[ 211 ]}代わりに幸福はそれ自体が目的ではないという考えを提示した。幸福は、行動の障害を克服し、意志を成就することの結果である。^{[ 212 ]}

ニーチェの権力への意志の理論に関連して、彼が最終的なものとは考えていなかったものの、無機物を含む物理世界の現実に関する彼の推測がある。^{[ 213 ]}人間の感情や衝動と同様に、物質世界もまた権力への意志の一形態のダイナミクスによって決定されるというものである。彼の理論の中核にあるのは原子論、つまり物質は安定した不可分な単位（原子）で構成されているという考えの否定である。代わりに、彼は物質の性質を力の相互作用の結果として説明したルジェル・ボシュコヴィッチの結論を受け入れたようである。 ^{[ e ] [ 214 ]}ニーチェに関するある研究では、彼の完全に発展した権力への意志の概念を「関連する力の量的差異と、この関係において各力に退化する性質の両方がそこから生じる要素」と定義し、権力への意志を「力の統合の原理」として明らかにしている。^{[ 215 ]}ニーチェは、そのような力は意志の原始的な形態と見なせるかもしれないと述べた。同様に、彼は物体の運動が自然の法則によって支配されているという見解を否定し、代わりに運動は物体と力の間の力関係によって支配されていると主張した。^{[ 216 ]}

他の学者たちは、ニーチェが物質世界を権力への意志の一形態と考えていたという見解に異議を唱えている。ニーチェは形而上学を徹底的に批判しており、権力への意志を物質世界に含めることは、単に新しい形而上学を構築することになるだけだというのだ。彼らは、ニーチェが物質世界における権力への意志について疑問を呈した『善悪の彼岸』のアフォリズム36を除けば、形而上学的な権力への意志について書いたのは、彼自身によって出版されていないメモの中だけだと主張する。また、彼らは、ニーチェが1888年にシルス・マリアを去った際に、家主にそのメモを燃やすように指示したとも主張している。^{[ 217 ]}これらの学者によれば、「燃やした」という話は、ニーチェが明晰な人生の終わりに権力への意志に関するプロジェクトを放棄したという彼らの主張を裏付けている。ある研究（Huang 2019）によると、1888年にニーチェが自分のメモの一部を焼却しようとしたのは事実だが、これは権力への意志に関する彼のプロジェクトについてはほとんど何も示していない。なぜなら、炎から救われた「格言」のうち、最終的に『権力への意志』に組み込まれたのはわずか11個（この本には1067個の「格言」が含まれている）であるだけでなく、これらの放棄されたメモは主に道徳批判などのトピックに焦点を当てており、「権力の感覚」に触れたのは一度だけだからである。^{[ 96 ]}