『啓蒙の弁証法』(ドイツ語: Dialektik der Aufklärung )は、フランクフルト学派の哲学者マックス・ホルクハイマーとテオドール・W・アドルノによって書かれた哲学および社会批評の著作である。 [ 1 ] 1947年に出版されたこのテキストは、著者らが1944年に『哲学的断片』(ドイツ語: Philosophische Fragmente )というタイトルで友人や同僚の間で回覧していたものを改訂したものである。 [ 2 ]
批判理論の中核をなすテキストの一つである『啓蒙の弁証法』は、フランクフルト学派が啓蒙の失敗とみなした原因となった社会心理学的現状を探求している。彼らは、啓蒙の失敗がファシズム、スターリン主義、文化産業、そして大量消費資本主義の台頭につながったと主張する。啓蒙が約束したように人類を解放するどころか、全体主義、新たな形態の野蛮と社会支配という正反対の結果をもたらしたと彼らは主張する。[ 3 ]
アドルノの『権威主義的人格』(1950年)やフランクフルト学派の仲間であるヘルベルト・マルクーゼの『一次元的人間』 (1964年)とともに、20世紀の哲学、社会学、文化、政治に大きな影響を与え、特に1960年代と1970年代の新左翼にインスピレーションを与えた。 [ 4 ]
2002年版の1969年の序文で、ホルクハイマーとアドルノは、原著は「国家社会主義の恐怖政治の終焉が見えてきた頃」に書かれたと述べている。[ 5 ]: xi アドルノとホルクハイマーが『啓蒙の弁証法』で詳述しようとした新しい批判理論の特徴の一つは、社会支配の究極的な源泉または基盤に関するある種のアンビバレンスである。[ 5 ]: 229
このようなことが、人間の解放と自由の可能性に対する新しい批判理論の「悲観主義」を生み出すことになるだろう。[ 5 ]: 242さらに、この両義性は、『啓蒙の弁証法』が最初に生み出された歴史的状況に根ざしている。著者は、ナチズム、スターリン主義、国家資本主義、文化産業を、伝統的な理論の枠組みでは十分に説明できない全く新しい形態の社会支配と見なした。[ 6 ] [ 7 ]
アドルノとホルクハイマー(経済学者フリードリヒ・ポロックの国家社会主義に関するテーゼ[ 8 ]に依拠して) [ 9 ] によれば、経済への国家介入と資本の集中化の進行は、資本主義内部における生産の強制的関係と生産力水準との間の矛盾を覆い隠してきた。この矛盾は、伝統的な理論ではプロレタリア革命によって解決されると期待されていた緊張関係である。かつては個人の自律性と私的企業家間の競争と結びついていた自由市場経済は、中央集権的な計画経済へと変貌を遂げた。[ 5 ]: 38
かつて企業家の行動を支配し、破滅へと向かわせた市場の客観的な法則はもはや存在しない。代わりに、経営幹部の意識的な決定が、(最も盲目的な価格メカニズムよりも拘束力のある)価値の古い法則、ひいては資本主義の運命を決定づける結果となっている。
— 『啓蒙の弁証法』38ページ
このため、マルクスが『経済学批判』の序文で述べた有名な予言とは裏腹に、この転換は「社会革命の時代」には至らず、むしろファシズムと全体主義へとつながった。そのため、ユルゲン・ハーバーマスの言葉を借りれば、伝統的な理論は「頼るべき予備のものを何も持たず、生産力が、本来は大きく打ち破るべき生産関係と有害な共生関係に入ると、批判が希望を抱くことのできるダイナミズムはもはや存在しない」という状況に陥った。[ 10 ] : 118アドルノとホルクハイマーにとって、これは、伝統的な批判理論によれば支配そのものの源泉である矛盾が存在しないにもかかわらず、支配が持続しているように見える理由をどう説明するかという問題を提起した。[ 4 ]
自由主義国家と市場の崩壊に伴うファシズムの台頭(そしてそれに続く社会革命の実現の失敗)によって生じた問題は、本書全体の議論を形作る理論的・歴史的視点を構成している。その議論とは、「神話はすでに啓蒙であり、啓蒙は神話へと回帰する」という二つのテーゼである。[ 5 ]: xviii
人類社会の歴史、そして個人の自我や自己の形成の歴史は、ホルクハイマーとアドルノが当時この歴史の究極的な帰結として捉えていたもの、すなわち理性の崩壊または退行、そして国家社会主義の台頭によって、理性が歴史的進歩や発展の結果として出現したとされる迷信や神話の形態そのものに似たものへと変貌したという観点から再評価される。
ホルクハイマーとアドルノは、啓蒙の過程で近代哲学が批判精神を失い、テクノクラシーの道具になったと考えている。彼らはこの過程の重要な部分を、ウィーン学団の論理実証主義と、この運動と連続性があると彼らが考えたより広範な傾向の両方に言及しながら、合理主義から実証主義への歴史的移行として特徴づけている。 [ 11 ]ホルクハイマーとアドルノの実証主義批判は広範すぎると批判されている。特に、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインを実証主義者と解釈したこと(当時出版されていたのは『論理哲学論考』のみで、後の著作は出版されていなかった)と、分析哲学内部からの実証主義批判を検討しなかったことで批判されている。[ 12 ]しかし、アドルノが後に『ドイツ社会学における実証主義論争』に寄稿した論文では、実証主義に対するより分化された批判が展開されており、その伝統内部の議論や方法論的な緊張関係にも注目している。[ 13 ]
この歴史を特徴づけるために、ホルクハイマーとアドルノは、マルクスの初期著作に含まれる「労働」の概念を中心とした哲学的人類学、ニーチェの道徳の系譜と権力への意志の放棄による良心の出現、フロイトの『トーテムとタブー』における原初の父の殺害による文明と法の出現の説明[ 14 ]、原始社会における魔術と儀式に関する民族学的研究[ 15 ] 、神話批評、文献学、文学分析[ 16 ]など、多種多様な資料を参照している。
アドルノとホルクハイマーは、反ユダヤ主義は啓蒙主義の失敗とブルジョワ社会の内在する矛盾に起因する、根深い非合理的な現象であると主張する。彼らは、ユダヤ人は個人や社会が最も深い恐怖、不安、神経症を投影する普遍的なスケープゴートとして機能していると主張する。彼らの分析によれば、現代生活の複雑でしばしば矛盾した性質は、疎外感、無力感、心理的苦痛を生み出す。人々はこれらの感情に直接向き合うことができないため、問題の原因をなす具体的な「他者」を特定することで、それらを外部化しようとする。歴史的に周縁化された地位にあり、近代の破壊的な力と結びついていると認識されているユダヤ人は、この投影の理想的な標的となる。[ 1 ]
アドルノとホルクハイマーは、ユダヤ人の貪欲さ、狡猾さ、根無し草のような反ユダヤ主義的なステレオタイプは、客観的な現実に基づくものではなく、むしろ反ユダヤ主義者自身の無意識の恐怖と欲望を反映していると示唆している。彼らは、自分たちの否定的な衝動をユダヤ人に帰することで、心理的な一貫性と道徳的な純粋さを保つことができる。この非合理的な投影的憎悪は、経済的な恨みと民族主義的なイデオロギーによってさらに強化され、反ユダヤ主義のためのより広範な社会的枠組みを提供する。最終的に、アドルノとホルクハイマーは、ユダヤ人迫害を、現代社会の未解決の矛盾と病理の症状と見ており、それは啓蒙主義プロジェクトとそれを支える社会条件に対する根本的な批判を通してのみ対処できると考えている。 [ 1 ]
著者らは「文化産業」という用語を作り出し、資本主義社会では大衆文化は標準化された文化財(映画、ラジオ番組、雑誌など)を生産する工場に似ていると主張した。 [ 17 ]これらの均質化された文化製品は、大衆社会を従順で受動的に操作するために利用される。[ 18 ]大衆メディアであるラジオの導入により、電話の場合のように、リスナーに返答する手段はもはや存在しない。その代わりに、リスナーはもはや主体ではなく、「異なる放送局から発信される同じ番組に権威主義的な方法で晒される」受動的な受け皿となっている。[ 19 ]
啓蒙主義と全体主義をマルキ・ド・サドの作品、特に第2補遺の『ジュリエット』と結びつけることで、このテキストは、性史研究者のアリソン・ムーアが論じたように、サドマゾヒズムの欲望の病理化にも貢献している。[ 20 ]
本書は、1944年にニューヨークで社会研究所( 10年前にフランクフルト・アム・マインから移転)から『Philosophische Fragmente』として初版が出版された。改訂版は1947年にアムステルダムのQuerido社から『Dialektik der Aufklärung』として出版された。1969年にはフランクフルトのS. Fischer社から再版され、著者による新たな序文が加えられ、その中でグレテル・アドルノの理論的発展への貢献が認められた。[ 21 ]
英語訳は2種類あり、1つ目はジョン・カミングによるもの(ニューヨーク:ハーダー・アンド・ハーダー、1972年。 1979年以降のヴェルソ社による再版では著者名の順序が逆転している)、もう1つはホルクハイマーの全集に収録されている決定版テキストに基づいたエドマンド・ジェフコットによるもの(スタンフォード:スタンフォード大学出版局、2002年)である。
『啓蒙の弁証法』のパリロポメナには、1944年から1946年にかけて書かれたアドルノの『ミニマ・モラリア』が含まれる。これは、1944年の哲学的断片から改訂版の初版が準備されている間に書かれた、本文の「思考図」のB面と、ホルクハイマーによる『ヴァルター・ベンヤミンの記憶』(1940年)のコーダから成り、後者の本の概略が見られる。
現代文化はあらゆるものを均一化させている。映画、ラジオ、雑誌は一つのシステムを形成している。文化の各分野はそれぞれ完全に一致しており、全体としても完全に一致している。政治的対立の美的表現でさえ、同じ融通の利かないリズムを宣言している……独占下にあるすべてのマスカルチャーは同一である……映画やラジオはもはや芸術として自らを提示する必要がない。それらが単なるビジネスに過ぎないという真実は、意図的に生み出す低俗なコンテンツを正当化するためのイデオロギーとして利用されている。
標準化された形式は、もともと消費者のニーズから生まれたものだと主張されている。だからこそ、ほとんど抵抗なく受け入れられているのだ。しかし実際には、操作と事後的なニーズのサイクルが、システムをますます緊密に統合している。
電話からラジオへの移行は、役割を明確に区別した。前者は参加者が主体としての役割を自由に担うことを許容したが、後者は民主的にすべての人を平等にリスナーとし、権威主義的なやり方で異なる放送局が発信する同じ番組を聴かせるように仕向けた。反論の仕組みは開発されていない…。