
『キリスト教の本質』(ドイツ語: Das Wesen des Christentums ; 歴史的正書法: Das Weſen des Chriſtenthums )は、1841 年に初めて出版されたルートヴィヒ フォイエルバッハの本ですフォイエルバッハの哲学と宗教批判について説明しています。
本書はしばしばヒューマニズムの古典であり、著者の代表作とみなされている。カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスは本書から強い影響を受けたが、フォイエルバッハの唯物論に対する一貫性のない主張を批判した。フォイエルバッハの疎外論は、後にマルクスの疎外論に用いられることになる。マックス・シュティルナーは『自我とその所有』で本書を批判した。シュティルナーの著作は単なる論争ではなく、フォイエルバッハの神を人間の抽象概念と捉える考え方を、フォイエルバッハ批判の基礎としている。
フォイエルバッハのテーマは、ヘーゲルの思弁神学から派生したもので、被造物は創造主の一部であり、創造主は被造物よりも偉大であるという考え方に基づいていた。学生であったフォイエルバッハが自身の理論をヘーゲル教授に提示した際、ヘーゲルはそれに対して肯定的な返答を拒否した。
フォイエルバッハは著書の第1部で、彼が「宗教の真の、あるいは人類学的本質」と呼ぶものを展開し、神を「理解する存在」、「道徳的存在または法則」、「愛」など様々な側面から論じている。[ 1 ]フォイエルバッハは、人間は神と同等に意識を持つ存在であり、理解する能力を神に与えたため、神以上に意識を持つ存在であると述べている。人間は多くのことを熟考し、そうすることで自分自身を知るようになる。フォイエルバッハは、あらゆる側面において、神は人間の本性の何らかの特徴やニーズに対応していることを示している。「人間が神に満足を見出すためには、神の中に自分自身を見出しなければならない」と彼は書いている。[ 1 ]
したがって、神は人間以外の何者でもありません。いわば、人間の内なる性質の外面的な投影です。[ 1 ]この投影は、フォイエルバッハによってキメラと呼ばれ、神とより高次の存在の概念は慈悲の側面に依存しています。フォイエルバッハは、「慈悲深くなく、正義でもなく、賢明でもない神は、神ではない」と述べ、性質が神との関連によって突然神聖とされるわけではないと述べています。性質そのものが神聖であるため、神を神聖にするのであり、人間が神性の意味を理解し、宗教に適用できるのであって、宗教が人間を神聖にするのではないことを示しています。
しかし、神のような存在に神性を与えるという宗教への強い魅力は、フォイエルバッハによれば、神はあらゆる形態で人間に作用する存在である。神は「人間の救済、善なる性向と行動の原理であり、したがって人間自身の善なる原理と本性である」。人間は、宗教の偶像に性質を与えたくなる。なぜなら、そのような性質がなければ、神のような存在は単なる対象となり、その重要性は時代遅れになり、神の存在を感じることはなくなるからである。したがって、フォイエルバッハは、人間が神からあらゆる性質を取り除くと、「神はもはや人間にとって否定的な存在でしかない」と主張する。さらに、人間は想像力に富んでいるため、神に特性が与えられ、そこに魅力がある。神は、神という存在の創造を通して、人間の一部となる。しかし同時に、人間は神に反発する。なぜなら、「神だけが自ら行動する存在だから」である。
第2部では、「宗教の誤った、あるいは神学的な本質」、すなわち、神を人間とは別の存在とみなす見解について論じている。そこから、啓示の信仰など様々な誤った信念が生じる。啓示の信仰は道徳観を損なうだけでなく、「人間の最も神聖な感情である真理の感覚を毒し、いや破壊する」と彼は考えている。また、聖餐式などの秘跡の信仰は、彼にとって宗教的唯物論の一形態であり、「必然的に迷信と不道徳をもたらす」ものである。[ 1 ]
マックス・シュティルナーは1844年にフォイエルバッハを痛烈に批判した。著書『自我とその所有』 (Der Einzige und sein Eigentum )の中で、シュティルナーはフォイエルバッハの無神論は矛盾していると攻撃した。(外部リンク参照)
ドイツ語
英語(メアリー・アン・エヴァンス訳、「ジョージ・エリオット」として)
フランス語(ジョセフ・ロイ訳)