フリードリヒ・ニーチェとマックス・シュティルナーの関係

哲学者フリードリヒ・ニーチェ（左）とマックス・シュティルナー（右）

19世紀のドイツの哲学者マックス・シュティルナー（1856年没）とフリードリヒ・ニーチェ（1844年生まれ）の思想は、頻繁に比較されてきた。多くの著者が彼らの著作の明らかな類似点について論じ、時には影響関係の問題を提起してきた。^{[ 1 ]}ドイツでは、ニーチェが著名な人物として登場した初期の頃、シュティルナーよりも彼の思想に関連して議論された唯一の思想家はアルトゥール・ショーペンハウアーであった。^{[ 2 ]}ニーチェがシュティルナーの著書『自我とその所有』 （Der Einzige und sein Eigentum、1845 年）について読んだことは確かである。この本は、フリードリヒ・アルベルト・ランゲの『唯物論の歴史と現代的重要性の批判』（1866 年）とエドゥアルト・フォン・ハルトマンの『無意識の哲学』（1869 年）で言及されており、若いニーチェはどちらもよく知っていた。^{[ 3 ]}しかし、ニーチェが実際にそれを読んだという確証はない。シュティルナーについての言及は、ニーチェの著作、論文、書簡のどこにも見当たらないからである。^{[ 4 ]}

しかし、ニーチェの著作がより多くの人々に知られるようになるとすぐに、彼がシュティルナーから影響を受けたかどうかという疑問が提起された。1891年（ニーチェは精神疾患で衰弱していたものの、まだ存命だった頃）には、エドゥアルト・フォン・ハルトマンが、ニーチェはシュティルナーを盗作したとまで示唆した。^{[ 5 ]}世紀末までには、ニーチェがシュティルナーの影響を受けていたという考えは広く浸透し、少なくともドイツでは常識となっていた。1907年には、ある観察者が両者の類似点を指摘するに至った。^{[ 6 ]}

しかしながら、シュティルナーがニーチェに及ぼした影響（肯定的か否定的か）に関する「大論争」^{[ 7 ]の始まりから、その考えには深刻な問題があることが明らかになった。 [ 8 ]} 20世紀半ばまでに、ニーチェに関する著作でシュティルナーが言及されたとしても、その影響という考えは繰り返し完全に否定されるか、反論不可能なものとして放棄された。^{[ 9 ]}

しかし、ニーチェがシュティルナーから何らかの影響を受けたという考えは、依然として少数派の支持を集めており、表向きは、両者の著作によく見られる（もっとも表面的とも言える）類似点を、ある程度合理的に説明したいという欲求からそうしている。^{[ 10 ]}いずれにせよ、シュティルナーがニーチェに影響を与えたという理論の最も大きな問題点は、一方が他方を知っていたか、あるいは読んでいたかを判断するのが難しいという点だけではない。また、シュティルナーが、ニーチェのように読書量の多い人物に、具体的にどのような影響を与えたのか、その理由を明確にすることも問題となる。^{[ 11 ]}

ニーチェがシュティルナーの著作を読んだかどうか、そして読んだとしたら影響を受けたかどうかをめぐる議論の発端は、両者の著作に表れている思想の明らかな類似点にあるようだ。こうした類似点は早くから認識されており、様々な理由から、多くの人々が両者の関係性の正確な性質を解明しようと試みてきた。

エドゥアルト・フォン・ハルトマンの著書『無意識の哲学』は、ニーチェの『時ならざる瞑想』の第二部で攻撃された。1891年、ハルトマンは、ニーチェが批判の対象としたまさにその著書の中でシュティルナーを取り上げていたことから、ニーチェはシュティルナーを知っていたに違いないと主張した。前述のように、ハルトマンはニーチェがシュティルナーを盗用したと非難した。ニーチェはランゲの『唯物論史』も読んでいたことが知られており、その中でシュティルナーの著書『自我とその所有』は「我々が知る限り最も極端なもの」として簡単に言及されている。ランゲはさらにシュティルナーの著書の「悪評」に言及している。ニーチェはハルトマンとランゲのこれらの著作をよく知っていた。^{[ 12 ]}

パウル・ラウターバッハもまた、この二人の思想家の交流の始まりに何らかの役割を果たしたようだ。ラウターバッハはハインリヒ・ケーゼリッツ（ペーター・ガスト、長年ニーチェの秘書のような存在だった）の親友だった。ラウターバッハはケーゼリッツを通してニーチェの著作を知り、この哲学者の初期の崇拝者の一人となった。彼はまた、シュティルナーの復刊にも尽力した。ある見方によれば、これはニーチェをシュティルナーの「偉大な後継者、発展者、そして創造的な変革者」として提示するという彼の計画の一環だった。彼はこのことを念頭に置いて、1893年のシュティルナー復刊版を編集し、序文を執筆した。彼はその本について論じる中で、序章はニーチェの助けを借りて、読者をシュティルナーの本から守ることを意図したものだと述べている。この序文は、1893年から1924年までのReclam版『自我とその所有』すべてに掲載された^{。[ 13 ]}

ニーチェの親友の一人であったフランツ・オーバーベックは、バーゼル大学図書館の記録を調べ、ニーチェのかつてのお気に入りの学生アドルフ・バウムガルトナーが主張していたこと、すなわち、バウムガルトナーがかつてシュティルナーの本を「ニーチェの熱烈な推薦により」借りたことがある（1874年7月14日）ことを確認できた。^{[ 14 ]}アルベルト・レヴィは、バウムガルトナーがその主張をし、実際にその本を借りたことを独自に確認した。^{[ 15 ]} フランツ・オーバーベックの妻イダは、1880年から1883年の間にニーチェが何度か夫妻と同居し、シュティルナーについて直接言及したと報告している。^{[ 16 ]}彼女は、ニーチェとの会話の中で、ニーチェがシュティルナーとの親近感を述べ、他の人から盗作の疑いをかけられるかもしれないと弁解するように打ち明けたことを述べている。^{[ 17 ]}

レザ・フォン・シルンホーファーは、 1897年にニーチェの妹が、シュティルナーの『個人とその財産』についてニーチェと話し合ったことがあるかどうかについて、繰り返し彼女に問い詰めたと述べている。^{[ 18 ]}

アンリ・リヒテンベルガーのニーチェに関する著書には、ニーチェの「妥協のない個人主義、自己崇拝、国家への敵意、平等の教義と人類崇拝への抗議」はシュティルナーにも同様に顕著であり、ニーチェが主張したほど独創的ではないと書かれている。^{[ 19 ]}

しかし、ニーチェをよく知っていたイダ・オーバーベックは、ニーチェの著作とシュティルナーの著作の関係を単なる盗作と見なすべきではないと示唆している。彼女の見解はむしろ、ニーチェはシュティルナーが自身の著作に重要な新しいアイデアを導入したことに対して恩義を負っているというものだった。^{[ 20 ]}

両者の著作に頻繁に指摘される明らかな類似点がなければ、影響関係の主張は無視されていたかもしれない。類似点や、ニーチェの親友がシュティルナーに親近感を抱いていたと報告していることに加えて、言及する価値のある状況証拠が他に３つ存在する。

第一に、ニーチェに初期から影響を与えたことでよく知られているリヒャルト・ワーグナーは、シュティルナーの思想に精通していた可能性がある。アウグスト・レッケルはワーグナーをロシアのアナキスト、ミハイル・バクーニンに紹介したことで知られており、この3人は1849年5月のドレスデン蜂起に関わっていた。ワーグナーはこの時期にバクーニンと何度か会っており、相互主義理論家ピエール＝ジョゼフ・プルードンの著作を読んでいたことも知られている。シュティルナーはしばしばアナキスト思想と密接に関連していた。ワーグナーがシュティルナーの著作を知っていたと示唆する著者もいれば、シュティルナーがワーグナーに影響を与えたと示唆する著者もいる。^{[ 21 ]}

2つ目は、コジマ・ワーグナーの最初の夫で、ワーグナーの音楽の偉大な擁護者であり解釈者であったハンス・フォン・ビューローに関するものです。ニーチェは、1870年代初頭にワーグナー夫妻の家に頻繁に招かれ、彼らの仲間に紹介された際に初めてビューローに会ったようです。ビューローは1872年3月27日にバーゼルを訪れ、そこでニーチェと長時間にわたって会話を交わしました。^{[ 22 ]}同年6月、ニーチェはフォン・ビューローに自身の新しい楽曲「マンフレッド瞑想」を献呈し、楽譜のコピーを送りました。フォン・ビューローは7月24日にこの作品に対する厳しい批判を返信しましたが、ニーチェはこの批判を快く受け入れたようです。いずれにせよ、ニーチェはフォン・ビューローとの連絡を完全に断ったわけではなく、1883年の晩夏か初秋にニーチェが『ツァラトゥストラ』第1部を贈呈したことが知られている。また、 1886年の晩夏に印刷が完了した『善悪の彼岸』もビューローに送っている。 ^{[ 23 ]}精神疾患を患っていた1889年1月4日にも、ニーチェはビューローに手紙を書いている。^{[ 24 ]}ビューローはシュティルナーの大ファンであったことが知られており、個人的にもシュティルナーと面識があったと伝えられている。^{[ 25 ]} 1892年4月、ビューローはベルリン・フィルハーモニー管弦楽団との最後の演奏を、シュティルナーの思想を「称賛する」スピーチで締めくくった。シュティルナーの伝記作家であるジョン・ヘンリー・マッケイと共に、ベルリンにあるシュティルナーの最後の住居に記念銘板を設置した。^{[ 26 ]}

3つ目は、1865年10月1日から17日まで、ニーチェがベルリンの友人ヘルマン・ムシャッケの家を訪れたという事実である。ヘルマンの父はエドゥアルト・ムシャッケという人物で、1840年代にはシュティルナーの「親友」であった。^{[ 27 ]}ニーチェは明らかにエドゥアルト・ムシャッケと親交を深めた。ある研究では、この伝記的詳細を、シュティルナーの思想に触れた結果としてニーチェが1865年に経験した「最初の危機」と結びつけ、それがショーペンハウアーの研究につながったとしている。^{[ 28 ]}

19世紀、ニーチェは著作の中で無政府主義者に対して否定的な見解を示していたにもかかわらず、無政府主義運動と頻繁に結びつけられた。 ^{[ 29 ]}これは、当時、ニーチェの思想とシュティルナーの思想が広く関連付けられていた結果かもしれない。シュティルナーの著作は個人主義的無政府主義者の間で影響力があった。^{[ 30 ]}この二人はフランスの「文学的無政府主義者」によって頻繁に比較され、ニーチェの思想に対する無政府主義的解釈は米国でも影響力があったようだ。^{[ 31 ]}この二人の思想の表面的な類似性が、この関連付けにおいて再び重要な役割を果たしたようで、どちらの作家も急進派によって利用された。^{[ 32 ]}この関連付けは、ニーチェの著作を模倣的だと見なす無政府主義思想家を苛立たせることもあった。^{[ 33 ]}

1890年代に活躍したフランスのアナキスト、ジャン・グラーヴは、ニーチェやシュティルナーと結びつくアナキストの増加に直面し、この傾向を軽蔑した。^{[ 34 ]}

この関連性は、19世紀後半から20世紀初頭にかけてのアメリカ合衆国のアナキスト（または個人主義的アナキスト）の間でも一般的であった。ベンジャミン・タッカーによるシュティルナーの『自我とその所有』の最初の英語訳の序文で、JLウォーカーは、ニーチェがシュティルナーに倣っているように見えると書き、シュティルナーの著作はニーチェの『ツァラトゥストラ』の「冗長な」言語と対照的であると述べている。^{[ 35 ]}しかし、タッカー自身は、ニーチェ自身がアナキストではないことを認めつつも、アナキズムを支持するためにニーチェの思想を広めようとしていた。米国におけるニーチェの最初の翻訳は、おそらくタッカーの『自由』に最初に掲載されたと思われる。^{[ 36 ]}

シュティルナーがニーチェに与えた影響に反論する著述家にとって、ニーチェの出版された著作にも未出版の著作にもシュティルナーについて明確な言及がないという事実は、重要な論拠となる。