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性的抑圧とは、人が自身のセクシュアリティや性的指向を表現することを妨げられる状態を指します。性的抑圧は、人が自身の自然な性的衝動に関して罪悪感、恥、または苦痛を感じる感情的葛藤によって引き起こされることがあります。こうした感情的苦痛は、家族、宗教、仲間からの圧力といった外部要因によって悪化する可能性があります。性的抑圧は、同性愛嫌悪の内面化と同義語となることが多く、同性愛者、レズビアン、または両性愛者が自身の同性愛衝動を抑圧し、異性愛規範に適合する必要性を感じる状態を指します。性的抑圧は、社会の法律によって人が自由にセクシュアリティを表現することが妨げられる外部からの抑圧によって引き起こされることもあります。
性的抑圧に関連する特徴や慣習は、社会や時代によって異なる。性的抑圧を構成する行動や態度は、文化、宗教、道徳体系によっても異なる。性的抑圧は、大きく分けて身体的、精神的、あるいはその両方の組み合わせに分類できる。
性的抑圧は、中東・北アフリカ地域や南アジアなど、一部の国では法律によって強制されている。こうした抑圧に関連する一般的な慣習には、女性器切除などがある。同性間の性行為など、性的抑圧に関する社会的、宗教的、文化的期待に反する行動をとったとみなされた個人は、名誉殺人、迫害、あるいは死刑によって処罰される可能性がある。
ジークムント・フロイトは「性的抑圧」という用語を広く用いた最初の人物であり、それが西洋社会の多くの問題の根源の一つであると主張した。[ 1 ]フロイトは、人々が本来持っている性欲の強い本能は、文明社会によって課せられた制約を満たすために抑圧されていると信じていた。フロイトは、著名な芸術家レオナルド・ダ・ヴィンチも抑圧された同性愛者であり、芸術的才能を発揮するために性欲を「昇華」したと信じていた。 [ 2 ]しかし、性的抑圧に関するフロイトの考えは、厳しい批判にさらされてきた。セックスセラピストのバーナード・アプフェルバウムによれば、フロイトは、普遍的な生来の自然な性欲という信念を、人々に見られる性欲の強さではなく、むしろその弱さに基づいていたという。[ 3 ]
インドの歴史のある時代には、性欲を低下させるために性欲減退剤が使用されていた。 [ 4 ]
現代社会では、性犯罪登録者に対して性欲を低下させ、再犯の可能性を低くするために薬が処方されることがある。[ 5 ]
性的抑圧は、多くの宗教的文脈において繰り返し見られる禁止事項である。
キリスト教のほとんどの形態は同性愛行為を否定している。[ 6 ]
イスラム教の多くの形態には、同性愛の禁止、結婚前の処女の要求、姦淫の禁止、男女の慎み深い服装規定などを含む厳格な性規範がある。[ 7 ]
声域が変化しないようにするため、思春期前の男性聖歌隊員に対して化学的去勢が行われることもあった。
「カストラート」を作る慣習は18世紀まで一般的でしたが、人気が衰えた後、20世紀初頭までバチカンでのみ使用されていました[ 8 ]（新しい研究では、バチカンは1959年までカストラートの使用を容認していたことが示唆されています[ 9 ]）。
結婚は歴史的に性欲をコントロールする手段として捉えられてきた。[ 10 ]児童婚のような結婚形態は、少女が複数のパートナーを持たないようにすることで、将来の夫のために処女を守るという目的で、少女の性欲を規制する手段として行われることが多い。[ 11 ] BBCワールドサービスによると、「場合によっては、親は家計収入を増やすため、あるいは望まない性的誘惑や乱交のリスクから少女を守るために、幼い娘を結婚させることもある。」[ 12 ]
女性性器切除（FGM）は、女性性器切断または女性割礼とも呼ばれ、「医学的理由以外で女性の外性器を部分的または完全に切除したり、女性の性器にその他の損傷を与えたりするすべての処置」を指します。[ 13 ] この慣習は、アフリカの27か国、イラクのクルディスタン、イエメン、インドネシアに集中しており、現在までに1億2500万人以上の少女と女性がFGMを受けたことがあると推定されています。[ 13 ]
FGMには健康上の利点はなく、出産時の合併症など、健康に深刻な悪影響を及ぼします。[ 13 ]
FGMは女性の性的欲求をコントロールする手段として用いられている。世界保健機関（WHO）は次のように述べている。
FGMは、適切な性行動とは何かという信念に基づいて行われることが多く、その行為は婚前処女や結婚の貞節と結びついています。多くのコミュニティでは、FGMは女性の性欲を低下させ、それによって「不貞な」性行為に抵抗するのに役立つと考えられています。[ 13 ]
FGMは国際人権文書で非難されています。イスタンブール条約はFGMを禁止しています（第38条）。[ 14 ] FGMは、1993年に国連で採択された女性に対する暴力の撤廃に関する宣言でも女性に対する暴力の一形態とみなされています。同宣言によると、第2条：女性に対する暴力は、以下のものを含むが、これらに限定されないものと理解される。(a) 家庭内で発生する身体的、性的、心理的暴力（女性性器切除を含む）。[ 15 ]
名誉殺人は、家族や社会集団の一員が他のメンバーによって殺害される行為であり、加害者は被害者が家族やコミュニティに恥辱や不名誉をもたらしたと信じており、通常は、見合い結婚を拒否した、親族に認められない関係にあった、結婚外の性行為をした、レイプの被害に遭った、不適切な服装をした、または同性愛関係を持ったなどの理由による。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]女性に対する名誉殺人に関しては、女性に対する有害な慣習を取り上げた国連専門家グループ会議によると、次のようになっている。
名誉殺人は、男性の家族（場合によっては母親や他の女性が名誉犯罪の計画や実行に関与している）が家族の女性の性的行動を統制したり、評判を守ったりするべきであり、噂や虚偽のゴシップが世間の疑いの原因であっても、家族の名誉を傷つけたとして女性の行動を制限したり殺害したりできるという、深く根付いた社会的信念に由来する。[ 21 ]
同性愛の性的表現は、多くの社会においてデリケートな話題である。2014年現在、70か国で同性間の性行為は懲役刑の対象となっており、他の5か国と他の2か国の一部では同性愛は死刑の対象となっている。[ 22 ]刑事訴追の他に、LGBTの人々は社会的偏見や暴力にも直面する可能性がある。
ペギー・リーブス・サンデーなどの研究者は、性的抑圧とレイプの関係を提唱している。[ 23 ]しかし、ジャフィーとストラウスの研究では「性的に寛容な態度とレイプの間には関係がない」という結果が出ており、この仮説に反する証拠が見つかっている。[ 24 ]
性的抑圧はフェミニズムにおける重要な論点であるが、[ 25 ]性に関するフェミニストの見解は大きく異なっている。
ミシェル・フーコーは、著書『性の歴史』の中で、彼が「抑圧仮説」と呼ぶものを否定している。
性的に抑圧された女性は性的な興奮が少ないと一般的に考えられているが、抑圧（他の変数も含む）が性的な興奮に及ぼす影響に関するある研究では、抑圧感作（RS）とRSとの相互作用は性的な興奮に有意な影響を与えないと結論づけている。これらの結果は、同じテーマに関する他の研究で行われた研究と一致している。さらに、他の研究結果では、抑圧は性別によって異なる影響を与える可能性があり、すなわち、「男性の抑圧者は性行動を抑制する可能性があるが、女性の抑圧者は抑制しない」ことが示されている。[ 26 ]
毛沢東は生殖を目的とした性行為を奨励したが、後に政治家たちは一人っ子政策を導入した。無神論が普及している国では、この制限は宗教ではなく国家主義的な動機によるものだと考えられる。[ 27 ]
ここ数十年の間に、中国社会は性革命として知られる大きな変化を経験し、性に対する考え方に影響を及ぼしました。中国初の女性性科学者である李銀和は、性革命以前は婚前性交渉を行うカップルはごく少数だったと述べています。このことは、1997年まで中国では婚前性交渉は違法とみなされ、違反者は起訴される可能性があったという事実によるものです。[ 28 ]
さらに、性革命以前の中国の性に関する姿勢は、西側諸国政府が定めた基準と比べるとかなり厳格だった。中国は以前、ポルノグラフィーの出版、セックスパーティーや売春の組織、さらにはセックスについて書くことさえも禁止していた。[ 28 ]革命以前の性に関するこうした規制は、1996年に売春の組織に関する法的先例となり、銭湯のオーナーに死刑判決が下された（ただし、現在では死刑の対象とはなっていない）。今日では、セックスパーティーの組織は依然として違法だが、中国人の意識の変化により、こうしたセックスパーティーを報告する人が減ったため、もはや厳密には取り締まられていない。[ 28 ]
しかし、中国の性革命は、LGBTコミュニティへの抑圧に関して、まだ多くの進歩を遂げる必要がある。中国はLGBTの権利に関してある程度の進歩を遂げているものの（同性愛を精神疾患のリストから削除するなど）、LGBTの権利は依然としていくつかの基準によって制限されている。例えば、同性婚は法的に認められていないが、後見制度は存在しており、これは多くの人が同性婚の法的承認への第一歩と考えている最近の動きである。[ 29 ]さらに、中国の法律は職場での差別からLGBTコミュニティを法的に保護していない。[ 28 ]
インドでは、地域ごとに独自の文化に基づき、性に関する言説が異なって発展してきた。ニューデリーの精神分析医で心理療法士のRPバティアによれば、インドの中流階級の「非常に強い抑圧的な態度」により、多くの夫婦が性的にうまく機能することが不可能になり、そもそも機能することさえできなくなっているという。[ 30 ]
デュレックスが国際的に実施した調査によると、性生活に満足している人よりも不満を感じている人のほうが多い国は日本だけであり、その重要な主な理由の一つは、そもそも性行為をしていないことである。[ 31 ] また、日本の住宅建設業者は、建設された住宅の3分の1以上で夫婦の寝室が別々になっていることを観察しており、これは、他の文化圏の夫婦と比べて、日本の夫婦でさえ性行為をする傾向が低いことを示唆している。[ 31 ]
日本人の性生活への不満は、他の労働文化と比較して労働時間が長い日本の労働文化に一部起因している。マイケル・ジーレンツィガーによれば、日本の長時間労働は夫婦が一緒に過ごす時間を減らし、接触を減らし、結果として性行為の回数を減らすことにつながっている。[ 31 ]日本の性的抑圧は、一般的に女性が結婚を控えるべきであるという社会やビジネスの期待にも一部起因しており、結婚は性行為の可能性を示す主要な指標である。[ 31 ]日本の労働時間は週当たりの労働時間が米国並みに短縮されたにもかかわらず、依然として多くの性的不満や抑圧が見られる。こうした現象の一因は、日本の経済が停滞し、失業率の上昇につながっていることである。デュレックスによれば、これらの要因はストレスを生み出し、不快な性生活の形成に大きく影響している。[ 31 ]
ロシアにおける性的抑圧とLGBTの権利に関する歴史は、政府の介入と社会規範の変化の両方によって引き起こされた、態度の揺れ動きを含んでいる。
ソビエト社会では、かつてセックスはタブーであり、話題にすることは許されないと考えられていました。ソビエト連邦ではセックスに関する議論がほとんど存在しなかったため、人々は「セックス」という言葉を公然と使うだけで職を失うことを恐れたり、知人から恥をかかされたりすることがありました。[ 32 ]しかし、ソビエト連邦末期には、セックスに関して大きな変化が起こりました。性的解放に焦点を当てたTemaやモスクワレズビアン文学芸術協会などの組織やメディアが設立され、ロシア社会におけるセックスについての議論を促進しました。[ 32 ]
ソ連の崩壊は、LGBTの権利が社会問題の最前線に立つきっかけにもなった。1993年、ロシアは同性愛を非犯罪化し、将来の社会政治的変化の先例を作った。ポルノグラフィーを含む同性愛に関する新しいメディアが、この社会変化の時期に登場した。[ 32 ]しかし、これらの変化は、2000年にウラジーミル・プーチンが大統領に選出されるとすぐに覆されることになる。1993年の同性愛の非犯罪化を覆そうとする過去の試みは失敗に終わったものの、ロシア政府は2013年に同性愛プロパガンダ法を可決し、ロシアがより保守的で伝統的な価値観に回帰したことを示す転換点をLGBTの権利に対して作り出した。[ 32 ]この法律の可決による同性愛者への性的抑圧は、ロシアが西側諸国とは異なると自国を印象づけ、その違いを通して強さを示したかったという理由も一因である。[ 32 ]
ここ数十年の間に、米国は様々な集団に対する性的抑圧に関連する多くの法律を撤廃してきた。
1960年代前半には、経口避妊薬や子宮内避妊器具（IUD）などの避妊法が広く普及し、コンドームやペッサリーなどの信頼性が低く不快な物理的避妊法に頼ることなく、多くの人々が性的に自由になるのに貢献した。[ 33 ] [ 34 ]しかし、宗教団体や保守派のロビー団体、新優生学の影響により、緊急避妊や卵管結紮などの他の避妊法に対して反発が生じた。緊急避妊薬はヘキスト社によってRU-486という名前で開発・製造されていた。バチカンなどの様々な宗教勢力とつながりのある保守派のロビー団体は、当初は避妊などの医療保険適用範囲の制限を推進しており、RU-486が公になると、これらの団体はヘキスト社がRU-486に関するすべての活動を中止しなければ同社に財政難をもたらすと主張して、積極的に脅迫した。[ 35 ]
卵管結紮や子宮摘出などのより永続的な避妊法に関しては、優生学者が非アングロサクソン系または下層階級の女性に対する強制不妊手術を推進してきた長い歴史がある。これは、それがアメリカ社会の向上に貢献するという信念から生じたものである。しかし、優生学運動のより現代的な形態である新優生学は、さらに、生殖に「適している」とみなされる人々からの不妊手術へのアクセスを制限するよう努めている。この対象となるのは、主に白人の中流階級の女性である。[ 36 ]
1990年代後半からブッシュ政権（2000～2008年）にかけて、禁欲のみを推奨する性教育団体は、学校向けのプログラム開発のために政府から多額の資金援助を受けた。[ 37 ]これらの団体は主にキリスト教徒によって構成されており、彼らは社会が性に基づく文化へと退行していると見なすものに対処することが自分たちの責任であると信じていた。禁欲の提唱者は一般的に、異性間の結婚前の性行為の禁止に焦点を当てている。これは、性的指向に関係なく、青少年の性的行動に影響を与える性的抑圧の文化を助長することと関連付けられている。[ 38 ]青少年に対するさまざまな形態の性教育の有効性に関する研究では、包括的な性教育が最も成功していることが示されている。包括的な性教育の特徴には、避妊方法とその使用方法、および性器の構造について生徒に情報を提供することが含まれる。[ 39 ]オバマ政権（2008～2016年）は、包括的な性教育プログラムの推進に取り組み、禁欲のみを推奨するプログラム開発を支援する政府資金の多くを削減した。[ 39 ]
性的抑圧は、以下のような形で表現されるが、これらに限定されない[ 40 ]：