狂気と文明

中世では、社会はらい病患者を社会から遠ざけていたが、「古典時代」では、社会的隔離の対象はらい病患者から狂人へと移ったものの、その方法は異なっていた。中世のらい病患者は確かに危険視されていたが、徹底的な拒絶の対象ではなかった。らい病療養所がほぼ常に都市の門の近くにあり、コミュニティからは遠く離れてはいたが、見えないわけではなかったという事実がそれを証明している。らい病患者の存在は、キリスト教の慈善の義務を皆に思い出させ、社会において肯定的な役割を果たしていた。^{[ 5 ]}彼は、らい病療養所が狂人院に転用された経緯について言及した。

ルネサンス期には、芸術は狂人を知恵（世界の限界についての知識）を持つ者として描き、文学は狂人を人間の本質と偽りの姿との区別を明らかにする者として描いた。ルネサンスの芸術と文学はさらに、狂人が理性的な人々と知的に関わり合っていると描いた。なぜなら、彼らの狂気は宇宙的悲劇の神秘的な力を表していたからである。^{[ 2 ]}フーコーは、ルネサンスの愚者の船のイメージと、後の監禁の概念を対比させている。ルネサンスは狂人を閉じ込めるのではなく、彼らの循環を確保したため、狂人は「乗客」であり「通り過ぎる存在」として、人間の状態の象徴となった。「狂気とは死の予感である」。^{[ 6 ]}

しかし、ルネサンスの知性主義は、中世の狂気の主観的な記述とは対照的に、理性と非理性について考え、記述する客観的な方法を発展させ始めた。 ^{[ 1 ]}

17世紀の理性の時代の幕開けとともに、ヨーロッパ諸国では​​精神病患者の「大監禁」が起こりました。精神病患者の初期の管理は、彼らを社会の周縁に隔離し、その後、パリ総合病院などの新しい施設に他の反社会的な人々（売春婦、浮浪者、冒涜者など）とともに監禁することで、社会から物理的に隔離することでした。^{[ 1 ]}フーコーによれば、「総合病院」の創設はデカルトの『省察』に対応し、哲学の言説から非合理的なものを排除したいという願望を表しています。「古典的理性」は、狂気の歴史に「断絶」をもたらしたでしょう。^{[ 7 ]}さらに、キリスト教ヨーロッパ社会は、そのような反社会的な人々を、売春、放浪、冒涜、非道徳などの生活を自ら選択した道徳的誤りを犯しているとみなした。そのような道徳的誤りを正すために、社会の追放された人々を収容する新しい制度は、収容者に生活様式の選択を覆すことを強制するための罰と報酬のプログラムからなる生活様式体制を特徴としていた。^{[ 1 ]}

この施設収容を推進した社会経済的要因には、社会的に望ましくない人々を主流社会から物理的に隔離する法的権限を持つ超法規的社会メカニズムに対する法的必要性、および救貧院に住む貧困者の賃金と雇用を管理し、彼らの存在によって自由労働者の賃金が引き下げられる必要性などが含まれていた。^{[ 8 ]}精神異常者と精神正常者の概念的区別は、人間を自由社会から施設収容へと超法規的に隔離する慣行によって生み出された社会構築物であった。その一方で、施設収容は、精神異常者を、当時精神異常を自然な研究対象、そして治療すべき病気と見なすようになった医師にとって都合よく利用可能にした。^{[ 1 ] [ 2 ]}

近代は18世紀末、精神病患者を医師の監督下に収容するための医療機関の設立とともに始まった。これらの医療機関は、(i)貧しい家庭から精神病患者を隔離して治療するという新たな目標、(ii) 社会的に望ましくない人々を社会を守るために隔離するという古い目的、という二つの文化的動機から生まれた。これら二つの異なる社会的目的はすぐに忘れ去られ、医療機関は精神病の治療を行う唯一の場所となった。科学的、診断的な観点からは名目上より進歩し、精神病患者の臨床治療においてはより思いやりがあるものの、近代医療機関は中世の精神病治療と同様に残酷な支配体制を維持していた。^{[ 1 ]}フーコーは『狂気と文明』 1961年版の序文で次のように述べている。

現代人はもはや狂人と意思疎通をしない…共通の言語は存在しない、いや、むしろもはや存在しない。18世紀末に精神疾患として狂気が確立されたことは、対話の断絶を証言し、すでに決まった分離を示し、狂気と理性の間のやり取りが行われていた、定まった構文を持たない、たどたどしく語られた不完全な言葉をすべて記憶から追放する。精神医学の言語、すなわち狂気についての理性の独白は、そのような沈黙の中でしか存在し得なかった。^{[ 9 ]}