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ジョルジュ・アルベール・モーリス・ヴィクトル・バタイユ（ / bɑːˈtaɪ / 、フランス語: [ ʒɔʁʒbatɑj ] 、 1897年9月10日 - 1962年7月8日）は、哲学、文学、社会学、人類学、美術史の分野で活躍したフランスの知識人である。エッセイ、小説、詩を含む彼の著作は、エロティシズム、神秘主義、シュルレアリスム、逸脱といった主題を探求した。彼の作品は、ポスト構造主義を含む後世の哲学や社会理論の学派に影響を与えることになる。[ 3 ]
ジョルジュ・バタイユは、徴税官のジョゼフ＝アリスティード・バタイユ（1851年生まれ）とアントワネット＝アグラエ・トゥルナード（1865年生まれ）の息子である。1897年9月10日、オーヴェルニュ地方のビロムで生まれ、1898年に家族と共にランスに移り住み、そこで洗礼を受けた。[ 4 ]ランスとエペルネーで学校に通った。宗教的な儀式を受けずに育ったが、1914年にカトリックに改宗し、約9年間敬虔なカトリック教徒となった。聖職に就くことを考え、カトリック神学校に短期間通った。しかし、最終的には母親を養える職業に就くため、中退した。1920年代初頭にキリスト教を放棄した。[ 5 ]
バタイユはパリの国立憲章学校に通い、1922年2月に卒業した。卒業論文のタイトルは『騎士道、13世紀の詩による物語、序論と注釈付き』である。これは中世の詩『騎士道』の批判校訂版であり、バタイユは8つの写本を分類して詩を再構築することで、この校訂版を直接作成した。卒業後、彼はマドリードの高等スペイン語学校に移った。若い頃、彼はロシアの実存主義者レフ・シェストフと親交を結び、彼から大きな影響を受けた。シェストフはバタイユにニーチェ、ドストエフスキー、プラトンの著作、そして理性と哲学体系化に対するシェストフ自身の批判について教えた。彼は国立図書館に勤務していたことから、しばしば記録保管係や司書と呼ばれるが、そこで彼が担当したのはメダルコレクションに関する仕事だった（彼は貨幣学に関する学術論文も発表している）。
数々の雑誌や文学グループの創設者であるバタイユは、膨大な量の多様な著作を残している。その内容は、朗読、詩、無数の主題（経済の神秘主義、詩、哲学、芸術、エロティシズムなど）に関するエッセイなど多岐にわたる。彼はペンネームで出版することもあったが、一部の出版物は発禁処分となった。生前は比較的注目されず、ジャン＝ポール・サルトルなどの同時代人からは神秘主義の擁護者として軽蔑されたが、死後はミシェル・フーコー、フィリップ・ソレルス、ジャック・デリダといった著述家に大きな影響を与えた。彼らは皆、雑誌『テル・ケル』に所属していた。彼の影響は、ジャン＝リュック・ナンシーの現象学的研究において最も顕著に表れているが、ジャン・ボードリヤールの研究、ジャック・ラカンの精神分析理論、ジュリア・クリステヴァ、そしてマイケル・タウシグなどの近年の人類学的研究にも重要な影響を与えている。
当初はシュルレアリスムに惹かれたバタイユは、創始者のアンドレ・ブルトンとすぐに仲違いしたが、第二次世界大戦後にはバタイユとシュルレアリストたちは慎重ながらも友好的な関係を再開した。バタイユは、他の何人かの反逆的なシュルレアリストも所属していた、非常に影響力のある社会学カレッジのメンバーだった。彼はヘーゲル、フロイト、マルクス、マルセル・モース、マルキ・ド・サド、アレクサンドル・コジェーヴ、フリードリヒ・ニーチェ[ 6 ]から大きな影響を受けており、ニーチェについては、ナチスによる流用に対して注目すべきエッセイで擁護した[ 7 ]。
人身御供に魅せられた彼は、首のない男をシンボルとする秘密結社アセファルを創設した。伝説によれば、バタイユとアセファルの他のメンバーは、結成の儀式としてそれぞれが犠牲者になることに同意したが、処刑人になることには誰も同意しなかった。処刑人の報酬が提示されたが、戦争直前のアセファルの解散までに処刑人は見つからなかった。このグループはまた、ニーチェの哲学に関する同名の評論を発表し、デリダが「反主権」と呼んだものを提唱しようとした。これらのプロジェクトには、アンドレ・マッソン、ピエール・クロソウスキー、ロジェ・カイヨワ、ジュール・モネロ、ジャン・ロラン、ジャン・ヴァールらが協力した。ドイツの哲学者で文化批評家のヴァルター・ベンヤミンは、バタイユとアセファルの犠牲への魅惑を「ファシズム以前の美学」と評した。[ 8 ]
バタイユは多様な影響を受け、さまざまな言説様式を用いて作品を創作した。ロード・オーシュ（文字通り「便所へ」という意味で、「auch」は「aux chiottes」の略で、トイレに行かせることで叱責するスラング）というペンネームで出版された小説『眼球物語』（Histoire de l'œil ）は、当初は純粋なポルノグラフィーとして読まれたが、作品の解釈は徐々に成熟し、「逸脱文学」に分類される他の作家に特徴的な、相当な哲学的・感情的な深みが明らかになった。小説のイメージは、彼の作品で展開された哲学的概念、すなわち眼球、卵子、太陽、地球、睾丸などを指す一連のメタファーに基づいて構築されている。
その他の有名な小説には、死後に出版された『わが母』 （クリストフ・オノレ監督の映画『マ・メール』の原作となった）、『不可能』、そして近親相姦、死体愛好症[ 9 ] 、政治、自伝的なニュアンスを含む『真昼の青』などがあり、これらは現代の歴史的現実をより暗く扱っている。
第二次世界大戦中、バタイユは『神学大全』（タイトルはトマス・アクィナスの『神学大全』に類似）を執筆し、その中には『内的経験』、『罪』、『ニーチェについて』が含まれている。戦後、彼は『呪われた分け前』を執筆したが、これは30年分の作業の集大成であると述べている。そこで展開された「主権」という独特な概念は、デリダ、ジョルジョ・アガンベン、ジャン＝リュック・ナンシーらにとって重要な議論のテーマとなった。バタイユはまた、影響力のある雑誌『クリティーク』を創刊した。1955年、バタイユは友人で出版社のアルベール・スキラと共に、マネとラスコー洞窟の壁画に関する小冊子を出版した。これらは哲学者が一般読者向けに書いた唯一の絵画に関するモノグラフであり、いずれも近年、彼の母国における芸術実践に影響を与えている。
バタイユの最初の結婚は1928年に女優のシルヴィア・マクレとで、1934年に離婚し、彼女は後に精神分析医のジャック・ラカンと結婚した。バタイユはまた、1938年に亡くなったコレット・ペイニョとも関係を持っていた。1946年、バタイユはディアーヌ・ド・ボーアルネ（作家、ペンネームはセレナ・ウォーフィールド、ロイヒテンベルク公爵5世オイゲン・マクシミリアノヴィチの曾孫）と結婚し、彼女との間に娘をもうけた[ 10 ] 。
1955年、バタイユは脳動脈硬化症と診断されたが、当時、病気が末期であるとは知らされていなかった。[ 11 ]彼は7年後の1962年7月8日に亡くなった。[ 11 ]
バタイユは、主流の唯物論を微妙な形の観念論とみなし、それと決別しようとして、1920年代後半から1930年代前半にかけて、基底唯物論を発展させた。 [ 13 ]彼は、高低の対立を破壊し、あらゆる基盤を不安定化させる能動的な基底物質の概念を主張した。グノーシス主義の思想に触発されたこの唯物論の概念は、厳密な定義や合理化を拒絶する。基底唯物論はデリダの脱構築に大きな影響を与え、両思想家は不安定な「第三項」によって哲学的対立を不安定化させようと試みた。バタイユの唯物論の概念は、ルイ・アルチュセールの偶然的唯物論、あるいは「出会いの唯物論」の概念を先取りしているとも見なせる。アルチュセールは、同様の原子論的メタファーを用いて、因果関係や現実性が放棄され、無限の行動の可能性が優先される世界を描き出している。
「呪われた部分」とは、バタイユが1949年にミニュイ社から出版した著書『呪われた部分』で提唱した経済概念である。この本は1991年に英語に翻訳され、 『呪われた部分』というタイトルで出版された。本書は、ほとんどの経済理論の「限定された」経済的視点とは区別される、バタイユが「一般経済」と呼ぶ新しい経済理論を提示している。理論的序論において、バタイユは次のように述べている。
これ以上待つことなく、経済成長の拡大そのものが経済原理の転換、すなわちそれらの根底にある倫理の転換を必要とすることを、私は率直に述べたいと思います。制限的経済の視点から一般経済の視点へと転換することは、まさにコペルニクス的転換、つまり思考と倫理の逆転を成し遂げることになります。もし富の一部（大まかな見積もりではありますが）が破壊されるか、少なくとも何の利益も生み出さずに非生産的に利用される運命にあるならば、見返りなしに商品を手放すことは論理的であり、避けられないことなのです。したがって、ピラミッド建設に例えられるような純粋で単純な浪費はさておき、成長を追求する可能性そのものが、与えることに従属することになります。全世界の産業発展は、アメリカ人が、自国のような経済においては、利益を生まない事業の余地を持つことの必要性を明確に理解することを求めているのです。巨大な産業ネットワークは、タイヤ交換のように管理できるものではない。それは、依存する宇宙エネルギーの回路を表しており、その回路を制限することはできず、その法則を無視すれば必ず結果を招く。最後まで、タイヤ交換をする整備士のような狭い考え方で、自分たちを超えた動きを規制しようと固執する者は災難に見舞われるだろう。[ 14 ]
したがって、バタイユの消費理論によれば、呪われた部分とは、経済の過剰で取り戻せない部分であり、経済的および社会的支出の2つの様式のいずれかに運命づけられている部分である。それは、芸術、非生殖的な性行為、見世物や豪華な記念碑に、利益を得ることなく贅沢かつ意識的に費やされるか、あるいは戦争における途方もなく破滅的な浪費に無自覚に運命づけられているかのどちらかである。ロバート・ハーレーの英訳ではこの区別はそれほど明確ではないが、バタイユは「consummation」（火の燃焼に似ている）という新語を導入し、この過剰支出を「consommation」（「制限された」経済理論でより一般的に扱われる過剰ではない支出）とは区別している。
「余剰」エネルギーという概念は、バタイユの思想の中心をなす。バタイユの探求は、太陽エネルギーの無限の放出や生命の基本的な化学反応によって生み出される余剰エネルギーなど、エネルギーの過剰を生物にとっての規範と捉えている。言い換えれば、バタイユの一般経済における生物は、希少性によって動機づけられる古典経済学の合理的行為者とは異なり、通常、利用可能な「余剰」エネルギーを持っている。この余剰エネルギーは、生物の成長のために生産的に利用することも、浪費することもできる。バタイユは、生物の成長や拡大は常に限界に達し、不可能になると主張する。このエネルギーの浪費は「贅沢」である。贅沢が社会においてどのような形態と役割を担うかは、その社会の特徴である。「呪われた分け前」とは、浪費される運命にあるこの余剰エネルギーを指し、彼はそれを「dépense」（フランス語で支出）と呼ぶ。生存に必要な範囲を超えた、余剰エネルギーの非生産的な支出は、単なる経済成長ではなく、社会や文化の豊かさに貢献する余剰の非生産的な利用の重要性を強調することで、従来の経済パラダイムに挑戦する。バタイユの「支出」に関する考察は、社会が余剰資源をどのように利用するかという哲学的、実存的な側面を浮き彫りにする。[ 15 ]
この理論の形成において決定的に重要だったのは、バタイユによるポトラッチ現象に関する考察である。それはマルセル・モースの『贈与論』やフリードリヒ・ニーチェの『道徳の系譜』の影響を受けている。呪われた分け前という概念に対する反応は賛否両論だった。
バタイユの著作とその英語訳のリスト（現在作成中）は、Progressive Geographiesでご覧いただけます。
全集
フランス語で出版された作品
遺作
翻訳作品
カトリックが盛んな国で無神論者だった彼は、シュルレアリスム、マルクス主義、実存主義を次々と拒絶した。