ルース・ベネディクト

ルース・ベネディクト
1937年のベネディクト
生まれる	ルース・フルトン ( 1887-06-05 )1887年6月5日 ニューヨーク市、米国
死亡	1948年9月17日(1948-09-17)（61歳） ニューヨーク市、米国
教育	ヴァッサー大学( BA ) ニュースクールオブソーシャルリサーチ コロンビア大学(博士号)
職業	人類学者
配偶者	スタンリー・ロシター・ベネディクト

ルース・フルトン・ベネディクト（1887年6月5日 - 1948年9月17日）は、アメリカの人類学者、民俗学者であった。

彼女はニューヨーク市で生まれ、ヴァッサー大学に入学し、1909年に卒業した。ニュースクール・オブ・ソーシャルリサーチでエルシー・クルー・パーソンズのもとで人類学を学んだ後、1​​921年にコロンビア大学の大学院に入学し、フランツ・ボアズのもとで学んだ。彼女は博士号を取得し、1923年に教授陣に加わった。彼女の学生や同僚には、恋愛関係にあったマーガレット・ミード^[1]やマーヴィン・オプラーなどがいた。

ベネディクトはアメリカ人類学協会の会長であり、アメリカ民俗学会の著名な会員でもあった。^[2]彼女は学問の専門職の著名な指導者として認められた最初の女性となった。^[2]彼女は人類学と民俗学の両方を文化-形質伝播研究の限られた範囲から文化の解釈に不可欠なものとしてのパフォーマンス理論へと方向転換させたことで、この分野における過渡期の人物とみなすことができる。彼女は性格、芸術、言語、文化の関係を研究し、孤立して自給自足で存在する形質はないと主張し、この理論を1934年の著書「文化のパターン」で提唱した。

ベネディクトは1887年6月5日、ニューヨーク市でベアトリス（シャタック）とフレデリック・フルトンの子としてルース・フルトンとして生まれた。^{[3] [4] [5]}母親は市内で教師として働き、父親はホメオパシーの医師兼外科医だった。^[3]フルトン氏は仕事と研究を愛していたが、1888年の手術中に原因不明の病気にかかり、早すぎる死を迎えた。^[6]病気のため、家族はルースの母方の祖父母であるシャタック家の農場のあるニューヨーク州ノーウィッチに戻った。 ^{[4] 1年後、彼は治療法を探すための}トリニダード島への旅から戻って10日後に亡くなった。^[6]

フルトン夫人は夫の死に深く心を痛めた。夫のことを口にするだけで悲しみに打ちひしがれ、毎年3月になると教会やベッドで泣いた。^[6]ルースは母親の悲しみを憎み、それを弱さだと考えた。ルースにとって、人前で泣くことや痛みの表情を見せることは最大のタブーだった。^[6]「私は母を愛していなかった。母の悲しみの崇拝を憎んでいた」と回想している。^[6]彼女の幼少期に及ぼした心理的影響は深刻で、「彼女[ルース]は、父親の死と母親の悲しみという、最も養い、守ってくれる2人の喪失を一気に経験した」^{[4] 。}

幼児期に麻疹にかかり、部分的に聴覚障害を患ったが、学校に通い始めるまでそのことは分からなかった。^[7]ルースは幼い頃から死に強い関心を持っていた。4歳のとき、祖母は彼女を最近亡くなった幼児に会わせてくれた。その死んだ子供の顔を見たルースは、それが今まで見た中で最も美しいものだと主張した。^[6]

7歳のとき、ルースは短い詩を書き始め、手に入る本は何でも読み始めた。彼女の好きな作家はジャン・インゲローで、よく読んだ本は『ブレゲンツの伝説』と『ユダの木』だった。^[6]執筆を通して、彼女は家族から認められるようになった。執筆は彼女の表現の場であり、彼女は人間の現実について洞察力のある見方で執筆した。例えば、高校3年生のとき、彼女は「ルルの結婚式（実話）」という小論文を書き、その中で家族の召使いの娘の結婚式を回想した。彼女はその出来事をロマンチックに描く代わりに、ルルが経験した、年上にもかかわらず彼女を引き取った男性のせいで実際に起こった、ロマンチックではない見合い結婚を明らかにした。^[4]

死に対する彼女の興味は幼少期から始まったが、彼女はキャリアを通じて死が人々にどのような影響を与えるかを研究し続けた。著書「文化のパターン」で、ベネディクトはプエブロ文化が悲しみと死をどのように扱っていたかを示している。彼女は著書の中で、フラストレーションや悲しみなど、死に対する反応への対処の仕方は人それぞれ異なると述べている。社会にはそれぞれ従うべき社会規範があり、死への対処において喪などより多くの表現を認める社会もあれば、死を認めない社会もある。^[3]

高校卒業後、ルースと妹は、全日制奨学金の援助を受けて、大学進学準備校であるセント・マーガレット女子校に入学した。2人は学校で優秀な成績を収め、 1905年9月にヴァッサー大学に入学した。そこでルースは女子だけの環境で順調に成長した。^[4]当時、大学に進学すると子どもができず、未婚のままでいるという噂が広まっていた。しかし、ルースは大学で自分の興味を探求し、クラスメートが時々呼んだ「知識人急進派」としての自分を表現する方法として、執筆を見つけた。^[4]作家のウォルター・ペイター（1839-1894）は、彼女が彼のようになり、充実した人生を送ろうと努力していたこの時期に、彼女に大きな影響を与えた。彼女は1909年に姉とともに英文学を専攻して卒業した。^{[4]大学卒業後の進路がわからなかった彼女は、大学の裕福な理事から、費用全額負担の}ヨーロッパ旅行に招待された。彼女は、一度も会ったことのないカリフォルニア出身の2人の少女、キャサリン・ノートンとエリザベス・アトサットに同行し、フランス、スイス、イタリア、ドイツ、イギリスを1年間旅し、その間、様々な場所でホームステイをしました。^[4]

その後数年間、ルースはさまざまな仕事に就いた。最初は慈善団体協会で有給の社会福祉活動に携わり、その後はカリフォルニア州ロサンゼルスのウェストレイク女子校で教師として働くことになった。そこで働くうちにアジアに興味を持ち、それが後に人類学者としてフィールドワークを選ぶきっかけとなった。しかし、その仕事にも満足できず、1年後にパサデナのオートン女子校で英語を教えることになった。^[4]その数年間はつらく、彼女は鬱とひどい孤独感を経験した。^[8]しかし、ウォルト・ホイットマンやリチャード・ジェフリーズのような、人生の価値、重要性、熱意を強調する作家の作品を読むことで、彼女はより良い未来への希望を持ち続けた。^[8]

オートン校で教師として1年目を終えた夏、彼女は物思いにふけり、静かな時間を過ごすためにシャタック家の農場に戻った。そこで、コーネル医科大学の技師、スタンリー・ロシター・ベネディクトが農場に彼女を訪れるようになった。彼女は1910年頃、ニューヨーク州バッファローで偶然彼に会っていた。その夏、スタンリーが彼女のもとを訪れることが多くなり、ルースは彼に深く恋に落ち、プロポーズを受け入れた。^[4]愛に元気づけられた彼女は、スタンリーとの新しい生活の中で、毎日の家事の他に忙しく過ごすためにいくつかの執筆プロジェクトに取り組んだ。彼女はルース・スタンホープ、エドガー・スタンホープ、アン・シングルトンという異なるペンネームで詩を発表し始めた。^{[9]また、彼女は}メアリ・ウルストンクラフトや、（彼女が）その仕事や貢献に対してもっと評価されるべきだと感じた他のあまり知られていない女性たちの伝記の執筆に取りかかった。 ^[4]

1918 年までに、夫婦の間には溝ができ始めていました。スタンリーは怪我を負い、街を離れて過ごす時間を増やしたいと考え、ルースは夫婦が街から遠く離れた ベッドフォード ヒルズに引っ越したことを快く思っていませんでした。

職業を探す中で、彼女は教育哲学者になる可能性を探りながら、ニュースクール・フォー・ソーシャル・リサーチの講義に出席することにした。 ^[4]在学中、彼女はエルシー・クルー・パーソンズが教える「民族学における性」という授業を受講した。彼女はその授業を楽しんだ後、著名な人類学者フランツ・ボアズの弟子であるアレクサンダー・ゴールデンワイザーの別の人類学の授業を受講した。ゴールデンワイザーを教師として、ルースの人類学への愛は着実に深まっていった。^[4]親友のマーガレット・ミードは「人類学は、人生に対する秩序だったアプローチがルース・ベネディクトに初めて『意味』を与えた」と説明した。^{[10]ゴールデンワイザーと1年間働いた後、彼は彼女を1921年に}コロンビア大学のフランツ・ボアズのもとで大学院生として働くよう送った。彼女はボアズと親しい友人になり、ボアズは彼女の人生において一種の父親のような役割を果たした。ベネディクト16世は愛情を込めて彼を「パパ・フランツ」と呼んだ。^[11]

ボアスは、彼女がニュー・スクール・フォー・ソーシャル・リサーチで履修したコースを卒業単位として彼女に与えた。ベネディクトは「北米における守護霊の概念」という博士論文を書き、1923年に人類学の博士号を取得した。^{[3]また、ベネディクトは}エドワード・サピアとの友情も育み、サピアはベネディクトに個人の創造性と文化パターンの関係についての研究を続けるよう勧めた。サピアとベネディクトは詩に興味を持ち、お互いの作品を読み批評し合った。2人とも同じ出版社に作品を提出したが、どちらも却下された。2人とも心理学や個人の性格と文化パターンの関係に興味があり、手紙のやり取りでは頻繁に互いの精神分析を行った。しかし、サピアはベネディクトの個人的な考えや感情にはほとんど理解を示さなかった。特に、彼の保守的なジェンダー観は、ベネディクトの解放への闘いと相容れないものだった。2人はしばらくの間とても親しい友人だったが、世界観や性格の違いが最終的に友情を悪化させた。^[12]

ベネディクトは1922年にバーナード大学で最初の人類学の講義を担当し、その学生の中にはマーガレット・ミードもいた。ベネディクトはミードに大きな影響を与えた。^[13]

ボアスはベネディクトを人類学部の財産とみなし、1931年に彼女を人類学の助教授に任命したが、それは同年に彼女がスタンレー・ベネディクトと離婚するまでは不可能だったことだった。

ルース・ベネディクトを特に好いていた生徒の一人はルース・ランデスであった。^[14]ランデスがベネディクトに送った手紙には、ベネディクトの授業のやり方や、学生たちに型破りな考え方を強いるやり方に魅了されていたと書かれている。^[14]

1937 年にボアスが退職したとき、彼の学生のほとんどは、人類学部長にはルース・ベネディクトが当然の選択だと考えていた。しかし、コロンビア大学の管理職はボアスほど女性専門家に対する姿勢は進歩的ではなく、大学学長のニコラス・マレー・バトラーは、政治的急進派とみなしたボアス派の影響力を抑制しようと熱心に取り組んだ。代わりに、ボアスの元学生で第一次世界大戦の退役軍人でベネディクトの「文化と人格」アプローチの厳しい批判者だったラルフ・リントンが学部長に任命された。^[15]ベネディクトは当然のことながらリントンの任命に侮辱され、コロンビア学部はリントンとベネディクトという 2 人のライバルに分断された。2 人とも影響力のある出版物を持つ優れた人類学者であったが、どちらも相手の研究について言及することはなかった。^[16]

マーガレット・ミードとルース・ベネディクトは、その時代で最も影響力があり有名な人類学者の二人だった。二人は互いの研究に対する情熱と、当時はまだ珍しかった働く女性として成功していることへの誇りを共有し、仲が良かった。^[17]二人は互いの研究を頻繁に批評することで知られ、研究を通じて親交を深めたが、その初期には性的な性格も持っていた。^{[18] [19] [20] [21]}ベネディクトもミードも、当時広く信じられていた女性についての固定観念を一掃し、労働社会が男性の世界と見られていたとしても、働く女性も成功できるということを人々に示したかった。^[22]ミードの娘は、両親についての回想録『娘の目から』の中で、ベネディクトとミードの関係には性的なものもあったことを強く示唆している。

1946年、ベネディクトはアメリカ大学女性協会から功績賞を受賞した。1948年にベネディクトが心臓発作で亡くなった後、ミードはベネディクトが担当していたプロジェクトを監督し、ベネディクトが生涯にわたって収集した研究ノートを編集・出版することで、ベネディクトの研究の遺産を引き継いだ。^[21]

第二次世界大戦が始まる前、ベネディクトはブリンマー大学でアンナ・ハワード・ショー記念講演会の講義を行っていた。講義は相乗効果という概念を中心に行われていた。しかし、第二次世界大戦により彼女は人類学の他の分野に焦点を絞らざるを得なくなり、講義が全て発表されることはなかった。^[23]戦後、彼女は著書『菊と刀』の完成に集中した。^[24]相乗効果の講義の元のメモは彼女の死後発見されなかった。^[25]彼女は1947年にアメリカ芸術科学アカデミーの会員に選ばれた。^[26]彼女は戦後も教鞭をとり、1948年9月17日にニューヨークで死去するわずか2か月前に教授に昇進した。

ベネディクトの『文化のパターン』（1934年）は14の言語に翻訳され、長年にわたり多くの版が出版され、アメリカの大学の文化人類学コースの標準的な読み物として使用されました。

マーガレット・ミードの序文によると、「文化のパターン」の基本的な考え方は、「人間の文化は『個性の拡大版』であるという彼女の見解」です。ベネディクトはこの本で、「文化は、個人と同様、多かれ少なかれ一貫した思考と行動のパターンである」と書いています (46)。それぞれの文化は、「人間の潜在能力の大きな弧」から、その文化に住む人々の主要な性格特性となるいくつかの特性だけを選択する、と彼女は考えました。これらの特性は、それぞれの文化における美学と価値観の相互依存的な集合体を構成し、それらが一緒になって独特のゲシュタルトを形成します。

たとえば、彼女はアメリカ南西部のプエブロ文化では抑制が重視され、グレートプレーンズのネイティブアメリカン文化では放縦が重視されていることを説明した。彼女はニーチェの「アポロ的」と「ディオニュソス的」という対義語を、これらのネイティブアメリカン文化についての思考の刺激として使った。彼女は、古代ギリシャでアポロンの崇拝者たちが祝祭において秩序と平穏を重視した ことを説明した。

対照的に、ワインの神であるディオニュソスの崇拝者は、ネイティブアメリカンのように、野性味、放縦、解放を強調しました。彼女は、さまざまな文化を持つ人々の間での儀式、信念、個人的な好みの対比を詳細に説明し、各文化が「個性」を持ち、それが各個人に奨励されていることを示しました。

文化と人格学派の他の人類学者も、これらの考えを展開しました。特にマーガレット ミードの『サモアにおける成人』（『文化のパターン』より前に出版）と『三つの原始社会における性と気質』（ベネディクトの本が出版された直後に出版）が有名です。ミードがフランツ ボアズに師事し始めたとき、ベネディクトはフランツ ボアズの上級生であり、二人は互いの研究に広範囲かつ相互に影響を与えました。エイブラム カーディナーもこれらの考えに影響され、やがて「様相人格」という概念が生まれました。これは、特定の文化の人々に最も一般的に見られると考えられる特徴の集合です。

ベネディクトは『文化のパターン』の中で、文化相対主義に対する自身の信念を表明している。彼女は、それぞれの文化には、その文化全体を研究することによってのみ理解できる独自の道徳的義務があるということを示したかった。自分の文化とは異なる文化の慣習や価値観を軽視するのは間違っていると彼女は感じていた。それらの慣習は、それを生きる人々にとって意味があり、それを無視したり矮小化したりすべきではない。他人は、自分の基準だけで人を評価しようとすべきではない。道徳は、人が活動する文化の価値観に 相対的である、と彼女は主張した。

彼女は、太平洋岸北西部のクワキウトル族（師であるボアスの現地調査に基づく）、ニューメキシコのプエブロ族（直接体験した）、グレートプレーンズの諸民族、ニューギニアのドブ文化（ミードとレオ・フォーチュンの現地調査に依拠）について記述する際に、彼らの価値観は、奇妙に思える場合でも、彼ら自身の一貫した文化体系の観点からは理解可能であり、理解され尊重されるべきであることを証明した。これは、第二次世界大戦後の日本人に関する彼女の後の研究でも中心的な議論となった。

批評家たちは、「文化と性格」アプローチに内在する抽象化と一般化の度合いに異議を唱えている。彼女が発見した特定のパターンは、文化全体の一部またはサブセットにすぎないと主張する者もいる。たとえば、デイビッド・フレンド・アバールは、プエブロ族の人々は、ある気分や状況では穏やかで、温厚で、儀式を重んじるが、別の状況では疑い深く、報復的で、好戦的になる可能性があると書いている。

1936年に彼女はコロンビア大学の准教授に任命されたが、ベネディクトはすでにマーガレット・ミードやルース・ランデスを含む数人のコロンビア大学の人類学の学生の訓練と指導に協力していた。^[27]

ベネディクトは、米国が第二次世界大戦に参戦した後、戦争関連の研究と協議のために米国政府に採用された一流の文化人類学者の一人でした。

ベネディクトのあまり知られていない著作の一つに、コロンビア大学人類学部の同僚、ジーン・ウェルトフィッシュと共著したパンフレット「人類の人種」がある。このパンフレットはアメリカ軍向けに書かれたもので、人種差別的信念に対する科学的根拠を漫画のイラストを交えて平易な言葉で説明した。

「世界は縮小している」とベネディクトとウェルトフィッシュは書き始める。「34 か国が今や共通の目的、すなわち枢軸国の侵略に対する勝利、ファシズムの軍事的破壊のために団結している」（1 ページ）。

彼らはさらに、ファシズムに対抗して団結した国々には「最も異なる身体的タイプの人々」が含まれていると述べている。

著者たちは、セクションごとに、人類の平等性に関する最良の証拠を説明しています。彼らは、あらゆる種類の人々が団結し、互いに争わないように奨励したいのです。彼らは、「地球上のすべての人々は、一つの家族であり、共通の起源を持っています」と指摘しています。私たちはみな、歯、臼歯、小さな骨や筋肉が限られているため、肌の色、頭の形、髪質に関係なく、たった一つの祖先から生まれたと言えます。「人類の人種は、聖書が言うとおり、兄弟です。彼らの体には、彼らの兄弟愛の記録があります。」^[28]

ベネディクトは、初期の著書『文化のパターン』だけでなく、戦時中の研究成果を取り入れて 1946 年に出版した 日本の社会と文化に関する研究書『菊と刀』でも知られています。

この本は、遠隔人類学の一例です。人類学者が第二次世界大戦中に米国とその同盟国を支援したとき、文学、新聞の切り抜き、映画、録音などを通じて文化を研究することが必要でした。ナチスドイツや裕仁天皇の統治下の日本を訪問することができなかった人類学者は、文化資料を使って遠隔研究を行いました。彼らは、彼らの侵略の原動力となっている可能性のある文化的パターンを理解しようとし、見逃されていた可能性のある弱点や説得手段を見つけようとしました。

ベネディクトの戦争研究には、1944年にほぼ完成した、アメリカ人には理解できない事柄を抱えた日本文化を理解することを目的とした大規模な研究が含まれていた。例えば、アメリカ人は、アメリカ人捕虜が家族に生存を知らせたいと思い、部隊の動きなどについて尋ねられても黙っているのはごく自然なことだと考えていた。しかし、日本人捕虜は情報を自由に提供し、家族と連絡を取ろうとしなかったようだ。それはなぜだろうか。また、なぜアジアの人々は、日本人を西洋の植民地主義からの解放者として扱わず、日本人を頂点とするヒエラルキーにおける自分たちの正当な地位も受け入れなかったのだろうか。

ベネディクトは、日本の大衆文化における天皇の位置づけを把握し、天皇の統治の継続を認めることが最終的な降伏提案の一部でなければならないという勧告をフランクリン・ルーズベルト米国大統領にまとめる上で重要な役割を果たした。

マーガレット・ミードによると、この本を読んだ他の日本人は、全体的には正確だが、いくぶん「道徳的」だと感じた。この本の一部は土居健夫の著書『依存の解剖』で言及されているが、土居は、日本には「恥」の文化があり、個人の内なる良心に重点を置くアメリカのキリスト教「罪悪感」の文化とは対照的に、自分の道徳的行為が部外者にどのように見えるかに重点を置くというベネディクトの考えを非常に批判している。土居は、その主張は明らかに前者の価値観が後者の価値観より劣っていることを示唆していると考えた。

アメリカ人類学協会は、ベネディクトにちなんで名付けられた賞を毎年授与している。ルース・ベネディクト賞には2つのカテゴリーがあり、1つは1人の著者によるモノグラフ、もう1つは編集された書籍である。この賞は「レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、またはトランスジェンダーをテーマに人類学的観点から書かれた学術書の優秀性」を表彰するものである。^{[29] [30]}

彼女を称えて46セントの「偉大なアメリカ人」シリーズの 郵便切手が1995年10月20日に発行されました。

ストーニーブルック大学のベネディクト・カレッジは彼女にちなんで名付けられました。

2005年、ベネディクトは全米女性の殿堂入りを果たした。^[31]

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• ルース・ベネディクトの作品、Faded Page（カナダ）
• オープンライブラリのルース・ベネディクトの作品
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• ヴァッサー百科事典のルース・ベネディクト
• 人類の人種
• 研究に関連するリソース: BEROSE - 国際人類学歴史百科事典。「ベネディクト、ルース (1887–1948)」、パリ、2018 年。ISSN 2648-2770  。