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サー・イアン・カーショー（1943年4月29日生まれ）は、主に20世紀ドイツの社会史を専門とするイギリスの歴史家である。彼はナチス・ドイツに関する世界有数の専門家と広く認められており、アドルフ・ヒトラーの伝記で知られている。[ 1 ]
カーショーはシェフィールド大学で働いていた。彼はドイツの歴史家マルティン・ブロザートを「刺激的な指導者」と呼び、ブロザートがナチス・ドイツに対する彼の理解を形成する上で大きな役割を果たしたと述べている。 [ 2 ]カーショーは、特に『ナチス：歴史からの警告』や『世紀の戦争』など、数多くのBBCドキュメンタリーで歴史アドバイザーを務めている。[ 3 ]
イアン・カーショーは、1943年4月29日にイングランドのランカシャー州オールダムで、音楽家のジョセフ・カーショーとアリス（ロビンソン）カーショーの間に生まれた。[ 4 ] [ 5 ]彼はカウンシル・グラマー・スクール、マンチェスターのセント・ベデズ・カレッジ（そこでジェフリー・バーク神父に教えられた） [ 6 ]、リバプール大学（学士）、オックスフォード大学マートン・カレッジ（博士）で教育を受けた。彼は当初中世史を専攻していたが、 1970年代に近代ドイツ社会史の研究に転向した。 [ 7 ]
当初、彼は主にボルトン修道院の経済史に関心を持っていた。マンチェスターで中世史の講師を務めていたカーショーは、中世のドイツ農民を研究するためにドイツ語を学んだ。 1972年、彼はバイエルンを訪れ、ミュンヘンのカフェで出会った老人の意見に衝撃を受けた。老人は彼にこう言った。「お前たちイギリス人はなんて愚かだったんだ。もし我々の側に立っていたら、我々は共にボルシェビズムを打ち負かし、世界を支配できたのに！」さらに「ユダヤ人はシラミだ！」と付け加えた。この出来事の結果、カーショーはドイツの一般の人々がどのように、そしてなぜナチズムを支持できたのかを知りたいと思うようになった。[ 7 ]
彼の妻であるデイム・ベティ・カーショーは、シェフィールド大学の元看護学教授であり、看護学部長を務めていた。[ 8 ]
1975年、カーショーはマルティン・ブロザートの「バイエルン・プロジェクト」に参加した。プロジェクト中、ブロザートはカーショーに一般の人々がヒトラーをどのように見ていたかを調査するよう勧めた。プロジェクトでの活動の結果、カーショーはナチス・ドイツに関する最初の著書『ヒトラー神話：第三帝国におけるイメージと現実』を執筆した。この本は1980年にドイツ語で『ヒトラー神話：第三帝国における民衆の認識とプロパガンダ』として初めて出版された。[ 9 ]この本では、ドイツにおける「ヒトラー崇拝」、ヨーゼフ・ゲッベルスによってどのように構築されたか、ヒトラー神話がどのような社会集団に訴えかけたか、そしてどのように隆盛し衰退したかを検証した。
「バイエルン・プロジェクト」とカーショーの「日常史」分野での研究から生まれたのが『第三帝国における民衆の意見と政治的反対』である。1983年に出版されたこの著書で、カーショーはバイエルンの草の根レベルでのナチス時代の経験を検証した。カーショーは、人々がナチスの独裁政権にどのように反応したか、人々がどのように体制に従ったか、そして反対の範囲と限界について考察した。カーショーは、対象を普通のバイエルン人として描写した。[ 10 ]
混乱した大多数は、完全なナチス支持者でもなければ、明確な反対者でもなく、その態度はナチスのイデオロギー浸透の兆候を露呈する一方で、プロパガンダ操作の明確な限界も示している。
カーショーは序文で次のように書き続けた。[ 10 ]
もし私が当時生きていたら、きっと確固たる反ナチス主義者として地下抵抗運動に参加していただろうと思いたい。しかし実際には、私がここで書いている人々のほとんどと同じように、混乱し、無力感を感じていただろうということも分かっている。
カーショーは、ゲッベルスがナチスのプロパガンダの「人民共同体」（Volksgemeinschaft）を作り出すことに失敗し、第三帝国時代のバイエルン人の大半は政治よりも日々の生活にずっと関心を持っていたと主張した。カーショーは、バイエルン人の大多数は反ユダヤ主義者であったか、あるいはもっと一般的にはユダヤ人に何が起こっているかに関心がなかったと結論付けた。カーショーはまた、ユダヤ人を嫌い、伝統的なカトリックの偏見に大きく影響された一般人の大多数の反ユダヤ主義と、ユダヤ人を憎んだナチ党のイデオロギー的で遥かに過激な民族主義的反ユダヤ主義の間には根本的な違いがあると結論付けた。[ 10 ]
カーショーは、バイエルン人の大多数が水晶の夜のポグロムの暴力に反対し、ナチスの努力にもかかわらず、バイエルンのユダヤ人コミュニティのメンバーとの社会的関係を維持し続けたことを発見した。カーショーは、ナチ党による反ユダヤ主義的憎悪を増大させるための数々のキャンペーンを記録し、バイエルンにおける反ユダヤ主義的活動の圧倒的多数は、少数の熱心なナチ党員の仕業であったと指摘した。全体として、カーショーは、ユダヤ人に対する大衆の気分は、彼らの運命に対する無関心であったと指摘した。カーショーは、第二次世界大戦中、ほとんどのバイエルン人はホロコースト（ヘブライ語ではショアとして知られる）[ 11 ]を漠然と認識していたが、「ユダヤ人問題の最終解決」よりも戦争の方にはるかに関心があり、心配していたと主張し、「アウシュヴィッツへの道は憎しみによって築かれたが、無関心によって舗装された」という注目すべき主張をした。[ 12 ] [ 10 ]
カーショーが、ほとんどのバイエルン人、ひいてはドイツ人はホロコーストに無関心だったと評価したことに対し、イスラエルの歴史家オットー・ドヴ・クルカとカナダの歴史家マイケル・ケイターが批判した。ケイターは、カーショーが民衆の反ユダヤ主義の程度を過小評価していると主張し、ナチス・ドイツの自発的な反ユダヤ主義行為のほとんどが仕組まれたものであることは認めつつも、これらの行為には相当数のドイツ人が関わっていたため、ナチスの極端な反ユダヤ主義を上層部からのみ生じたと考えるのは誤りだと主張した。[ 10 ]
クルカは、ほとんどのドイツ人はカーショーが『第三帝国における世論と政治的反対』で描いたよりも反ユダヤ主義的であり、「無関心」というよりは「受動的な共犯」という言葉の方が、ホロコーストに対するドイツ人の反応をより適切に表していると主張した。[ 10 ]
1985年、カーショーはナチス・ドイツの歴史記述に関する著書『ナチス独裁政権：解釈の問題点と展望』を出版し、その中でナチス時代の歴史記述における問題点について考察した。[ 13 ]カーショーは、ナチス時代に関する、しばしば相容れない見解の大きな隔たりを指摘した。例えば、次のような議論である。
カーショーが指摘したように、ホロコーストを過程によって引き起こされた機能主義的見解と、計画によって引き起こされた意図主義的見解の違いなど、こうした異なる解釈は容易に調和するものではなく、これらの問題を取り巻く複雑な歴史記述を説明するガイドが必要であるというのが彼の意見であった。[ 13 ]
マルクス主義のナチズム観を資本主義の極致と捉えるならば、ナチズム現象は普遍的なものであり、資本主義が支配的な経済システムである社会であればどこでもファシズムが権力を握る可能性がある。一方、ナチズムをドイツ主義の極致と捉えるならば、ナチズム現象は地域的なものであり、ドイツ特有のものである。カーショーによれば、この時代について執筆する歴史家は、この時代に関連する「歴史的・哲学的」、「政治的・イデオロギー的」、そして道徳的な問題を考慮に入れなければならず、そのため歴史家にとって特別な課題となる。カーショーは『ナチス独裁政権』の中で、歴史文献を概観し、様々なアプローチの長所と短所について独自の評価を示した。[ 13 ]
2015年版の『ナチス独裁政権』の中で、カーショーは、ナチス・ドイツとソ連の両方に共通の「全体主義」パラダイムを適用することに対するもっともらしい異論を認めつつも、こうした批判を一般的に行ってきた人々と同様に、「イデオロギーや社会経済構造に本質的な違いがあったとしても、ヒトラー統治下のドイツとスターリン統治下のソ連における統治の形態と手法を比較することは、それ自体完全に正当な行為である」と述べている。[ 14 ]
2008年のインタビューで、カーショーは自身の主な知的影響源として、マルティン・ブロザット、ハンス・モムゼン、アラン・ミルワード、ティモシー・メイソン、ハンス＝ウルリッヒ・ヴェーラー、ウィリアム・カー、ジェレミー・ノークスを挙げている。同じインタビューで、カーショーは、正統派マルクス主義の「経済の優位性」概念に反して、ナチス政権に奉仕したのはドイツの大企業であり、その逆ではないとするメイソンの「政治の優位性」概念を強く支持した。[ 15 ]メイソンを称賛し賞賛しているにもかかわらず、2000年版の『ナチス独裁政権』では、1939年の経済危機がナチス政権を戦争に追い込んだとするメイソンの「戦争への逃避」理論に非常に懐疑的だった。[ 16 ]
1986年から1989年にかけての「歴史家論争」において、カーショーはブロザートに倣い、エルンスト・ノルテ、アンドレアス・ヒルグルーバー、ミヒャエル・シュトゥルマー、ヨアヒム・フェスト、クラウス・ヒルデブラントの著作や見解を批判した。カーショーは、これらの歴史家が様々な形でドイツの過去を美化しようとしていると見ていた。1989年版の『ナチス独裁政権』では、カーショーはノルテ、ヒルグルーバー、フェスト、ヒルデブラント、シュトゥルマーの見解に反論する章を設けている。ナチズムを全体主義の一種（したがってソビエト連邦と共通点が多い）とみなす人々、そしてナチズムをファシズムの一種（したがってファシスト・イタリアと共通点が多い）とみなす人々との間の議論に関して、カーショーは、全体主義的アプローチに価値がないわけではないと感じながらも、本質的にはナチズムはファシズムの一種、ただし非常に過激なファシズムとして見なされるべきであると主張している。[ 17 ]ゾンダーヴェーク論争について書いているカーショーは、ユルゲン・コッカの穏健なゾンダーヴェーク・アプローチが、ナチス時代が起こった理由について最も満足のいく歴史的説明であるとしている。[ 18 ] 2000 年版の『ナチス独裁政権』で、カーショーはゲルハルト・リッターの「狂人」（つまりヒトラー）が「独断で」ヨーロッパで第二次世界大戦を引き起こしたという主張を痛烈に批判し、リッターの宿敵であるフリッツ・フィッシャーの歴史的アプローチの方がドイツ史を理解し、評価する上で遥かに優れた方法だと付け加えた。同様に、カーショーはドイツの歴史家フリードリヒ・マイネッケが 1946 年にナチズムは歴史上の特に不幸な「産業事故」に過ぎないと述べたことを批判した。[ 19 ]
カーショーは後に2003年のエッセイでリッターとマイネッケを批判し、彼らが「企業崩壊」理論を推進したり、すべてをヒトラーのせいにしたりすることで、ドイツの過去を美化しようとしていると述べた。[ 2 ]ドイツの歴史家ライナー・ツィテルマンの著作について、カーショーは、ツィテルマンがヒトラーの発言の中で単なる二次的な考慮事項を主要なレベルに引き上げたこと、そしてツィテルマンが「近代化」の意味を明確に定義していないことを主張した。[ 20 ]
ナチスの外交政策論争に関して、ドイツは世界征服を目指していたと主張するクラウス・ヒルデブラント、アンドレアス・ヒルグルーバー、ヨッヘン・ティース、ギュンター・モルトマン、ゲルハルト・ワインベルクなどの「グローバリスト」と、ドイツはヨーロッパの征服のみを目指していたと主張するヒュー・トレヴァー＝ローパー、エーベルハルト・イェッケル、アクセル・クーンなどの「大陸主義者」の間で、カーショーは「大陸主義者」の立場に傾いている。[ 21 ]カーショーは、ヒトラーがソ連の破壊を達成するためにイギリスとの同盟に基づく外交政策プログラムを策定したという説には同意しているが、イギリスの無関心がこの計画を破綻させ、その結果、1939年にヒトラーが敵ではなく同盟国として望んでいたイギリスと戦争になり、敵国として望んでいたソ連を同盟国として戦争になったという状況につながったと主張している。[ 22 ]同時に、カーショーは、ヒトラーには外交政策において「プログラム」はなく、彼の外交政策は単に経済における国内圧力と人気を維持する必要性に対する反射的な反応であったと主張するティモシー・メイソン、ハンス・モムゼン、マルティン・ブロザート、ヴォルフガング・シーダーといった歴史家の研究に大きな価値を見出している。[ 23 ]
ドイツ社会における抵抗運動（Widerstand）に関する歴史的議論について、カーショーは、この問題には2つのアプローチがあると主張している。1つは原理主義的アプローチ（ナチス政権打倒に尽力した人々を扱うもの）、もう1つは社会主義的アプローチ（「日常生活」における異議申し立ての形態を扱うもの）である。[ 24 ]カーショーの見解では、ブロザートの抵抗運動（Resistenz）の概念は日常生活史的アプローチではうまく機能するが、高度な政治の分野ではあまりうまく機能せず、行動の「効果」のみに焦点を当てることで、行動の背後にある「意図」という重要な要素を考慮に入れていない。[ 25 ]
カーショーは、ヴィーダーシュタントという用語はナチス体制の完全な打倒を目指して活動する者のみに使用すべきであり、体制の意向に反する行動をとったが体制の打倒を目指さなかった者は、その動機や行動に応じて反対や異議申し立てという用語に含まれるべきだと主張した。[ 26 ]カーショーの見解では、異議申し立てから反対、抵抗へと続く3つのグループがあった。[ 27 ]カーショーは、エーデルワイス海賊団を、当初は異議申し立てに分類され、そこから反対、そして最終的には抵抗へと進んだグループの例として挙げている。 [ 28 ]
カーショーの見解では、ドイツ社会には多くの反対意見や抵抗があったが、労働者階級以外では抵抗はほとんどなかった。[ 29 ]カーショーは、レジステンツ（[教化に対する]免疫）の概念には多くの利点があると主張したが、ナチス政権には幅広い支持基盤があり、「民衆なき抵抗」について語るのは正しいと結論付けた。[ 30 ]
1980年代後半にマルティン・ブロザートとザウル・フリードレンダーの間で、ブロザートがナチズムの「歴史化」を提唱したことについて議論があったが、カーショーは、ナチス時代を「通常の」歴史時代として扱うことはできないというフリードレンダーの意見には同意するものの、歴史家はナチス時代を他の歴史時代と同様に扱うべきだと考えていると書いた。ブロザートを支持する立場から、カーショーは、ナチスの犯罪を見失わない限り、ドイツ史に対する日常史的アプローチは、それらの犯罪がどのように起こったかを理解する上で多くの利点があると書いた。[ 31 ]
1996年の「ゴールドハーゲン論争」の間、カーショーは、友人のハンス・モムゼンが、ドイツのテレビで頻繁に行われる討論の中で、ダニエル・ゴールドハーゲンのドイツにおける「排除主義的反ユダヤ主義」の文化に関する主張を「破壊した」という見解を示した。[ 32 ]カーショーは、エバーハルト・イェッケルの『ヒトラーの自発的処刑人』は「単に悪い本」であるという評価に同意すると書いた。 [ 33 ]カーショーはゴールドハーゲンについて肯定的なことはほとんど言わなかったが、ノーマン・フィンケルシュタインによるゴールドハーゲンへの攻撃は行き過ぎであり、歴史的理解にはほとんど役立たなかったと感じたと書いた。[ 34 ]
カーショーは後に、ノーマン・フィンケルスタインとルース・ベッティーナ・バーンによるゴールドハーゲンの著書『裁判にかけられた国家：ゴールドハーゲン論と歴史的真実』に対する極めて批判的な評価を推薦し、「フィンケルスタインとバーンは、ダニエル・ゴールドハーゲンのホロコーストに関する単純化され誤解を招く解釈を徹底的に批判している。彼らの議論への貢献は、私の見解では不可欠である」と述べた。
ブロザートと同様に、カーショーもナチス・ドイツの発展を説明する上で、ヒトラー（あるいは他の誰か）の人格よりもナチス国家の構造の方がはるかに重要だと考えている。カーショーは、ブロザートやドイツの歴史家ハンス・モムゼンが主張したように、ナチス・ドイツは互いに絶え間ない権力闘争を繰り広げる、混沌とした対立する官僚機構の集合体であったという見解に賛同している。カーショーの見解では、ナチス独裁政権は全体主義的な一枚岩ではなく、むしろNSDAP、大企業、ドイツ国家官僚機構、陸軍、SS /警察機関からなる「権力カルテル」を構成する複数のブロックの不安定な連合体であり、それぞれの「権力ブロック」は派閥に分かれていた。[ 35 ]カーショーの見解では、SS/警察やナチ党のようなより「過激な」ブロックは、1936年の経済危機以降、他のブロックに対してますます優位に立ち、その後、他のブロックを犠牲にしてその力を増大させた。[ 36 ]
カーショーにとって、ヒトラーの真の意義は彼自身にあるのではなく、ドイツ国民の彼に対する認識にある。[ 37 ]ヒトラーの伝記の中で、カーショーは彼を究極の「非人物」として描いた。ヨアヒム・フェストが彼に帰した「否定的偉大さ」さえも欠いた、退屈で平凡な男として。[ 38 ]カーショーは歴史の偉人理論を否定し、ナチス・ドイツで起こったすべてのことをヒトラーの意志と意図の結果として説明しようとする人々を批判している。[ 39 ]カーショーは、ドイツには6800万人の人口があり、6800万人の運命を一人の人間の視点だけで説明しようとするのは不合理であり、それは間違った立場だと主張している。[ 40 ]
カーショーは、ヒトラーに過度に焦点を当てることの問題点について、「最高の伝記でさえ、時としてヒトラーの個人的な権力を高めすぎて、1933年から1945年までのドイツの歴史が独裁者の意志の表明に過ぎなくなる危険性がある」と書いた。[ 40 ]カーショーは、ホロコーストや第二次世界大戦をヒトラーの医学的またはその他の欠陥によるものとして「個人的」な理論を提供しようとする人々を低く評価している。[ 41 ]カーショーは、 2000年版の『ナチスの独裁』で、ドイツの歴史家ハンス＝ウルリッヒ・ヴェーラーが1980年にそのような理論について述べた否定的な発言を賛同して引用している。ヴェーラーは次のように書いている。 [ 41 ]
国家社会主義政策の理解は、ヒトラーに睾丸が1つしかなかったかどうかに本当に左右されるのだろうか？ …もしかしたら総統には3つあったのかもしれない。それが彼にとって困難だったのかもしれない。誰にも分からない。 …たとえヒトラーが紛れもなくサディスト・マゾヒストと見なされたとしても、それをさらに深める科学的関心とは何だろうか？ …「ユダヤ人問題の最終解決」は、それによってより理解しやすくなるのだろうか？それとも「アウシュヴィッツへの歪んだ道」は、権力を握った精神病質者の一方通行路となるのだろうか？
カーショーは、ヒトラーの病状に関するそのような理論は証明するのが極めて困難であるという問題に加えて、ナチス・ドイツで起こったすべてのことを一人の欠陥のある個人に多かれ少なかれ帰属させることで、ナチス・ドイツの現象を個人化する効果があったというウェーラーの意見に賛同している。[ 41 ]
カーショーのヒトラー伝は、ヒトラーの権力、つまり彼がどのように権力を獲得し、どのように維持したかを検証したものである。[ 42 ] 1991年にヒトラーについて書いた本で初めて提示した考えを発展させ、カーショーはヒトラーの指導力はマックス・ウェーバーのカリスマ的指導力の理論の模範例であると主張している。[ 13 ] [ 43 ]カーショーの1991年の著書『ヒトラー：権力のプロフィール』は、彼が人々がヒトラーをどのように見ていたかについて書くことから、ヒトラーについて書くことへと転換したことを示すものであった。1998年と2000年に出版された2巻からなるヒトラー伝で、カーショーは「私が試みたのは、ヒトラーを私がすでに研究した社会的および政治的文脈に組み込むことだった」と述べている。[ 13 ]
カーショーは、アラン・ブロックの伝記におけるヒトラーの「ペテン師」（日和見主義的な冒険家）としての描写を不十分だと考え、ヨアヒム・フェストがヒトラーの「偉大さ」を解明しようとしたことは無意味だと考えた。[ 13 ]より広い意味では、カーショーはナチス政権を、1914年から1945年にかけてヨーロッパ社会を苦しめたより広範な危機の一部と見なしている。彼らの主張の多く（特にノルテの主張）には同意しないものの、カーショーの「第二次三十年戦争」という概念は、1914年から1945年までのヨーロッパ史を説明するために「三十年危機」という概念を提唱したエルンスト・ノルテ、AJPテイラー、アルノ・J・マイヤーのものと多くの類似点を反映している。[ 44 ]
機能主義と意図主義の論争において、カーショーは両学派の統合を主張しているが、機能主義学派に傾いている。意見の相違はあるものの、カーショーはモムゼンを「良き個人的友人」であり、「ナチズムに関する私の研究にとって重要な、さらに重要な刺激」と呼んでいる。[ 2 ]カーショーは、ヒトラーの2巻からなる伝記の中で、ヒトラーが大量虐殺政策の展開において決定的な役割を果たしたと主張しているが、ホロコーストにつながった多くの措置は、ヒトラーからの直接の命令なしに、そのような措置が自分たちの好意を得られると期待して、多くの下級官僚によって実行されたとも主張している。[ 45 ]カーショーはナチスの過激な反ユダヤ主義を否定しないものの、ホロコーストはナチス・ドイツの「累積的過激化」によって引き起こされたというモムゼンの見解を支持している。この過激化は、終わりのない官僚的な権力闘争とナチス・エリート内部におけるますます過激な反ユダヤ主義への転換によって引き起こされた。
機能主義的歴史学のバックグラウンドを持つにもかかわらず、カーショーは、第二次世界大戦におけるヒトラーに関する自身の記述が、ゲルハルト・ワインベルク、ヒュー・トレヴァー＝ローパー、ルーシー・ダヴィドヴィッチ、エーベルハルト・イェッケルといった意図主義的歴史家から多くを負っていることを認めている。カーショーは、意図主義的歴史家が描いたヒトラー像、すなわち社会ダーウィニズム、民族主義的反ユダヤ主義（ユダヤ人を宗教ではなく、他の人類とは生物学的に異なる「人種」とみなす考え方）、軍国主義、そして生存圏の必要性という認識に執着した狂信的なイデオロギー主義者としてのヒトラー像を受け入れている。[ 13 ]
1992年のエッセイ「即興のジェノサイド？」の中で、カーショーは、 1939年にポーランドからドイツに併合されたヴァルテガウ地方におけるガウライター・アルトゥール・グライザーの民族浄化作戦が、1941年までにジェノサイド作戦へと発展した経緯をたどり、その過程はマスタープランの成就ではなく、まさに「即興のジェノサイド」であったと主張した。[ 46 ]カーショーは、ホロコーストを意図主義者が主張するような計画ではなく、機能主義者が明確にしたナチス国家の「累積的過激化」によって引き起こされた過程と見なしている。カーショーは、ヒトラーの伝記の中でアメリカの歴史家クリストファー・ブラウニングの著作を引用し、1939年から1941年の期間、「ユダヤ人問題の最終解決」という表現は「領土的解決」であり、ニスコ計画やマダガスカル計画のような計画は真剣なものであり、1941年の後半になって初めて「最終解決」という表現が大量虐殺を指すようになったと主張している。[ 47 ]ホロコーストを計画ではなく過程として捉えるこの見方は、ヒトラーは1918年11月にはすでに大量虐殺を決意しており、彼の行動はすべてその目標に向けられていたと主張するルーシー・ダヴィドヴィッチが提唱する極端な意図主義的アプローチとは正反対である。[ 48 ]
カーショーは、ヒトラーがナチス・ドイツにおいて比較的取るに足らない人物であったというモムゼンの「弱い独裁者」説に反対している。ヒトラーがナチス・ドイツ政府の日常的な行政において大きな役割を果たさなかったという点では、カーショーは同意している。この矛盾を説明するカーショーの方法は、「総統のために働く」という理論であり、このフレーズは1934年のプロイセンの官僚ヴェルナー・ヴィリケンスの演説から取られたものである。[ 49 ] [ 50 ]
観察する機会のある者なら誰でも知っているように、総統は遅かれ早かれ実現したいことをすべて上から指示できるわけではない。それどころか、新ドイツで役職に就く者は皆、いわば総統の意向に沿って働いた時に最も良い働きをしてきた。過去数年間もそうであったように、多くの分野で、人々はただ命令や指示を待っていただけだった。残念ながら、今後も同じことが言えるだろう。しかし実際には、総統が望む方向に沿って、総統の意向に沿って働くことは、すべての者の義務である。間違いを犯す者はすぐにそれに気づくだろう。しかし、総統の意向に沿って、総統の目標に向かって真摯に働く者は、今も将来も、いつの日か、その働きが突然法的に認められるという最高の報酬を得るに違いない。
—ヴェルナー・ウィリケンス(1934)
カーショーは、ナチス・ドイツでは、ドイツ国家および党官僚機構の官僚が、ヒトラーの意向と思われるものを満たす政策を率先して開始するか、あるいはヒトラーのしばしば曖昧で不明瞭な表現の意向を政策に変えようと試みたと主張している。[ 49 ]カーショーは、ノーマン・リッチとカール・ディートリッヒ・ブラッハーが提唱した「第三帝国の支配者」論が示唆するような権力をヒトラーが持っていたことには同意するものの、ヒトラーは「怠惰な独裁者」であり、ナチス・ドイツの日常的な運営にあまり関心を持たない無関心な独裁者であったと主張している。唯一の例外は外交政策と軍事決定の分野であり、ヒトラーは1930年代後半からこれらの分野にますます関与するようになった。[ 51 ]
1993年のエッセイ「総統への道」の中で、カーショーはドイツとソ連の独裁政権は類似点よりも相違点の方が多かったと主張した。カーショーは、ヒトラーは書類仕事を極度に嫌う、非常に非官僚的な指導者であり、ヨシフ・スターリンとは著しく対照的だったと主張した。また、スターリンはソ連の運営に深く関わっていたのに対し、ヒトラーは日々の意思決定への関与が限定的で、頻度も少なく、気まぐれだったと主張した。さらに、ソ連政権は極めて残忍で冷酷であったにもかかわらず、後進国を近代化するという目標においては基本的に合理的であり、カーショーがナチス・ドイツの特徴と見なす、ますます非合理的な目標へと向かう「累積的過激化」に相当するものはなかったと主張した。カーショーの見解では、スターリンの権力はマックス・ウェーバーの官僚的権威の範疇に相当し、ヒトラーの権力はウェーバーのカリスマ的権威の範疇に相当する。[ 18 ]
カーショーの見解では、1933年以降のドイツで起こったことは、1933年以前に存在していた「法的かつ合理的」な権威システムの上にヒトラーのカリスマ的権威が押し付けられ、ドイツにおけるあらゆる秩序ある権威システムが徐々に崩壊していったことである。カーショーは、1938年までにドイツ国家は、ヒトラーの寵愛を求めて互いに競い合うライバル機関が入り乱れる、絶望的な多元的混乱状態に陥っていたと主張する。当時、ヒトラーの寵愛こそが唯一の政治的正当性の源泉となっていた。カーショーはこの競争がドイツの「累積的過激化」を引き起こしたと見ており、ヒトラーは常にあらゆる問題に対して最も過激な解決策を好んだものの、ヒトラーの命令ではなく、ドイツ当局者が総統の承認を得ようとして、自らのイニシアチブで「ユダヤ人問題」のような認識された問題に対してますます「過激な」解決策を実行したと主張している。この点において、カーショーは、ヒトラーを多くの点で自らの体制を超越した遠い指導者として描き、そのカリスマ性と思想が政治の一般的な風潮を決定づけたとするモムゼンの見解に概ね同意している。[ 18 ]
ヒトラーの権力がどのように機能したかの例として、カーショーは、ヒトラーがガウライターのアルベルト・フォルスターとアーサー・グライザーに、1939年にドイツに併合されたポーランド北西部を今後10年以内に「ドイツ化」するよう指示し、その方法について「一切の疑問を呈さない」と約束した事例を挙げている。カーショーが指摘するように、フォルスターとグライザーがそれぞれのガウを「ドイツ化」しようとした方法は異なっていた。フォルスターは、ガウ内のポーランド人住民に「ドイツ人の血が流れている」と書かれた書類に署名させただけであり、グライザーは、ガウ内のポーランド人に対する残忍な民族浄化計画を実行した。これらの事例は、ヒトラーがどのように事態を動かしたか、そしてガウライターがヒトラーの意向だと信じるものを追求するためにどのように異なる方法を用いることができたかを示している。[ 18 ] [ 52 ]カーショーの見解では、ヒトラーの人種浄化された国民共同体というビジョンが、ドイツ当局が彼の承認を得るためにますます過激な措置を実行する動機となり、それがホロコーストで終わった。[ 18 ]
イスラエルの歴史家オットー・ドヴ・クルカは、「総統に向かう」という概念を、ホロコーストがどのように起こったかを理解する最良の方法として称賛し、「機能主義」理論と「意図主義」理論の両方の長所を組み合わせ、短所を回避していると述べています。[ 53 ]
カーショーによれば、ヒトラーは「ドイツにおける集団統治の崩壊」によりナチス・ドイツで絶対的な権力を握ったが、軍事問題への執着により国内政治における権力の行使はより困難になり、ナチス国家の対立する勢力は互いに争い、「総統のために働く」ことによってヒトラーの曖昧な言葉の願いや漠然とした命令を実行しようとした。[ 54 ]
カーショーは2008年に常勤教師を引退した。[ 55 ] 2010年代には、ペンギンヨーロッパ史シリーズのために、ヨーロッパのより広い歴史に関する2冊の本、『To Hell and Back: Europe, 1914–1949 』と『Rollercoaster: Europe, 1950–2017』を執筆した。
・カーショー教授、シェフィールド大学近代史教授。歴史への貢献に対して。
カーショーにて
カーショーがインタビューを受ける
カーショー著