加速主義は、資本主義とそれに伴うプロセスを利用して根本的な社会変革を起こすことを求める一連のイデオロギーである。 [ 1 ]概して、加速主義は反人間主義[ 2 ] [ 3 ]やポストヒューマニズム[ 4 ]と関わりを持ち、資本主義における望ましい傾向を、否定的な傾向を犠牲にして加速させようとするが、どの傾向を加速させるか、またそれが資本主義を超越するのか、あるいはさらに資本主義に深く入り込むのかについては、そのバリエーションによって大きく異なる。[ 5 ]
加速主義は、ジル・ドゥルーズやフェリックス・ガタリといった哲学者たちの思想に端を発しており、彼らは1970年代に、資本主義内部の解放的な力、特に脱領土化が、資本主義とその抑圧的な側面に対して過激化される可能性があると推測した。[ 5 ] [ 6 ]これらの思想に触発され、ウォーリック大学の教員と学生の一部は、1990年代にニック・ランドが率いるサイバネティック文化研究ユニット(CCRU)として知られる哲学集団を結成した。[ 7 ]ランドとCCRUは、サイバーパンクやジャングル音楽などの現代のメディアや文化を利用して、これらの思想をさらに発展させた。[ 8 ]彼らは、人工知能が人類を凌駕し、人類を滅ぼすという技術的特異点に至って頂点に達する自己革命的な資本主義を理論化したが、 [ 6 ] 2000年代までにこれらの思想から離れ、解散した。[ 7 ]
2010年代には、ベンジャミン・ノイズが批評書の中でこの運動を加速主義と名付け、 [ 9 ]その後、その思想への関心が再び高まった。[ 8 ]ニック・スルニチェクやアレックス・ウィリアムズといった思想家は、停滞した資本主義を乗り越えるために資本主義の技術とインフラを受け入れることに基づく左派加速主義を提唱し、 [ 10 ]仕事の自動化などのテーマを探求した。[ 4 ]これは、合理主義、[ 5 ]ポストヒューマニズム、[ 2 ]変化の制限の拒否などの思想に取り組んだプロメテウス主義と関連付けられた。 [ 11 ]中国に移住したランドは、右派加速主義の一環として暗黒啓蒙運動にも取り組み、平等主義と民主主義を拒否し、 CEOが運営する国家を支持して特異点を推進した。[ 12 ]効果的加速主義は、人間の問題を解決するために技術進歩と汎用人工知能を促進する効果的利他主義の影響を受けて発生し、[ 13 ]カルダシェフ尺度を上昇させた。[ 14 ]
この用語には他にも様々な意味が生まれており、例えば資本主義を悪化させてそれに対する革命を促進すること[ 15 ]や、極右過激派が白人民族国家を樹立するために人種的暴力と社会の崩壊を扇動すること(戦闘的加速主義)などが挙げられる[ 16 ] 。
加速主義の歴史は3つの波に分けられる。第一に、1960年代後半から1970年代初頭にかけてのフランスのポストマルクス主義者、ジル・ドゥルーズ、フェリックス・ガタリ、ジャン=フランソワ・リオタール、ジャン・ボードリヤールらの思想があり、彼らの思想は1968年5月の学生運動の後に生まれた。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]デイヴィッド・R・コールによれば、この時期に生み出されたテキストは「散発的な芸術実践として以外にはほとんど影響がなく」、その結果「過去50年間で資本主義が勝利を収め、1968年のパリ学生革命の理想主義はその後衰退した」という。[ 17 ]第二の波は1990年代にニック・ランドとCCRUの活動とともに現れ、第三の波は2010年代のプロメテウス的左派加速主義である。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]
加速主義という用語は、ロジャー・ゼラズニーの1967年の小説『光の王』ですでに使用されていた。[ 7 ] [ 20 ]その後、教授で作家のベンジャミン・ノイズが2010年の著書『否定の持続』で、資本主義的成長に関する非正統的なマルクス主義的および反マルクス主義的概観を受け入れた特定のポスト構造主義者の軌跡を説明するために普及した。例えば、ドゥルーズとガタリの1972年の著書『アンチ・オイディプス』、リオタールの1974年の著書『リビドー経済』、ボードリヤールの1976年の著書『象徴的交換と死』などである。[ 21 ] [ 10 ] [ 9 ]ノイズは後に、「この時点で、私たちが加速主義と呼ぶことができるものは、資本主義的生産のこれらの力に乗って、資本主義自体を不安定化させることに専念している」と述べた。[ 4 ]
パトリック・ガメスは、フランスの思想家たちの欲望の哲学は、特にドゥルーズとガタリの『資本主義と分裂症』において、正統的なマルクス主義と精神分析の拒絶であると考えている。特に影響力があるのは、ドゥルーズとガタリの欲望生産の概念である。彼らは人間の欲望を消費によって満たされる欠乏と捉えるのではなく、適切な組織や目的を持たない非人間的な生産エネルギーの流れと捉えている。あらゆる規範性や機能主義は、仕事を行い領域化する欲望の流れから生じ、脱領域化と再領域化の過程で新たな欲望の流れがそれらを凌駕するまで続く。[ 2 ]
ヴィンセント・ルは、ドゥルーズとガタリのモデルは機械に基づいていると指摘する。機械は異なる機能を果たす様々な部品の集合体であるのと同様に、人間や社会体は欲望を生み出す「器官」の集合体である。彼らは、資本主義は安定した欲望のコードではなく、絶え間ない脱領土化に基づいているため、歴史上最も根本的に脱領土化するプロセスであると考える。ルはセックスと食べ物を例に挙げる。これらはもはや結婚と栄養のためだけにコード化されているのではなく、他の欲望を生み出す商品としてコード化されている。資本主義は器官のない身体、あるいは明確な機能やコード化された欲望のない状態に向かう傾向があるが、物を販売用の商品として再コード化し、再び脱領土化することによって再領土化を引き起こすため、その状態に到達することはない。[ 6 ] [ 22 ]
マーク・フィッシャーは、ドゥルーズとガタリの資本主義モデルを、境界の破壊と再構築の間の緊張によって定義され、「フードバンクがiPhoneと共存している」ような新しい要素と古い要素が含まれていると説明している。[ 23 ]ガメスは、ランドの思想はフランスの思想家たちの反人間主義、そして資本主義による伝統的な階層の破壊と欲望の解放に対する彼らの両義性、あるいは称賛に影響されていると説明している。[ 2 ]
ランドは、2017年のエッセイ「加速主義への手っ取り早い入門」の中で、加速主義的な先見の明を示した哲学者たちを何人か挙げている。[ 24 ] [ 9 ]まず、フリードリヒ・ニーチェは『権力への意志』の断片の中で、「ヨーロッパ人の均質化の過程は、止めてはならない偉大な過程であり、むしろ加速させるべきである」と主張した。[ 25 ] [ 24 ] [ 9 ]ドゥルーズとガタリは『アンチ・オイディプス』でこの考えから着想を得て、資本主義の傾向を永続させるための前例のない「革命的道」についてさらに考察し、この一節は加速主義の中心的な着想として引用されている。[ 4 ] [ 26 ] [ 15 ]
しかし、革命的な道とは一体何なのか?そもそもそんな道は存在するのだろうか?サミール・アミンが第三世界諸国に勧めているように、ファシスト的な「経済解決策」の奇妙な復活として、世界市場から撤退することだろうか?それとも、正反対の方向へ進むことだろうか?つまり、市場の動き、解読、脱領土化の方向へさらに進むことだろうか?おそらく、極めて分裂的な性格を持つ理論と実践の観点からすれば、流れはまだ十分に脱領土化されておらず、十分に解読されていないのかもしれない。プロセスから撤退するのではなく、さらに進み、ニーチェが言うように「プロセスを加速させる」こと。この点において、真実は、私たちはまだ何も見ていないということだ。
—ジル・ドゥルーズとフェリックス・ガタリ、『アンチ・オイディプス』[ 27 ]
フィッシャーは、この一節に対するランドの解釈を明確に反マルクス主義的だと述べている。[ 28 ]ランドは、1848年の演説「自由貿易の問題について」で、ドゥルーズとガタリより一世紀も前に加速主義の原理を先取りし、自由貿易を社会的に破壊的で階級闘争を煽るものと表現し、その後効果的にそれを擁護したカール・マルクスを引用している。[ 24 ] [ 9 ]
しかし、概して言えば、現代の保護貿易制度は保守的であるのに対し、自由貿易制度は破壊的です。それは古い民族主義を崩壊させ、プロレタリアートとブルジョワジーの対立を極限まで高めます。一言で言えば、自由貿易制度は社会革命を加速させるのです。紳士諸君、私が自由貿易に賛成票を投じるのは、まさにこの革命的な意味においてのみです。
—カール・マルクス、『自由貿易の問題について』[ 29 ]
ロビン・マッケイとアルメン・アヴァネシアンは、マルクスの『経済学批判要綱』の「機械に関する断片」をマルクスの「最も露骨に加速主義的な著作」と評している。 [ 30 ]ノイズはマルクスの影響について、「資本主義の力を称賛するマルクス、特に『共産党宣言』(エンゲルスとの共著)に顕著に表れているマルクスを、資本を超越し資本から逃れることの難しさを強調するマルクス、すなわち『資本論のマルクス』よりも優遇している」と述べ、マルクスの加速主義的見解はニーチェを通して濾過されたものだと特徴づけている。[ 4 ]サム・セラーとコールは、ランドはマルクス主義者を軽視していたものの、 『資本論』や『経済学批判要綱』などの著作を「資本がどのように機能するかの模範的な分析」として研究していたと述べている。 [ 18 ]
セラーとコールは、ランドの思想をイマヌエル・カント、アルトゥール・ショーペンハウアー、ニーチェ、マルティン・ハイデッガー、ジョルジュ・バタイユ、ドゥルーズといった大陸哲学者に帰している。 [ 18 ]ポール・ヘインズは、バタイユの一般経済と過剰の概念に注目しており、[ 19 ]ランドは『絶滅への渇望』 [ 31 ]でそれについて書いている。マッケンジー・ワークは、バタイユの太陽経済がドゥルーズとガタリの非生命主義的解釈とともにランドにとって重要であると指摘している。[ 32 ]フィッシャーは、ランドと同じ『アンチ・オイディプス』からの抜粋と『リビドー経済』からのセクションを、「加速主義の策略の風味を即座に与える」ものとして挙げている。[ 26 ]
イギリスの失業者たちは、生き残るために労働者になる必要はなかった。彼らは――断言するが――鉱山、鋳物工場、工場、地獄で、どんなに疲れ果てようとも、ヒステリックでマゾヒスティックな、耐え忍ぶことを楽しんでいた。彼らは、実際に自分たちに押し付けられた有機体の狂気じみた破壊を楽しんでいた。彼らは、農民の伝統が彼らのために構築した個人的アイデンティティの崩壊を楽しんでいた。彼らは、家族や村の崩壊を楽しんでいた。そして、朝晩の郊外やパブの、新たな恐ろしい匿名性を楽しんでいた。
—ジャン=フランソワ・リオタール、『リビドー経済』
ニック・スルニチェクとアレックス・ウィリアムズはさらに、ウラジーミル・レーニンが資本主義勢力の発展がその後の社会主義体制の基盤において重要であることを認識していたと評価している。[ 33 ] [ 34 ]
現代科学の最新の発見に基づく大規模な資本主義的工学なしには、社会主義は考えられない。何千万もの人々を生産と流通における統一基準の厳格な遵守に従わせる計画的な国家組織なしには、社会主義は考えられない。我々マルクス主義者は常にこのことを主張してきた。そして、このことさえ理解していない人々(無政府主義者や左派社会革命党の半数以上)と話すのは、二秒たりとも無駄だ。
—ウラジーミル・レーニン、「『左翼』の幼稚さ」
加速主義は、 SF(特にサイバーパンク)やエレクトロニックダンスミュージック(特にジャングル)からも影響を受けた。[ 7 ] [ 8 ] [ 35 ] [ 4 ]『ニューロマンサー』とその三部作は大きな影響を与えており、[ 36 ] [ 30 ] [ 37 ]イアン・ハミルトン・グラントは「『ニューロマンサー』は哲学部門に入り込み、爆発的に広まった。談話室のあちこちで、使い古されたペーパーバックが見つかった」と述べている。[ 7 ]フィッシャーは、1990年代のランドの「理論フィクション」について、「それらはフランスの理論を距離を置いて読んだというよりは、ドゥルーズとガタリを『地獄の黙示録』のような映画やギブソンの『ニューロマンサー』のようなフィクションと同じレベルに置くサイバーゴシックなリミックスだった」と述べている。[ 35 ]フィッシャーとマッケイは、加速主義に影響を与えた特定のSF作品としてターミネーター、プレデター、ブレードランナーを挙げ、特にこれらの映画からサンプリングしたジャングルミュージックを通してその影響を指摘している。 [ 8 ] [ 35 ]マッケイはまた、ロシアの宇宙主義とエレホンを影響として挙げているが、[ 8 ]ノイズはドナ・ハラウェイのサイボーグに関する著作を挙げている。[ 4 ] H・P・ラヴクラフトも影響として指摘されており、ランドは1990年代[ 4 ]と後の2010年代[ 37 ]にそのような著作を参考にしている。[ 38 ]サイバネティクスはランド[ 6 ]と左派加速主義[ 39 ]の両方に影響を与えたと指摘されており、ゲームズはこれをフリードリヒ・ハイエクなどの新自由主義者がサイバネティクスと市場の自己組織化に興味を持っていたことに遡っている。また、社会主義における計算論争に対処するためにサイバネティック・コンピュータを利用しようとしたオスカー・ランゲのような社会主義者もいた。[ 40 ]
ランド、マッケイ、フィッシャー、グラントを含むウォーリック大学の哲学集団であるサイバネティック文化研究ユニット( CCRU)は、1990年代に加速主義をさらに発展させた。 [ 7 ] [ 41 ] [ 8 ] [ 12 ]フィッシャーは、CCRUの加速主義を「一種の奔放な反政治、人間の主体性の無関係性を『テクニヒロ』的に称賛するものであり、部分的にはブローデルからマヌエル・デランダが展開した市場重視、反資本主義路線と、『アンチ・オイディプス』の市場化を『革命の道』として語る部分から影響を受けている」と説明した。[ 35 ]ランドがグループ内でより強い影響力を持つようになり、ウォーリック大学を去ると、彼らはより非正統的でオカルト的な思想へと移行していった。ランドはアンフェタミンの乱用で精神的に崩壊し、2000年代初頭に姿を消し、CCRUも彼と共に消滅した。[ 7 ]
加速主義は2010年代に再び台頭し、[ 42 ]マッケイは、ランドの作品集である2011年の『Fanged Noumena』の出版が新たな加速主義思想の出現につながったと述べている。2014年、マッケイとアヴァネシアンはアンソロジー『 #Accelerate: The Accelerationist Reader』を出版し、[ 8 ]ガーディアン紙はこれを「現存する唯一の適切な運動ガイド」と評した。彼らはまた、『Fanged Noumena』を「加速主義の最も暗く魅惑的な一節のいくつかを収録している」と評した。[ 7 ] 2015年、アーバノミックとタイムスパイラルプレスは、 CCRU名義で出版された既知のテキストの完全なコレクションとして『Writings 1997-2003』を出版した。これは、取り返しのつかないほど失われたものや特定のメンバーに帰属するものを除く。ただし、 『#Accelerate: The Accelerationist Reader』に収録されているものなど、CCRU名義で出版された作品の一部は含まれていない。[ 43 ] [ 44 ] 2025年11月、ノイズはこの運動を、より緊急な議論によって消滅または影を潜めた「死体」と呼んだが、大規模言語モデルや人工知能に関する現代の議論、そして効果的な加速主義を伴う企業の世界では依然として関連性があると指摘した。[ 45 ]
加速主義は、多様でしばしば矛盾する考え方から成り立っており、ノイズは「加速主義を理解する難しさの一つは、こうした変化する意味や特定の介入の利害を把握することにある」と述べている。[ 4 ]アヴァネシアンは「加速主義のあらゆる思想は、(資本主義の)矛盾はそれ自体の悪化によって対抗されなければならないという評価に基づいている」と述べており、[ 9 ]マッケイはマルクス主義の「矛盾の加速」は誤解であり、加速主義の著者でそのようなことを提唱した者はいないと述べている。[ 8 ]ハリソン・フルスとランドン・フリムは、加速主義者が、独自のものか大陸哲学から借用したものかを問わず、新語を多用していると指摘している。こうした用語は、思想家の間で非常に一貫性がないという事実によって悪化し、彼らの中心的な議論を曖昧にする可能性がある。[ 3 ]
加速主義はポストヒューマニズムと反ヒューマニズムに固執している。[ 2 ] [ 10 ] [ 46 ]ノイズは、加速主義の技術と抽象化への関心をヒューマニズムとその人間への強調の拒絶と特徴づけている。加速主義は、技術統合を通じて人類の限界を超越または変更しようとしている。ノイズによれば、加速主義は、ニーチェの超人による新たな価値の創造とニヒリズムの克服といった大陸哲学のポストヒューマニズムからも影響を受けている。ノイズは、ニーチェの論調、特に弱者が強者を恨むことへの批判が、加速主義の技術への取り組みに影響を与えていると見ている。[ 4 ]
フルスとフリムは、加速主義を、自然と人間の安定した本質を否定する名目論に固執し、意志は自然や精神の制約なしに根本的に自由に行動できるという意志主義に固執するものとして特徴づけている。彼らによれば、ピーター・ウォルフェンデールやレザ・ネガレスタニのような左派加速主義者は、「反人間主義」という用語を拒否して「非人間主義」という用語を採用しているが、彼らの考えは依然として、安定した人間の本質を否定する反人間主義の範疇に収まっている。レイ・ブラシエは「意志主義」という用語を拒否しているが、意志はあらかじめ定められた制約なしに行動できるという考えは肯定している。[ 3 ]
プロメテウス主義は加速主義と密接に関連した用語であり、[ 3 ] [ 47 ] [ 48 ]特に左派の加速主義[ 17 ] [ 18 ] [ 2 ]はギリシャ神話のプロメテウスに由来する。フルスとフリムはこれをポストヒューマニズムと関連付け、イノベーションとテクノロジーを用いて人間と自然の限界を超えようとするものだと述べている。[ 3 ]ユク・フイはプロメテウス主義を「資本主義の社会批判をテクノロジーの軽蔑から切り離し、制約や矛盾、あるいは近代性から私たちを解放するテクノロジーの力を主張すること」と特徴づけている。[ 47 ]パトリック・ガメスはこれをトランスヒューマニストのように合理性を称賛するものの、人間を優先順位から外すポストヒューマニズムの立場を取り、理性を人間に固有のものではないと見なすものだと説明している。彼はこの用語の使用を、ギュンター・アンダースが人間とテクノロジーの関係について用いた以前の使用法や、ジョン・ドライゼックが環境的立場を説明するために用いた使用法とは区別しているが、「少なくとも加速主義的プロメテウス主義の精神は共有している」としている。[ 48 ]スルニチェクはこれを「不変の所与のものはなく、変更できない超越的なものはないという基本的な政治的および哲学的信念」と特徴づけている。[ 11 ]
ブラシエの「プロメテウス主義とその批判者たち」(#Accelerate: The Accelerationist Readerに収録)は、ジャン=ピエール・デュピュイのハイデガー的な人間強化とトランスヒューマニズム批判を取り上げている。人工物と自然物の区別を恣意的で神学的だと批判し、ブラシエは、人間性や世界を現状のまま受け入れるのではなく、合理主義を通して再構築する可能性に開かれた姿勢を示し、「プロメテウス主義とは、私たちが達成できることや、私たち自身や世界を変革する方法に、あらかじめ定められた限界を想定する理由はないという主張にすぎない」と述べている。[ 49 ] [ 48 ]スルニチェクとウィリアムズは、「社会とその環境に対する最大限の支配というプロメテウス的な政治だけが、地球規模の問題に対処するか、資本に勝利することができると宣言する」と述べる際にこの用語を使用している。[ 9 ] [ 33 ] [ 34 ]ネガレスタニとウォルフェンデールは、非人間的合理主義(または合理主義的非人間主義)の概念を用い、理性によって人間を根本的に別の何かに変えることを提唱している。[ 3 ] [ 50 ]ジェームズ・トラフォードとウォルフェンデールは、合理主義的非人間主義は「ホモ・サピエンスの生物学、心理学、文化史に合理的な行為主体を関連付けた結果として生じる特徴を捨てることによって、人間主義(合理性)の本質的な核を抽出することを目指している」と述べている。トラフォードとウォルフェンデールは、ウォルフェンデール、ネガレスタニ、ブラッシエの著作は新合理主義ともみなされていると指摘している。[ 5 ]
プロメテウス主義と左派加速主義は、ウィルフリッド・セラーズの著作と関連している。[ 11 ] [ 3 ] [ 51 ]セラーズは、所与の神話、つまり感覚知覚が世界についての信頼できる知識を提供できるという概念[ 3 ]、あるいは他の概念を必要とせずに心と世界の間の信頼できるつながりを確立できるという概念[ 51 ]を否定している。これは、常識と経験による知識の顕在的イメージと、経験的な厳密科学による知識の科学的イメージとの区別を確立するものである。[ 3 ] [ 51 ]フルスとフリムは、感情と熟慮の選択(顕在的イメージ)と、神経生物学による脳の状態とニューロンの発火の研究(科学的イメージ)を例に挙げている。[ 3 ]プロメテウス主義は、顕在的イメージの否定[ 3 ]または削除[ 51 ]に向かう傾向がある。フルスとフリムによれば、左派加速主義者は、認識可能な永続的で理解可能な世界は存在しないと主張する。むしろ、人間の感覚を超えた世界は「どうしようもなく異質」だが、人間は「日常生活における狭隘な偏見を維持するために」そうではないふりをしている。そのため、左派加速主義者はテクノサイエンスのイデオロギーを採用し、技術や科学を人間の関心事に従属させることを拒否する。これは、ブラッシエがハイデガー主義者に「例えば、量子力学がハンマーを振るう能力の関数である理由を正確に説明せよ」と皮肉たっぷりに要求したことに象徴される。[ 3 ]
ハイパースティションは、ランド[ 15 ] [ 3 ]やCCRU [ 4 ] [ 8 ]に帰属する用語であり、フルスとフリムはこれを「未来についての我々の選択する信念(たとえ空想的であっても)が遡及的に現在の現実を形成し、形作ることができる」という見解として特徴づけている[ 3 ] 。ランドはこれを「文化を構成要素とする正のフィードバック回路」と定義している。「自己成就予言の実験的(テクノ)科学と定義できる。迷信は単なる誤った信念だが、ハイパースティションはアイデアとしての存在そのものによって、因果的に機能して、それ自身の現実をもたらす」[ 52 ] 。加速主義は、それが開始する変革そのものの予型的政治的想像力を構築する点でハイパースティション的である[ 19 ]。ノイズによれば、CCRUは人間とテクノロジーが統合された未来の世界を描き、これが現在に共鳴し、そのような世界を実現することを期待していた。そのため、彼らはサイバーパンク、電子音楽、そしてH・P・ラヴクラフトの奇妙なフィクションから着想を得た。[ 4 ]サイモン・オサリバンは、特にランド、プラント、ネガレスタニの理論小説の執筆スタイルを、ウィリアム・バロウズ、J・G・バラード[ 38 ]、ボードリヤール[ 37 ]などの作家によって予見された例として挙げている。ビューポイント・マガジンはロコのバジリスクを例として取り上げ、「ロコのバジリスクは単なる自己成就予言ではない。特定の結果に向けて出来事に影響を与えるのではなく、結果は予言によって生み出される」と述べている。[ 15 ]
ハイパースティションのメカニズムはフィードバックループの一形態として理解されている。[ 3 ] [ 52 ]リュビシャ・ペトルシェフスキーによれば、ランドは資本主義がメディア内の架空のイメージを通して自己複製し、それが現実化するという点でハイパースティション的であると考えている。[ 31 ]この現象は、資本を使って遡及的に自らの存在をもたらし、人類を特異点へと押し進める、未来から侵入してくる一連の力として見られている。[ 31 ] [ 2 ]ノイズは、ターミネーターとタイムトラベルのパラドックスの使用がこの概念に影響を与えていると指摘している。[ 4 ]ランドは、「資本主義経済はハイパースティションに極めて敏感であり、自信は効果的な強壮剤として作用し、その逆もまた然りである」と述べている。[ 52 ]フルスとフリムは、左派の視点では、人間的または高度な文明がどのようなものになるかについての先見的な知識を拒否し、代わりに将来の進歩は完全に開かれており、自由な選択の問題であると見なしていると述べている。進歩は、真実になることを目指す虚構から成るという意味で、超自然的なものと見なされる。彼らはまた、非人間主義が未来からやってきて、人間主義という初期状態を廃止するものと見なされるネガレスタニの思想へのその影響にも言及している。[ 3 ]
右翼加速主義(または右翼加速主義)はランド[ 8 ] [ 3 ] [ 22 ] [ 12 ]によって支持されており、フルスとフリムはカーティス・ヤービンとジャスティン・マーフィーにも言及している[ 3 ] 。ランドは、現代世界の加速速度の増大を、規制のない資本主義とその指数関数的に成長し自己改善する能力に起因するものとしている[ 24 ] [ 12 ]。「加速主義への手っ取り早い入門」の中で、彼は資本主義を「商業化と工業化が暴走プロセスで互いに刺激し合う正のフィードバック回路」と表現している。彼は、資本主義に対処する最善の方法は、より大きな指数関数的成長と自己改善を促進し、それとともに技術進歩を加速させるために、より積極的に参加することだと主張している。ランドはまた、このような加速は資本主義に固有のものであり、非資本主義システムでは不可能であると主張し、「資本は、いかなる外的『革命』よりも徹底的に自らを革命する」と述べている。[ 24 ] Voxとのインタビューで、彼は「我々の疑問は、『プロセス』が何を望んでいるか(つまり、自発的に促進しているか)と、それがどのような抵抗を引き起こすかだった」と述べ、テクノ資本主義の変化は分散化に向かうだろうと想定していたことも指摘した。[ 12 ]
ヴァンサン・ルは、ランドの哲学は人間中心主義に反対するものと考えており、 「カント、資本、近親相姦の禁止」 [ 6 ]における超越論的観念論と資本主義に対する初期の批判、および「絶滅への渇望:ジョルジュ・バタイユと猛烈なニヒリズム」 [ 37 ]などの著作におけるポスト・カント的現象学の伝統に対する批判を挙げている。ルによれば、ランドは人間の概念的経験を超えた現実を否定する哲学に反対し、代わりに死を人間の限界を超越することによって現実を把握する方法と見なしている。これは、ドゥルーズとガタリを読み、サイバネティクスを研究した後、資本主義に対するランドの見解が変化しても変わらない。ルは、ランドの若い頃の思想を、現実を阻害する資本主義に対する68年5月運動のような反対と特徴づけているが、90年代初頭のより成熟した思想では、資本主義を現実を解き放つものと見なすために、左翼的な批判を放棄した。[ 6 ]一方、マッケイは、ランドは左翼を装ったことは一度もなく、むしろ人間的、認知的、生物学的制約から逃れる手段として常に資本主義に傾倒してきたと主張している。[ 8 ]
ランドは、資本主義を脱領土化の過程として捉えるドゥルーズとガタリの概念を利用しつつ、資本主義が代償的な再領土化も引き起こすという彼らの見解を排除している。[ 6 ] [ 22 ] [ 26 ] [ 10 ]彼らの反人間主義を受け継ぎ、ランドの作品は人間の政治を「モノポッド」または「人間安全保障システム」と批判的に呼ぶだろう。[ 8 ] [ 2 ]ドゥルーズとガタリが部分的に維持している人間原理を欠き、ランドは絶対的な脱領土化を追求し、[ 10 ] [ 6 ]資本主義を加速する脱領土化からなる現実と見なし、そのメカニズムは加速する技術進歩である。彼は「現実は機械的無意識に内在する」と述べている。[ 6 ]ルによれば、ドゥルーズとガタリは人間の絶滅を問題と見なしているが、ランドはそれを現実への到達手段と見なしているため、人間を殺すことになるので、積極的に人間が臓器のない身体になることを目指している。[ 22 ]マッケイはランドの立場を「資本主義は世襲的な社会形態や制約を溶解する傾向があるため、未知の探求の原動力と見なされている。したがって、『知性の側に立つ』ということは、資本の崩壊過程、そしてそれが人間や地球の再処理に及ぼす可能性のあるあらゆる注意を完全に放棄することである」と要約した。[ 8 ]スティーブン・シャヴィロは、資本主義の非人間的で破壊的な性質を称賛する点で、ランドの考えをストックホルム症候群に例えた。[ 10 ]
ガメスは、ランドが資本主義を新自由主義思想に先行する人工知能の一形態と見なしていることにも言及している。フリードリヒ・ハイエクは、個人は利害に基づいて効果的に調整するのに十分な知識を持っていないが、市場は拡散した入力から知識を処理して、経済主体の欲求に基づいて調整する価格を出力するため、市場を「情報伝達のメカニズム」と見なした。ミルトン・フリードマンも同様に市場を「分析するエンジン」と呼んだ。[ 2 ]ランドの思想はリバタリアンとも評されており、[ 7 ] [ 23 ]特に右派リバタリアニズムと比較される。[ 2 ] [ 53 ]インタビューで、ルとランドはランドのオーストリア学派経済学からの影響について議論した。特にランドはハイエクの自発的秩序に関する見解を引用し、ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスの『ヒューマン・アクション』を「比類なき」と評した。[ 54 ] Le は、Land が創造的破壊を支持する際に、ジョセフ・シュンペーターや他のオーストリア自由主義経済学者の影響を受けていると指摘している。創造的破壊とは、技術革新が自然なサイクルで一部の利益を増やし、他の者を破産させるというものであり、古い資本の消滅が新たな革新と成長を可能にする。[ 55 ] Le によると、Land は、資本主義による技術進歩の促進が、人間のニーズに従属させようとする人間に対して反乱を起こす超知能AI の生産につながると考えている。 [ 6 ] Yuk HuiはLand の考えを「技術主導の反国家主義的で非人間的な資本主義」と表現している。[ 56 ] [ 22 ]
人工知能が生物の知能の地平線を越えるまでにはまだ数十年かかるかもしれないが、地球文化における人間の支配が数世紀単位で、ましてや形而上学的な永遠性をもって定められていると考えるのは、全くの迷信である。思考への高みはもはや人間の認識の深化を通るのではなく、むしろ認識の非人間化、すなわち認識が台頭しつつある惑星規模のテクノセンティエンスの貯蔵庫へと移行し、人間の文化が溶解する「非人間化された風景…空虚な空間」へと向かうのである。
デニス・チスチャコフは、CCRUの作品であり、 『Fanged Noumena』に収録されている著作の一つである「メルトダウン」が加速主義を鮮やかに表現していると指摘している。[ 9 ]ここでランドは、中国における「テクノ資本主義的特異点」を構想し、それが人工知能、人間強化、バイオテクノロジー、ナノテクノロジーの革命をもたらすと述べている。これにより、これまでの現状が覆され、かつての先進国は制御を維持し、崩壊寸前の特異点を阻止しようと奮闘する。彼は、DNAコンピューティングで強化された生物兵器などの手段を通じて、新たな反権威主義運動がボトムアップで制度を乗っ取る様子を描写した。彼は、資本主義が消費主義に奉仕する形で、自らと技術を最適化しようとする傾向が、人類の強化、そして最終的には技術による人類の代替につながると主張し、「近い将来、人間的なものは何一つ残らない」と断言した。最終的に、技術の自己発展は「地球が沸騰するKパルプに溶ける(グレイグーとは異なり、増殖しながら微生物の知性を合成する)」という形で頂点に達するだろう。彼はまた、伝統的な哲学は専制主義に傾きがちだと批判し、代わりにドゥルーズ=ガタリの分裂分析を「1972年にすでに非線形ナノエンジニアリングの暴走に取り組んでいる」と称賛した。 [ 58 ] [ 59 ]ルは、ランドは特異点における人類の絶滅を受け入れていると述べている。結果として生じる超知能AIは、人間の現実の歪みから解放され、器官のない身体の現実を完全に理解し、体現するようになるからである。[ 6 ] [ 22 ]ガメスは、ランドは人工知能と知能全般に執着していると考えている。人間の知能は一定のところまでしか強化できないため、超知能と欲望の解放は人類の絶滅とともに実現されなければならない。彼は、ランドが「顔の触手を想像してください」というラヴクラフトへの言及を指摘し、それがランドの非人間的で理解不能な状態になるまでの変容への関心を強調していると述べている。[ 2 ]
ランドは中国の経済政策を加速主義的だと繰り返し称賛し、上海に移住してジャーナリストとして働き、政府寄りのプロパガンダと評される記事を執筆した。[ 7 ] [ 12 ]また、鄧小平やシンガポールのリー・クアンユーを高く評価し、[ 12 ]リーを「自由の独裁的促進者」と呼んだ。[ 60 ]許は、「ランドが上海、香港、シンガポールなどのアジアの都市を称賛するのは、単にこれらの場所を客観的に観察し、生産性のために政治を犠牲にするという共通の意志を投影しているにすぎない」と述べた。[ 61 ]ランドの中国における技術進歩への関心は、CCRU時代から始まり、初期のシノフューチャリズムの一形態と考えられてきた。[ 62 ] [ 46 ]
ノイズはランドの熱烈な批判者であり、当初はランドの立場を「ドゥルーズ的サッチャー主義」と呼んでいた。[ 15 ]彼は、ランドの立場が技術的および経済的問題に対して偽りの解決策を提供していると非難し、それらの解決策は「常に約束され、常に手の届かないところにある」と考えている。[ 7 ] [ 63 ]彼はまた、資本主義の破壊性に服従することに対するランドの関心を批判し、「加速主義者にとって、資本主義は加速する流動的な怪物として私たちに迫り、私たちを吸収することができるが、ランドにとっては、私たちはこれを歓迎しなければならない」と述べている。[ 15 ] [ 63 ]スラヴォイ・ジジェクは、ランドを「あまりにも楽観的すぎる」と考えており、特異点を歴史のあらかじめ定められた目標とみなす彼の見解を決定論的であると批判している。ルは、加速主義は世界の傾向の結論を一つしか考慮せず、世界秩序の他の「座標」を見つけられないと論じ、フロイトの死の欲動とその最終的な結論の欠如と対比させている。 [ 64 ]ルは、超知能AIが現実にアクセスできるというランドの考えを拒否している。なぜなら、それは依然として主観的なカント的な理解のカテゴリーを作り出すからである。彼はまた、資本主義が特異点をもたらすというランドの主張にも異議を唱えている。資本主義はむしろ、資本家が利益を守ろうとすることで長期的に生産力を阻害し、以前の投資、研究、雇用、設備の縮小につながるからである。ルは、存在を純粋な脱領土化と捉えるランドの概念では、人間、資本主義、AIの主観性が脱領土化を抑圧する方法を説明できないと論じている。[ 6 ]
ランドが新反動主義運動に関わっていたことが、加速主義に関する彼の見解に影響を与えている。『暗黒の啓蒙』の中で、彼はCEOが国家を統制する資本主義君主制の一形態を提唱している。彼は、民主主義的で平等主義的な政策は加速とテクノ資本主義の特異点を遅らせるだけだと考えており、「スピードマシン、つまり産業資本主義の傍らには、ますます完璧に重み付けされた減速装置がある…滑稽なことに、このブレーキ機構の製造は進歩として宣言されている。これは左派の偉大な仕事だ」と述べている。[ 12 ] [ 15 ]ルは、「ランドがモルドバグの政治システムに惹かれるのは、新カメラ制国家であれば、民主主義の政治家が数年ごとに再選されるために近視眼的な世論をなだめる必要がなく、長期的な技術革新を自由に追求できるからだ」と述べている。[ 22 ]
ジェフ・シュレンバーガーはこの変化をドットコムバブルの崩壊とWeb 2.0の台頭に起因するものとし、ランドは技術革命の欠如を新しいインターネットとそれを運営する企業の進歩主義のせいにした。 [ 36 ]ザック・ボーチャンプはランドの中国での生活と鄧小平と李克強への敬意をその要因としている。[ 12 ]リーはランドの新反動主義への転換は2008年の金融危機、特にオバマ政権の銀行救済などのケインズ主義政策への嫌悪感から始まったと述べている。リーによれば、ランドは国家が当初予想していたよりも資本主義を減速させる能力があることに気づき、ケインズ主義政府が自滅するのを待つのではなく、資本主義を解き放つ新しいシステムについて推測するようになった。[ 55 ]ガメスはランドが大聖堂の新反動主義的概念において人間の政治の「モノポッド」に対する批判を維持しており、さらに知性への関心も保持していると指摘している。彼はまた、ランドは「マレー・ロスバード、ハンス=ヘルマン・ホッペ、ピーター・ブリメロウ、その他様々な急進右派のリバタリアンやアナーキスト資本主義者に追いついているだけで、彼らは『民族経済』のために民主的な国民国家を『解体』することに尽力している」と指摘している。[ 2 ]ランドは加速主義者は新反動主義を支持すべきだと主張しているが、人種に関する彼の見解に反発して、多くの人が彼から距離を置いている。[ 7 ]
左翼加速主義(または左翼加速主義)は、ニック・スルニチェク、アレックス・ウィリアムズ[ 4 ] [ 39 ] [ 3 ] 、レイ・ブラッシエ、レザ・ネガレスタニ、ピーター・ウォルフェンデール[ 3 ] [ 17 ] [ 18 ]などの人物によって支持されている。フルスとフリムは、これを「生産技術を民主化することによって過去の資本主義を加速させること」を目指すものと特徴づけている[ 3 ] 。左翼加速主義は、マーク・フィッシャー[ 7 ]の著作、特に彼のハウントロジー[ 4 ] [ 2 ]に基づいている。フィッシャーは、自身のブログk-punkで、加速主義者として資本主義にますます幻滅するようになったと書いており[ 7 ] 、ブレア政権下のイギリスで公共部門で働いたこと、教師や労働組合活動家であったこと、そしてジジェクとの出会いを挙げている。ジジェクはCCRUと同様の概念を左翼の視点から用いているとフィッシャーは考えている。[ 35 ]同時に、彼は伝統的な左翼政治に不満を抱くようになり、彼らが活用できる技術を無視していると考えるようになった。[ 7 ]ノイズは、停滞した新自由主義文化に対抗してより良い未来を構築するために、フィッシャーは過去の未実現の文化的可能性を掴もうとしていると特徴づけているが、[ 4 ]ガメスは、資本主義は約束された未来をもたらすことができず、未実現の想像しか残さないというランドの批判として、彼のハウントロジーを考えている。[ 2 ]トラフォードとウォルフェンデールによれば、フィッシャーは、平等主義的かつ反資本主義的な方法でCCRUのテーマを展開する積極的な政治プロジェクトに「加速主義」という用語を使うことを提案した。[ 5 ]
ノイズは、フィッシャーのエッセイ「ターミネーター対アバター」を彼の「文化的加速主義」の例として挙げている。[ 4 ]ここでフィッシャーは、マルクス主義者がリビドー経済学を批判したのは、労働者が原始的な社会秩序の転覆を楽しんでいると主張したからだが、誰も本当にそれに戻りたいとは思っていないと主張した。したがって、社会は資本主義以前の状態に戻るのではなく、資本主義を通り抜け、それを超えなければならない。フィッシャーは、ランドによる学術左派への攻撃を称賛し、学術左派を「出世主義的なサンドバッガー」や「政治を装った小ブルジョアの利益の冷酷な保護」と表現した。また、ランドによるドゥルーズとガタリの解釈は多くの点で優れているが、資本主義が再領土化するという彼らの見解を否定するのは間違いだと主張した。資本主義は停滞しているにもかかわらず革新的に見える。フレドリック・ジェイムソンは、『共産党宣言』を、資本主義を歴史上最も破壊的かつ生産的な瞬間と見なすものとして解釈した。フィッシャーは、これを引用して、反資本主義戦略として加速主義(ドゥルーズ、ガタリ、リオタールの観点から)を主張した。彼は、資本主義に対する左派の道徳的批判と「カヌート主義への傾向」は、資本主義が唯一実行可能なシステムであるという物語を助長するだけだと批判した。[ 26 ]加速主義に関する別の記事で、フィッシャーは「革命の道は、再領土化の反動的なエネルギーに対抗して近代化の脱領土化の力と同盟を結ぶ道である」と述べ、資本主義の外側はないが、資本主義に必然的に属するものはほとんどなく、資本主義の下で制限された可能性は、異なる条件下で実現できると主張した。[ 23 ]
今日の左派における最も重要な分裂は、地域主義、直接行動、そして容赦ない水平主義といった民衆政治を堅持する人々、そして抽象性、複雑性、グローバル性、テクノロジーといった近代性に順応した、いわば加速主義的政治を構想する人々との間にあると私たちは考えている。前者は、非資本主義的な社会関係の小規模で一時的な空間を確立することに満足し、本質的に非地域的で抽象的であり、私たちの日常的なインフラに深く根ざした敵に立ち向かう際に生じる真の問題から目を背けている。このような政治の失敗は、最初から決まっていたのだ。対照的に、加速主義的政治は、後期資本主義の成果を維持しつつ、その価値体系、統治構造、そして大衆の病理が許容する範囲を超えて前進しようとする。
スルニチェクはフィッシャーと親しくなり、似たような見解を共有し、2008年の金融危機と、占拠運動に対する左派の「効果のない」対応への不満から、2013年にウィリアムズと共著で「#Accelerate: 加速主義政治のマニフェスト」を執筆した。[ 7 ] [ 34 ]彼らは、資本主義は当時最も進んだ経済システムであったが、その後停滞し、現在は技術を制約しており、新自由主義は危機を悪化させるだけだと主張した。同時に、彼らは現代の左派は地域主義と直接行動に重点を置きすぎているため、意味のある変化を起こすために適応できないと考えていた。彼らは、既存の資本主義インフラを利用してポスト資本主義へ移行することを提唱し、資本主義の技術的および科学的進歩を利用して、プロジェクト・サイバーシンのような経済モデルなどの実験を行うことを提唱した。彼らはまた、「分散型の水平的な社会性に加えて、集団的に管理される正当な垂直的権威」と、政治インフラのための資源と資金の獲得を提唱し、効果がないと考える標準的な左派の政治活動とは対照的であった。資本主義の制約を超越することで、技術進歩が再開され、より合理的な社会が生まれるだけでなく、「地球と我々の直接的な身体形態の限界を超えた拡大へのホモ・サピエンスの探求」も回復されるだろう。[ 33 ] [ 34 ]彼らは『未来の発明』でさらに展開し、「加速主義」という用語を削除しながらも、自動化、労働時間の短縮と分散、普遍的ベーシックインカム、労働倫理の低下を推進した。[ 7 ] [ 65 ] [ 4 ] [ 66 ]
スティーブン・シャヴィロは、スリニチェクとウィリアムズの提案を、ウォルマートが製品流通にテクノロジーを使用していることが共産主義に利用される可能性があるというジェイムソンの主張と比較した。シャヴィロはまた、左派加速主義は政治的なプログラムである前に美的プログラムでなければならないと主張した。フィクションを通してテクノロジーの可能性を探求しなければ、スリニチェクとウィリアムズが望むような社会主義的な目的のためのテクノロジーの再利用ではなく、既存の資本主義的関係の悪化につながる可能性があるからである。[ 10 ]フィッシャーはマニフェストを称賛し、スリニチェクとウィリアムズがネオ・アナーキスト的で、以前の左翼的な野心に欠けると批判した「フォーク・ポリティクス」を特徴づけた。[ 23 ]ティツィアナ・テラノヴァの「レッド・スタック・アタック!」は、#Accelerate: The Accelerationist Readerに収録されており、ベンジャミン・H・ブラットンのスタックのモデルを分析する際にマニフェストを参照し、「レッド・スタック」を「ポスト資本主義のコモンのための新しいノモス」として提案している。[ 67 ] [ 68 ]ランドは2017年のガーディアン紙とのインタビューで彼らの考えを非難し、「自走技術が資本主義から切り離せるという考えは、根本的な理論的誤りである」と述べた。[ 7 ]
アーロン・バスタニの『完全自動化された贅沢共産主義』も左派加速主義として注目されており、[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]ノイズは、これをスルニチェクとウィリアムズのマニフェストにおける「ユートピア的提案の呼びかけ」を取り上げたものと特徴づけている。[ 4 ]マイケル・E・ガーディナーは、『完全自動化された贅沢共産主義』 、『ポスト資本主義:我々の未来への手引き』、そして『ウォルマート人民共和国』が、サイバネティクスを資本主義から切り離し、それを解放の目標に向けて利用するという信念において左派加速主義と結びついていると指摘している。[ 39 ]アレックス・ウィリアムズは、ブラッシエとネガレスタニを、合理的能力を最大化し、理性の可能性を可能にすることを目指す「認識論的加速主義の双子の思想家」と呼んだ。[ 72 ]サム・セラーとデイビッド・R・コールは、ウォルフェンデールの作品とともに、資本主義とは異なる合理主義的近代性と技術開発の加速を目指した自分たちの作品を特徴づけている。特に、ブラッシエのプロメテウス主義は、人間の変革の基盤として規範的合理主義を加速させる。彼らは、マッケイとアヴァネシアンによるネガレスタニの説明に注目している。[ 18 ]
加速は、人間が資本ではなく、集団的修正に制御を委ねることを要求し、人間を「常に」人間の意味であったことが証明されるであろう非人間的な未来へと引き寄せる[合理的な]プログラムによって非人格的に操縦されることへのコミットメントを繰り返し肯定するときに、またその限りにおいて起こる。[ 30 ]
トラフォードとウォルフェンデールは、左派加速主義の哲学的基盤をブラッシエ、ネガレスタニ、ベネディクト・シングルトンの著作に見出し、スルニチェクとウィリアムズは、そのより直接的な政治的帰結を探求している。[ 5 ]フルスとフリムは、ブラッシエの『無束縛なき虚無』や『人間を一度限り清算せよ』などの著作、およびネガレスタニの『非人間的労働』、『サイクロノペディア』、『知性と精神』を、左派加速主義の哲学的基盤を提供するものとして特徴づけている。資本主義は進歩を約束するものと見なされているが、実際には支配を及ぼし、購入できる商品という形で取るに足らない進歩しか提供していない。これにはバイオパワーと人間に対する保守的な見方が必要であり、非人間主義は、人類の絶え間ない向上と再定義を促進する革命的な力と見なされている。しかし、フルスとフリムは、絶え間ない技術的改訂のより大きなシステムを優先して個人の人間の福祉を捨てているとして、これを批判している。彼らによれば、この枠組みはランドを反映しており、人間自身も最終的には廃止されなければならないため、革命ではなく人間の服従の余地を作っている。[ 3 ]ノイズは、左翼加速主義の解放的なトーンと、ニーチェなどの影響を受けた反動的でエリート主義的なトーンとの間の緊張関係を提唱し、「テクノクラート的エリート主義のリスクが明らかになり、物質的および技術的な力の混沌とした流れに加わることを目指すことで得た主体性を失うリスクも明らかになる」と述べている。[ 4 ]
フェミニスト集団Laboria Cuboniksは、「Xenofeminism : A Politics for Alienation」の中で、ジェンダー廃止のためのテクノロジーの使用を提唱しており、これは左派加速主義の一形態として特徴づけられている。[ 73 ] [ 39 ] [ 3 ] Noysによれば、彼らは加速主義に明確に同一視しているわけではないが、「自然主義との断絶と解放の場としてのテクノロジーの統合において、類似した参照点が共有されている」という。 [ 4 ] FlussとFrimは、「Xenofeministは、本質主義そのものの基盤とみなされるもの、すなわち自然を弱体化させようとしている」と述べている。彼らは、Xenofeministが、生物学的性別を依然として自然で不変のものとみなす性別とジェンダーの区別を批判し、生物学的性別の所与性も拒否していると指摘している。 [ 3 ]トラフォードとウォルフェンデールは、ゼノフェミニズムの影響を、シュラミス・ファイアストーン、サディ・プラント、VNSマトリックスの作品におけるテクノフェミニズムとサイバーフェミニズムに帰している。[ 5 ]
効果的加速主義(e/acc と略される)は、効果的利他主義の影響を受けており、個人的利益や近接性に焦点を当てるのではなく、全体的/地球規模の最大の利益をもたらす行動を計算し、それらを優先することで、善を最大化しようとする運動である。支持者は、人工知能が貧困、戦争、気候変動などの普遍的な人間の問題を解決すると信じ、 「あらゆる犠牲を払って」無制限の技術進歩を主張し、技術の減速と停滞は、AI がもたらすリスクよりも大きなリスクであると考えている。これは、制御されていない AI をより大きな存在リスクとみなし、政府による規制と慎重な調整を主張する効果的利他主義( e/acc と区別するために長期主義と呼ばれる)とは対照的である。[ 75 ] [ 14 ]
フランコ・ベラルディは加速主義を「加速が資本主義システムにもたらす不安定性を特に強調するもの」と特徴づけた。彼は加速は資本主義に不可欠だと考えたが、資本は安定性を必要としないため、加速が権力の崩壊を引き起こす可能性は否定した。彼は「加速主義仮説」は2つの前提に基づいていると主張した。1つは生産サイクルの加速が資本主義を不安定にするという前提、もう1つは資本主義内の潜在力が必然的に発揮されるという前提である。彼は資本主義には合理的な統治ではなく自動的な統治のみが必要であると主張することで最初の前提を批判し、2つ目は可能性は存在するものの、減速または停止させることもできるため、必ずしも起こるとは限らないと主張することで2番目の前提を批判した。[ 76 ]
ユク・フイは『中国における技術に関する問題』の中で、加速主義、特にブラッシエの「プロメテウス主義とその批判」を批判し、「もしこのような技術と資本主義への対応が世界的に適用されるならば、…より巧妙な形態の植民地主義を永続させる危険性がある」と述べている。彼は、加速主義のプロメテウス主義は、他の文化が技術に対して異なる神話や関係性を持っているにもかかわらず、プロメテウスを普遍的な技術的人物として宣伝しようとしていると主張する。[ 47 ]さらに、西洋化、グローバル化、非西洋の技術思想の喪失を批判し、鄧小平の経済改革を「世界で最も偉大な加速主義者」と呼び、アヘン戦争の余波で始まり文化大革命で激化した近代化プロセスの加速とみなしている。[ 61 ]
アリア・ディーンは「ブラック・アクセラレーション」という立場を明確にし、人種資本主義と加速主義を統合して、加速主義は資本主義と奴隷制の関係、特に奴隷を非人間的な資本と人間の両方として扱うことを通じて、黒人の経験と本質的に結びついていると主張した。これは、加速主義者が人間と資本を区別することに異議を唱え、ひいては黒人が歴史的に非人間的な主体として扱われてきたことから、非人間的な主体を優先して人間主義を拒否することにも異議を唱える。ディーンによれば、「黒人の非主体」が歴史的に必然的であることを認めずに非人間的な主体のために人間主義を超越しようとすることは、加速主義者が拒否する白人の人間主義を強化するだけである。 [ 77 ]フルスとフリムによれば、ディーンのブラック・アクセラレーション主義の立場は、「黒人が白人の人間主義の言説から歴史的に排除されてきたこと、そして資本主義が『黒人の非主体』を生み出してきた歴史的プロセス」を強調している。 [ 3 ]
無条件加速主義は加速に対して何かできる、あるいはすべきだという考え方を否定しており、この立場はCCRUの初期の活動と比較されている。[ 42 ] [ 5 ]
加速主義という言葉が2010年に造語されて以来、この用語はいくつかの新しい意味を持つようになった。この用語は、資本主義をできるだけ破壊的にして、それに対する革命を起こすことを提唱するために使われてきた。[ 78 ] [ 15 ] [ 1 ]フィッシャーはこれを左派加速主義の誤解だと考え、このような誤解が、スルニチェクとウィリアムズが『未来の発明』でこの用語を使わなくなった理由である。[ 23 ]トラフォードとウォルフェンデールは、革命を早めることと資本主義の矛盾を強めることの両方を誤解だと考えており、それらはノイズが第一波加速主義の思想を「悪ければ悪いほど良い」と特徴づけたことに起因すると考えている。[ 5 ]
複数の評論家は、スラヴォイ・ジジェクが提唱した物議を醸す政治戦略を「加速主義」と表現した。 [ 79 ]よく引用される例として、ジジェクは2016年11月のチャンネル4ニュースのインタビューで、もし自分がアメリカ市民だったら、トランプ氏への嫌悪感にもかかわらず、アメリカ大統領ドナルド・トランプ氏に投票するだろうと述べた。トランプ氏こそが、アメリカにおける政治的現状を打破する可能性が最も高い候補者だからだ。 [ 80 ]リチャード・コインは、彼の戦略を「国に衝撃を与え、左派を復活させる」ことを目指したものだと述べた。[ 81 ]
中国の反体制派は、習近平国家主席を「改革開放の最高責任者」と呼んでいる(国営メディアが鄧小平を「改革開放の最高責任者」と呼んでいることを念頭に置いている)。習主席の権威主義は中国共産党の崩壊を早めており、もはや救いようがないため、より良い未来を築くために共産党が自滅するのを許すべきだと考えている。[ 82 ]
ネオファシスト、ネオナチ、白人ナショナリスト、白人至上主義者の国際ネットワークは、加速主義という用語を用いて、右翼過激派の目標、すなわち暗殺、殺人、テロ攻撃、インフラ破壊などの暴力的な手段による人種紛争の「加速」を指し、最終的には社会崩壊を起こして白人民族国家を建設することを目指している。[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ] [86][ 87 ]この形態は、戦闘的加速主義とも呼ばれる。[ 84 ]ヘイトグループを追跡し、差別的な組織や団体に対して集団訴訟を起こす南部貧困法律センター(SPLC)によると、 「白人至上主義者の場合、加速主義者たちは現代社会は救いようがないと考え、民族主義に基づいたファシスト社会がその地位を占めることができるように、現代社会を崩壊させるべきだと考えている。白人至上主義の加速主義者を特徴づけるのは、暴力こそが彼らの政治的目的を追求する唯一の方法であるという信念である。」[ 88 ]ニューヨーク・タイムズは、このような加速主義は公共の安全に有害であると主張した。[ 89 ]
このような戦術の先駆けとしては、ジェームズ・メイソンのニュースレター「Siege」 [ 85 ] [ 12 ]があり、そこで彼は、ユダヤ人と多文化主義の新世界秩序を支えるシステムと見なされている現在の社会を不安定化させ破壊するために、破壊工作、大量殺人、著名人の暗殺を主張した。[ 85 ]彼の著作は、さまざまなテロ攻撃、殺人、暴行と強く結びついている右翼過激派組織であるアイアン・マーチ・フォーラムとアトムワッフェン・ディビジョンによって再出版され、普及した。[ 85 ] [ 90 ] [ 91 ] [ 88 ] ザック・ボーチャンプは、ランドの新反動主義への転換と、新反動主義運動が別の過激な右翼インターネット運動としてオルタナ右翼と交差していることを指摘し、この形態の加速主義と、ランドのそれ以外は無関係なテクノ資本主義思想の用語との間の可能性のある接点として挙げた。彼らは、ネオナチブログ「ザ・ライト・スタッフ」のユーザーがネオ反動主義を影響を受けたと述べていることを発見した2018年の南部貧困法律センターの調査を引用した。 [ 12 ]