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アイン・ランド | |
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.jpg/500px-Ayn_Rand_(1943_Talbot_portrait).jpg) 1943年のランド | |
| ネイティブ名 | Алиса Зиновьевна Розенбаум |
| 生まれる | アリサ・ジノヴィエヴナ・ローゼンバウム1905年2月2日ロシア帝国、サンクトペテルブルク |
| 死亡 | 1982年3月6日（77歳） 米国ニューヨーク市 |
| ペンネーム | アイン・ランド |
| 職業 |
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| 言語 |
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| 市民権 |
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| 母校 | レニングラード国立大学 |
| 期間 | 1934–1982 |
| 主な作品 | 全リスト |
| 配偶者 | [b] |
| サイン | |
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アリス・オコナー（本名：アリサ・ジノヴィエヴナ・ローゼンバウム、 1905年2月2日[旧暦1月20日] - 1982年3月6日）は、ペンネームのアイン・ランド（[ aɪn / EYEN] ）で知られる、ロシア生まれのアメリカの作家、哲学者。[3]フィクション作品と、自身が客観主義と名付けた哲学体系の考案で知られる。ロシアで生まれ教育を受けた彼女は、1926年に米国に移住した。当初は成功しなかった初期の小説2作とブロードウェイの舞台2本を経て、ランドは1943年の小説『水源』で名声を得た。1957年、彼女はベストセラーとなる小説『肩をすくめるアトラス』を出版した。その後、1982年に亡くなるまで、彼女は自身の哲学を広めるためにノンフィクションに転向し、自身の定期刊行物を出版したり、いくつかのエッセイ集を出版した。
ランドは理性を主張し、信仰と宗教を拒絶した。彼女は利他主義と快楽主義に反対し、合理的で倫理的な利己主義を支持した。政治においては、彼女は武力行使を不道徳だと非難し、自由放任資本主義を支持した。彼女はこれを、私有財産権を含む個人の権利を認めることに基づくシステムと定義した。彼女はアナキズムとみなしたリバタリアニズムには反対したが、ランドは米国の現代のリバタリアン運動と関連付けられることが多い。芸術においては、彼女はロマン主義的リアリズムを推進した。彼女は、少数の例外を除いて、彼女が知るほとんどの哲学者と哲学的伝統に対して鋭く批判的であった。
ランドの著書は3700万部以上売れている。彼女の小説は文芸評論家から賛否両論の評価を受けており、後期の作品はより否定的な評価を受けるようになった。[4]彼女の死後、彼女の思想に対する学術的関心は高まっているが、[5]学術的哲学者は一般的にランドの哲学を無視または拒絶し、彼女は論争的なアプローチをとっており、その著作には方法論的厳密さが欠けていると主張している。[3]彼女の著作は、一部の右派リバタリアンや保守派に政治的影響を与えている。客観主義運動は、一般の人々と学術的環境の両方で彼女の思想を広めている。
人生
若いころ
ランドは1905年2月2日、当時ロシア帝国だったサンクトペテルブルクに住むユダヤ人ブルジョア家庭に、アリサ・ジノヴィエヴナ・ローゼンバウムとして生まれた。[6]彼女は薬剤師のジノヴィー・ザハロヴィチ・ローゼンバウムとアンナ・ボリソヴナ（旧姓 カプラン）の3人の娘の長女だった。 [ 7]十月革命とウラジーミル・レーニン率いるボルシェビキ政権が彼女の家族の生活に混乱をもたらしたとき、彼女は12歳だった。彼女の父の薬局は国有化され、[8]家族はロシア内戦中に当初白軍の支配下にあったクリミア半島のエウパトリアに逃れた。[9] 1921年6月にそこで高校を卒業した後、[10]彼女は家族とともにペトログラード（サンクトペテルブルクの当時の名称）に戻ったが、[d]そこで彼らは絶望的な状況に直面し、時には飢えそうになった。[12]
革命後、ロシアの大学が女性に開放されると、ランドはペトログラード国立大学に入学した最初の一人となった。[13] 16歳で社会教育学部に進み、歴史を専攻した。[14]彼女は卒業直前に大学から追放された多くのブルジョア階級の学生の一人でした。訪問中の外国人科学者のグループからの苦情の後、ランドを含む追放された多くの学生は復学しました。[15] [16]彼女は、改名されたレニングラード国立大学を1924年10月に卒業しました。 [13] [17]その後、レニングラードの国立映画技術学校で1年間学びました。課題で、ランドはポーランドの女優ポーラ・ネグリについてのエッセイを書き、それが彼女の最初の出版された作品となりました。[18]彼女は執筆用の姓をランドと決め、[19]ファーストネームをアイン（発音は/ aɪ n / ）にしました。[20] [e]
1925年後半、ランドはシカゴの親戚を訪問するためのビザを取得した。 [26]彼女は1926年2月19日にニューヨーク市に到着した。 [27]彼女は脚本家になるためにアメリカに留まるつもりで、数か月間親戚と一緒に暮らして英語を学んだ後、 [28]カリフォルニア州ハリウッドに移住した。[29]
ハリウッドでは、セシル・B・デミル監督との偶然の出会いがきっかけで、彼の映画『キング・オブ・キングス』のエキストラとして働き、その後、ジュニア・シナリオライターとして働くことになった。[30] 『キング・オブ・キングス』の制作中に、彼女は俳優志望のフランク・オコナーと出会い、[b] 1929年4月15日に結婚した。彼女は1929年7月にアメリカの永住権を取得し、1931年3月3日にアメリカ市民権を取得した。 [31] [32] [f]彼女は両親と姉妹をアメリカに呼び戻そうとしたが、移住許可を得ることができなかった。[35] [36]
初期のフィクション
ランドの最初の文学的成功は、1932年にユニバーサル・スタジオに脚本『レッド・ポーン』を売ったことだが、この作品は上演されなかった。[37] [g]法廷劇『1月16日の夜』は1934年にハリウッドで初演され、 1935年にブロードウェイで再演されて成功を収めた。毎晩、観客の中から陪審員が選ばれ、その投票に基づいて2つの異なる結末のうちの1つが上演された。[39] [h]ランドとオコナーは1934年12月にニューヨーク市に引っ越し、オコナーはブロードウェイ公演の改訂作業に取り組んだ。[42]
彼女の最初の小説は、半自伝的な[43] 『われら生ける者』で、1936年に出版された。ソビエト連邦を舞台に、個人と国家の闘争に焦点を当てている。最初の売れ行きは振るわず、アメリカの出版社は絶版にしたが[44] 、ヨーロッパ版は売れ続けた。[45]彼女はこの物語を舞台化したが、ブロードウェイ公演は1週間も経たないうちに幕を閉じた。[46] [i]後の小説の成功を受けて、ランドは1959年に改訂版を出版し、300万部以上を売り上げた。[48]
ランドは1935年12月に次の大作『水源』を書き始めたが[49]、 1937年に中編小説『賛歌』を書くために一時中断した。[50]この中編小説は、全体主義的集団主義が勝利を収め、 「私」という言葉が忘れ去られ、 「我々」という言葉に置き換えられたディストピア的な未来世界を描いている。[51] [52]主人公の平等7-2521と自由5-3000は、やがて集団主義社会から脱出し、「私」という言葉を再発見する。[53]この作品は1938年にイギリスで出版されたが、当時ランドはアメリカの出版社を見つけることができなかった。『われら生ける者』と同様に、ランドは後に成功を収め、1946年に改訂版を出版し、350万部以上を売り上げた。[54]
源泉政治活動
1940年代、ランドは政治活動に積極的になった。彼女と夫は共和党のウェンデル・ウィルキーの1940年大統領選挙運動にフルタイムでボランティアとして参加した。[55]この活動を通じて、彼女は自由市場資本主義に共感する知識人たちと知り合うようになった。彼女はジャーナリストのヘンリー・ハズリットと友人になり、ハズリットは彼女をオーストリア学派の経済学者ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスに紹介した。彼らとは哲学的な違いがあったが、ランドは両氏の著作を強く支持し、彼らも彼女に敬意を表した。ミーゼスはかつて彼女を「アメリカで最も勇敢な男」と呼んだが、彼が「女」ではなく「男」と言ったので、彼女は特にその賛辞に喜んだ。[56] [57]ランドは自由主義作家のイザベル・パターソンと友人になった。ランドは何度も会ってアメリカの歴史や政治について質問し、パターソンの唯一のノンフィクション本『機械の神』のアイデアを彼女に与えた。[58] [j]
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ランドが作家として最初に大きな成功を収めたのは、 1943年の『水源』[61]である。これは、妥協を許さない建築家ハワード・ロークと、他人を自分より優先させて他人の力で生きようとする「セコハンダー」とランドが表現した人々との闘いを描いた小説である。12の出版社がこの作品を拒否したが、編集者のアーチボルド・オグデンの強い要望により、ボブズ・メリル社が受け入れた。オグデンは、出版社がこの作品を出版しなければ辞めると脅した。 [62] ランドは、小説を仕上げる間、疲労と戦うためにアンフェタミンの一種であるベンゼドリンを処方された。[63]この薬は、小説の締め切りに間に合わせるために長時間働くのに役立ったが、その後、彼女はあまりに疲れ果て、医師から2週間の休養を命じられた。[64]約30年間のこの薬の使用は、後の彼女の仲間の何人かが述べたような気分のむらや感情の爆発の一因となった可能性がある。[65] [66]
『水源』の成功はランドに名声と経済的安定をもたらした。[67] 1943年、彼女は映画化権をワーナー・ブラザーズに売却し、脚本を書くためにハリウッドに戻った。その後、プロデューサーのハル・B・ウォリスが彼女を脚本家およびスクリプト・ドクターとして雇い、『ラブレター』や『ユー・ケイム・アロング』などの脚本を担当した。[68]ランドは反共産主義の アメリカの理想を守る映画同盟やアメリカ作家協会に関わるようになった。[69] 1947年、第二次赤狩りの最中、彼女は「友好的な証人」として米国下院非米活動委員会で証言し、1944年の映画『ロシアの歌』はソ連の状況を著しく誤って表現しており、ソ連の生活を実際よりもはるかに良く幸せなものとして描いていると述べた。[70]彼女はまた、1946年に公開された賞賛された映画『我が生涯の最良の年』がビジネス界を否定的に描いていると解釈して批判したかったが、そうすることは許されなかった。[71]公聴会の後で調査の有効性についての感想を尋ねられたランドは、調査過程を「無益」と表現した。[72]
何度かの延期を経て、 1949年に『水源』の映画版が公開された。ランドの脚本が最小限の改変で使用されたにもかかわらず、彼女は「最初から最後まで映画が気に入らなかった」と述べ、編集、演技、その他の要素について不満を述べた。[73]
肩をすくめるアトラス客観主義
『水源』の出版後、ランドは読者から多くの手紙を受け取り、その中にはこの本に多大な影響を受けた人もいた。[75] 1951年、ランドはロサンゼルスからニューヨーク市に移り、そこで週末にランドのアパートに集まって哲学について議論する崇拝者のグループを集めた。グループには、将来の連邦準備制度理事会議長 アラン・グリーンスパン、心理学を学ぶ若い学生ネイサン・ブルーメンソール（後のナサニエル・ブランドン）とその妻バーバラ、バーバラの従兄弟レナード・ペイコフが含まれていた。後にランドは彼らに新作小説『肩をすくめるアトラス』の原稿を読ませるようになった。[76] 1954年、ナサニエル・ブランドンとの親密な関係は恋愛関係に変わった。この変化は双方の配偶者に知られたが、[77]歴史家のジェニファー・バーンズは、夫フランク・オコナーがこの不倫で感情的に「最も大きな打撃を受けた」可能性が高いと結論付けている。[78]
1957年に出版された『肩をすくめるアトラス』はランドの最高傑作とみなされている。[79] [80]彼女はこの小説のテーマを「人間の存在における精神の役割、そして当然の帰結として、新しい道徳哲学、すなわち合理的な自己利益の道徳の実証」と表現した。[81]この小説はランドの客観主義哲学の中核をなす教義を擁護し、人間の達成という彼女の概念を表現している。この物語は、ディストピアのアメリカ合衆国を舞台にしており、最も創造的な実業家、科学者、芸術家たちが福祉国家政府に対抗してストライキを起こし、隠れた谷に撤退して独立した自由経済を築く。この小説の主人公でストライキのリーダーであるジョン・ゴールトは、ストライキを「世界の原動力」を止めること、つまり国の富と達成に最も貢献している個人の精神を撤退させることと表現している。[82]この小説には、ゴールトによる長い独白で客観主義の説明が含まれている。[83]
多くの否定的なレビューにもかかわらず、『肩をすくめるアトラス』は国際的なベストセラーとなったが、[84]知識人のこの小説に対する反応はランドを落胆させ、意気消沈させた。[65] [85] 『肩をすくめるアトラス』はランドが完成させた最後のフィクション作品であり、小説家としての彼女のキャリアの終わりと、人気哲学者としての役割の始まりを象徴するものであった。[86]
1958年、ナサニエル・ブランデンは、公開講演を通じてランドの哲学を広めるため、後にナサニエル・ブランデン研究所（NBI）として法人化されたナサニエル・ブランデン講演会を設立した。彼とランドは、1962年に彼女の考えについての記事を配布するために「オブジェクティビスト・ニュースレター」（後に「オブジェクティビスト」に改名）を共同設立した。 [87]彼女は後にこれらの記事の一部を本の形で再出版した。ランドはNBIの学生の多くに感銘を受けず[88]、彼らに厳しい基準を課し、時には彼女に同意しない者に対して冷たくまたは怒って反応した。[89] [90] [91]元NBIの学生やブランデン自身を含む批評家たちは後に、NBIの文化は知的従順とランドへの過度の尊敬の念の1つであると述べた。NBIまたはオブジェクティビスト運動をカルトまたは宗教と表現する者もいた。 [92] [93]ランドは文学や音楽からセクシュアリティやひげまで幅広い話題について意見を表明した。彼女のフォロワーの中には彼女の好みを真似して、彼女の小説の登場人物に合わせた服を着たり、彼女と同じような家具を買ったりした者もいた。[94] NBIの元生徒の中には、こうした行動の程度は誇張されており、問題はニューヨークのランドの最も近いフォロワーの間に集中していると考える者もいた。[91] [95]
晩年
1960年代から70年代にかけて、ランドはノンフィクションやスピーチを通じて客観主義の哲学を展開し、推進した。[96] [97]フォード・ホール・フォーラムでの年次講演もその1つである。[98]聴衆の質問に答える中で、彼女は政治や社会問題について物議を醸す立場をとった。その中には、中絶の権利を支持すること、[99]ベトナム戦争と徴兵に反対すること（ただし、徴兵忌避者の多くは「浮浪者」と非難）、[100] [101] 1973年のヨム・キプール戦争でアラブ諸国連合と戦ったイスラエルを「野蛮人と戦う文明人」として支持すること、 [102] [103]ヨーロッパの植民者はアメリカ・インディアンの居住地を侵略し奪う権利があると主張すること、[103] [104]同性愛を「不道徳」で「不快」と呼んだこと（ただし、同性愛に関するすべての法律の廃止を主張していた）などがある。[105]彼女はアメリカ合衆国大統領選挙で共和党の候補者数名を支持したが、最も強く支持したのは1964年のバリー・ゴールドウォーターであった。[106] [107]
1964年、ナサニエル・ブランデンは若手女優パトリシア・スコットと不倫関係になり、後に結婚した。ナサニエルとバーバラ・ブランデンはランドにこの不倫関係を隠していた。彼女とナサニエル・ブランデンの関係が悪化するにつれ、ランドは彼女とブランデンの難しい話し合いに夫を同席させた。[109] 1968年、ランドはブランデンとスコットの関係を知った。彼女とナサニエル・ブランデンとの恋愛関係はすでに終わっていたが、[110]ランドは2人のブランデンとの関係を終わらせ、NBIは閉鎖された。[111]彼女はオブジェクティビスト誌に記事を掲載し、ナサニエル・ブランデンの不誠実さと「私生活における非合理的な行動」を非難した。[112]その後数年、ランドと彼女の最も親しい仲間数人と袂を分かった。[113] [114]
ランドは数十年にわたるヘビースモーカー生活の後、1974年に肺がんの手術を受けた。[115] 1976年に彼女はニュースレターを退職し、生涯を通じて政府運営のプログラムに反対していたにもかかわらず、ソーシャルワーカーの助けを借りて社会保障とメディケアに加入し、その後請求した。 [116] [117]客観主義運動における彼女の活動は、特に1979年11月9日に夫が亡くなった後、衰退した。[118]彼女の最後のプロジェクトの一つは、未完に終わった『肩をすくめるアトラス』のテレビ化であった。[119]
1982年3月6日、ランドはニューヨーク市の自宅で心不全のため亡くなった。[120]彼女の葬儀では、ドル記号の形をした6フィート（1.8メートル）の花が飾られた。[121]ランドは遺言でペイコフを相続人に指名した。[122]
文学的アプローチ、影響、受容
ランドは文学へのアプローチを「ロマンティック・リアリズム」と表現した。[123]彼女は自分の小説が世界を「あるがままに」ではなく「あり得る、あるべき姿に」描くことを望んだ。[124]このアプローチにより、彼女は高度に様式化された状況や登場人物を創造するようになった。彼女の小説の主人公は典型的には英雄的な個人主義者であり、健康で魅力的に描かれている。[125]彼女の悪役は義務と集団主義の道徳的理想を支持している。ランドは彼らをしばしば魅力的ではないと表現し、中には『肩をすくめるアトラス』のウェズリー・マウチのように否定的な特徴を示唆する名前を持つ者もいる。[126] [127]
ランドはプロットを文学の重要な要素と考えており、[128]彼女の物語は典型的には伝記作家のアン・ヘラーが「緊密で、精巧で、テンポの速いプロット」と表現したものとなっている。[129] 恋愛の三角関係はランドの小説によく見られるプロット要素であり、彼女の小説や戯曲のほとんどで、主人公の女性キャラクターは少なくとも2人の男性と恋愛関係にある。[130] [131]
影響
学校では、ランドはフョードル・ドストエフスキー、ヴィクトル・ユゴー、エドモン・ロスタン、フリードリヒ・シラーの作品を読み、彼らが彼女のお気に入りとなった。[132]彼女は、道徳的なテーマに焦点を当て、プロットを構築する技術があるため、彼らをロマン派作家の「トップクラス」とみなしていた。 [133]ユゴーは彼女の執筆、特にプロットへのアプローチに大きな影響を与えた。ランドは、彼の小説『九十三』の英語版に書いた序文で、彼を「世界文学で最も偉大な小説家」と呼んだ。[134]
ランドはロシア文学のほとんどを嫌っていたが、彼女の英雄の描写にはロシア象徴主義者[135]やその他の19世紀ロシア文学、特にニコライ・チェルヌイシェフスキーの1863年の小説『何をなすべきか』の影響が見られる。[136] [137]ロシア文学の学者は、チェルヌイシェフスキーの「禁欲的な革命家」の登場人物であるラクメートフが、ランドの文学上の英雄とヒロインの原型であると見ている。[138]
ランドのロシア革命と共産主義初期のロシアでの経験は、彼女の悪役の描写に影響を与えた。ロシアを舞台にした『われら生ける者』以外にも、この影響は『水源』のエルズワース・トゥーイの思想やレトリック[ 139]や『肩をすくめるアトラス』の経済破壊[140] [141]にも見られる。
ランドの描写スタイルは、彼女がキャリア初期に執筆した映画のシナリオや脚本と似ており、彼女の小説には初期のハリウッド映画のシナリオに似た物語の描写が多く見られる。それらは、シーンの広いエスタブリッシングショットの後にクローズアップの詳細が続くなど、一般的な映画編集の慣例に従うことが多く、女性キャラクターの描写は「男性の視線」の視点を取ることが多い。[142]
現代のレビュー
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ランドが最初に受けた批評は『1月16日の夜』だった。ブロードウェイ作品の批評はおおむね好意的なものだったが、ランドはプロデューサーが脚本に大幅な変更を加えたため、好意的な批評でさえ恥ずかしいと考えた。 [143]ランドは『われら生ける者』が広く批評されていないと考えていたが、200以上の出版物が約125の異なる批評を掲載した。全体として、それらは後の作品よりも肯定的な内容だった。[144] 『アンセム』はイギリスでの最初の出版でもその後の再発行でも批評はほとんど注目されなかった。[145]
ランドの最初のベストセラー『水源』は『われら生者』よりはるかに少ない書評しかなく、書評家の意見もまちまちだった。[146] ニューヨーク・タイムズ紙のローリン・プリュエットによる肯定的な書評では、著者を「素晴らしい力を持った作家」と呼び、「見事に、美しく、そして辛辣に」書いたと評されており、[147]ランドは大いに感謝した。[148]肯定的な書評は他にもあったが、ランドは、そのほとんどを、自分のメッセージを誤解しているか、重要でない出版物に掲載されているとして却下した。[146]否定的な書評の中には、小説が長すぎるというものもあった。 [4]登場人物が共感を呼ばず、ランドの文体は「不快なほど平凡」だと評するものもあった。[146]
『肩をすくめるアトラス』は広く批評され、その多くは強く否定的であった。[4] [149] 『肩をすくめるアトラス』はいくつかの出版物から肯定的な批評を受けたが、[149]ランドの研究者ミミ・ライゼル・グラッドスタインは後に「批評家たちは最も巧妙な批判を考え出すために互いに競い合っているようだった」と記し、批評の中には「憎しみから書かれた」とか「容赦ない説教と冗長さ」が見られたというコメントもあった。[4] ホイッタカー・チェンバースは保守的な雑誌ナショナル・レビューに、後にこの小説の最も「悪名高い」批評と称されるもの[150] [151]を書いた。彼はランドが神のないシステム（ソビエトのシステムと関連づけて）を支持していると非難し、「『肩をすくめるアトラス』のほぼすべてのページから声が聞こえる...『ガス室へ行け！ 』と命令する声が聞こえる」と主張した。[152] [k]
ランドのノンフィクションは小説に比べてレビューがはるかに少なかった。彼女の最初のノンフィクション『For the New Intellectual 』に対する批評の傾向は『Atlas Shrugged 』に対する批評と似ていた。[155]哲学者のシドニー・フックは彼女の確信を「ソ連で哲学が書かれている方法」に例え、[156]作家のゴア・ヴィダルは彼女の視点を「その不道徳さにおいてほぼ完璧」と呼んだ。[157]これらのレビューは、リベラルな批評家の間で彼女の考えに対する反応のパターンを定めた。[158]彼女のその後の本は次第にレビューの注目度が下がっていった。[155]
ランドの小説に対する学術的評価
ランドの生前、文学者としての学術的考察は限られていた。ミミ・ライゼル・グラッドスタインは1973年にランドの研究を始めたが、その小説に関する学術論文を見つけることができず、1970年代の残りの期間に発表されたそのような論文はわずか3本だった。[159]ランドの死後、英米文学の学者は彼女の作品をほとんど無視し続けているが、[160] 1990年代以降、彼女の文学作品への注目は高まっている。[161]重要な作家に関するいくつかの学術書シリーズがランドとその作品を取り上げており、[l] CliffsNotesやSparkNotesなどの人気の学習ガイドも同様である。[163] 2001年に執筆された文学百科事典のランドの項目で、ジョン・デイヴィッド・ルイスは「ランドは同世代で最も知的に挑戦的な小説を書いた」と述べている。[164] 2019年、リサ・ダガンはランドの小説は「漫画のような登場人物とメロドラマ的な筋書き、厳格な道徳観、中流から低俗な美的嗜好、そして哲学的な努力」で批判されやすいにもかかわらず、多くの読者に人気があり影響力があると述べた。[165]
哲学
ランドは自身の哲学を「客観主義」と呼び、その本質を「人間は英雄的な存在であり、自らの幸福が人生の道徳的目的であり、生産的な達成が最も高貴な活動であり、理性が唯一の絶対であるという考え」と説明した。[166]彼女は客観主義を体系的な哲学とみなし、形而上学、認識論、倫理学、美学、政治哲学に関する立場を述べた。[167]
形而上学と認識論
形而上学において、ランドは哲学的実在論を支持し、あらゆる形態の宗教を含む神秘主義や超自然主義とみなすものすべてに反対した。[168]ランドは、行為者因果関係の一形態として自由意志を信じ、決定論を拒絶した。[169]
ランドはまた、芸術を「芸術家の形而上学的価値判断に従って現実を選択的に再現すること」と定義することで、自身の美学を形而上学と関連付けた。[170]彼女によると、芸術は哲学的概念を具体的な形で簡単に把握できる形で提示することを可能にし、それによって人間の意識の要求を満たす。[171]作家として、ランドが最も重点的に取り組んだ芸術形式は文学であった。 『ロマン主義宣言』や『小説の芸術』などの作品で、彼女はロマン主義を人間の自由意志の存在を最も正確に反映するアプローチであると説明した。[172]
認識論において、ランドはすべての知識は感覚知覚からより高次の理解を形成することに基づいていると考え、その妥当性は公理的であると考えた。[173]彼女は理性を「人間の感覚によって提供される材料を識別し統合する能力」と説明した。[174]ランドは「『本能』、『直感』、『啓示』、またはあらゆる形の『ただ知っていること』 」を含む非知覚的知識の主張をすべて否定した。[175]ランドは『客観主義認識論入門』で概念形成の理論を提示し、分析と総合の二分法を否定した。[176] [177]彼女は認識論が哲学の基礎的な分野であると信じ、理性の擁護が彼女の哲学の最も重要な側面であると考えた。[178]
ヘイゼル・バーンズ、ナサニエル・ブランデン、アルバート・エリスなどの評論家は、ランドが理性の重要性に焦点を当てていることを批判している。バーンズとエリスは、ランドは感情を軽視しすぎていて、人間の生活における感情の重要性を認識していないと述べた。ブランデンは、ランドが理性を強調したことで、感情を軽視し、人間が一貫して合理的であるべきであるという非現実的な期待を生み出したと述べた。[179]
倫理と政治
倫理学において、ランドは道徳の指針として、合理的かつ倫理的な利己主義（合理的な自己利益）を主張した。彼女は、個人は「自分自身のために存在すべきであり、他人のために自分を犠牲にすることも、他人を自分のために犠牲にすることもあってはならない」と述べた。[180]ランドは、そのタイトルの本の中で、利己主義を「利己主義の美徳」と呼んだ。 [181]その中で、彼女は、道徳を「人間としての人間の生存」の必要性に基づくメタ倫理理論を説明することで、存在と義務の問題に対する彼女の解決策を提示した。これには、合理的な心の使用が必要である。[3]彼女は、倫理的利他主義は人間の生活と幸福の要件と相容れないと非難し、[3]力の行使は邪悪で非合理的であると主張し、 [182]アトラス・シュラッグドの中で、「力と心は正反対である」と書いた。[183]
ランドの倫理と政治は、彼女の哲学の中で最も批判されている分野である。[184]ロバート・ノージックとウィリアム・F・オニールを含む数人の著者は、彼女の考えに対する最も初期の学術的批評の中で、彼女は存在と義務の問題を解決しようとして失敗したと述べた。 [ 185 ]批評家は、彼女の利己主義と利他主義の定義は偏っていて、通常の用法と一致していないと述べている。 [187]宗教的伝統からの批評家は、彼女の無神論と利他主義の拒絶に反対している。 [188]
ランドの政治哲学は、財産権を含む個人の権利を強調した。彼女は、自由放任資本主義がそれらの権利の保護に基づいた唯一のシステムであると考え、唯一の道徳的な社会システムであると考えていた。 [189]ランドは集団主義と国家主義に反対し、[190]共産主義、ファシズム、社会主義、神政政治、福祉国家など、多くの特定の政府形態を含むと考えていた。[191]彼女が好んだ政府形態は、個人の権利の保護に限定された立憲共和国であった。 [192]彼女の政治的見解は保守派またはリバタリアン派に分類されることが多いが、ランドは「資本主義の急進派」という用語を好んだ。彼女は政治プロジェクトで保守派と協力したが、宗教や倫理などの問題では彼らと意見が合わなかった。[193] [194]ランドは、アナキズムを主観主義に基づく素朴な理論であり、実践においては集団主義につながるとして拒絶し、 [195]アナキズムと関連づけたリバタリアニズムを非難した。[196] [197]
ノージックを含む数人の批評家は、利己主義に基づいて個人の権利を正当化しようとする彼女の試みは失敗していると述べた。[198]自由意志主義哲学者のマイケル・ヒューマーのような他の批評家は、彼女の利己主義の支持と個人の権利の支持は矛盾した立場であると主張している。 [199]ロイ・チャイルズのような一部の批評家は、彼女の武力行使への反対は、限定された政府ではなくアナキズムの支持につながるべきだと述べた。[200] [201]
他の哲学者との関係
ランドは、アリストテレス（左）が彼女に最も影響を与えた哲学者であると主張し、イマヌエル・カント（右）を強く批判した。
アリストテレス、トマス・アクィナス、古典的自由主義者を除いて、ランドは自分が知るほとんどの哲学者と哲学的伝統に対して鋭く批判的であった[202] 。 [203] [204]アリストテレスが自分に最も影響を与えたことを認めたランドは、 [84]哲学の歴史において「3つのA」、つまりアリストテレス、アクィナス、アイン・ランドしか推薦できないと述べた。[204] 1959年のマイク・ウォレスとのインタビューで、自分の哲学がどこから来たのかと尋ねられたとき、彼女はこう答えた。「私自身の心から出たもので、唯一私に影響を与えた哲学者であるアリストテレスに恩義があると認めています。」[205]
政治学者チャールズ・マレーはクレアモント・レビュー・オブ・ブックスの記事で、ランドの「哲学的負債」はアリストテレスだけであるという主張を批判した。マレーは、ランドの思想はジョン・ロックやフリードリヒ・ニーチェといった以前の思想家から派生したものであると主張した。[206]ランドは初期にニーチェからインスピレーションを受けており、[207] [208]研究者たちはランドの私的な日記にその兆候を発見している。1928年、ランドは殺人犯ウィリアム・エドワード・ヒックマンに触発された主人公を描いた未執筆の小説のメモの中で、ニーチェの「超人」の考えに言及している。[209]ニーチェの影響は、ランドが後に改訂した『われら生ける者』の初版の一節や[210]全体的な文体にも見られる。[3] [211] 『水源』を執筆した頃には、ランドはニーチェの思想に反対しており、[212] [213]ニーチェが彼女の幼少期にどれほど影響を与えたかは議論の余地がある。[214]ランドの見解は、チェルヌイシェフスキーやドミトリー・ピサレフを含むロシアのニヒリストの間での利己主義の推進にも影響を受けた可能性があるが、[215] [216]彼女がそれらを読んだという直接的な証拠はない。[217] [218]
ランドはイマヌエル・カントを哲学的に自分とは正反対の「人類史上最も邪悪な男」とみなしていた。 [219]ランドは、カントの認識論が理性を損ない、カントの倫理が利己主義に反すると信じていた。[220]哲学者のジョージ・ウォルシュとフレッド・セドンは、ランドがカントを誤解し、両者の相違を誇張していると主張している。 [ 221] [222]ランドはまた、プラトンに対して批判的で、形而上学と認識論の問題に関するアリストテレスとの相違を哲学史上の主要な対立とみなしていた。[223]
ランドと当時の哲学者たちとの関係は、ほとんどが敵対的だった。彼女は学者ではなく、学術的な議論には参加しなかった。[224] [225]彼女は批評家を軽蔑し、同意できない考えについては、深い分析をせずに論争的に書いた。[225] [226]一方、学術的な哲学者たちは彼女を否定的に見て、哲学者と見なされるべきではない、あるいは真剣な反応を示すべきではない、取るに足らない人物として退けた。[3] [227] [228]
初期の学術的反応
ランドの存命中、彼女の研究は学術研究者からほとんど注目されなかった。[229] 1967年、ジョン・ホスパースは教科書『哲学分析入門』第2版でランドの倫理観について論じた。同年、ヘイゼル・バーンズは著書『実存主義倫理学』に客観主義を批判する章を盛り込んだ。[230]ランドの哲学についての最初の本格的な学術書が1971年に出版されたとき、その著者はランドについて書くことは「彼女を真剣に受け止めれば連座罪に問われる恐れのある危険な試み」であると宣言した。[231]ランドの思想に関する数本の論文は彼女が1982年に亡くなる前に学術雑誌に掲載され、その多くは『パーソナリスト』に掲載された。[232]その1つは、彼女のメタ倫理的議論を批判した自由意志主義哲学者ロバート・ノージックによる「ランドの議論について」である。[186]同じ雑誌で、他の哲学者たちはノージックがランドの主張を誤って述べていると主張した。[232]ノージックに反論する論文の中で、ダグラス・デン・ユイルとダグラス・B・ラスムセンは彼女の立場を擁護したが、彼女の文体は「文学的で、誇張的で、感情的」であると評した。[233]
彼女の死後、ランドの思想への関心は徐々に高まっていった。[234] [235] 1984年にデン・ウイルとラスムッセンが編集した客観主義に関するエッセイ集『アイン・ランドの哲学的思想』は、彼女の死後に出版されたランドの思想に関する最初の学術書であった。 [236]あるエッセイで、政治評論家のジャック・ウィーラーは、「ランドの絶え間ない大言壮語と絶え間ない怒りの発散」にもかかわらず、ランドの倫理は「最も偉大な業績であり、その研究は現代思想の他のどの研究よりもはるかに実り多い」と書いている。[237] 1987年、アメリカ哲学協会の関連団体としてアイン・ランド協会が設立された。[238]
1995年に『現代女性哲学者』に寄稿されたランドに関する記事で、ジェニー・A・ヘイルは、異なる学問分野がランドをどのように見ているかの相違について述べている。彼女は、ランドの哲学は「学術哲学では定期的に省略されている。しかし、文学界全体では、アイン・ランドは哲学者と見なされている」と述べた。[239] 1998年版の『ラウトレッジ哲学百科事典』で、政治理論家チャンドラン・クカサスは、彼女の著作に対する主流の哲学的受容を2つの部分にまとめた。彼によると、ほとんどの評論家は彼女の倫理的議論をアリストテレスの倫理の説得力のない変種と見なし、彼女の政治理論は「あまり興味を引かない」、なぜなら彼女の国家への敵意とアナキズムへの拒絶を調和させようとする「よく考えられていない非体系的な」努力によって損なわれているからである。[181] ランドとその思想の研究に特化した学際的な査読付き学術誌「アイン・ランド研究ジャーナル」は1999年に創刊された。 [240]
21世紀の学術的反応
2009年、歴史家ジェニファー・バーンズは、2000年以降ランドに関する「研究の爆発的増加」を指摘したが[241]、その年の時点でランドや客観主義を哲学の専門分野や研究領域として扱っている大学はわずかであった。[242] 2002年から2012年にかけて、60以上の大学がBB&T慈善財団からランドの思想や作品を教えることを条件とした助成金を受け入れた。場合によっては、ランドについて教えることを条件とした助成金が物議を醸したり、拒否されたりすることもあった。[243] [244]
2010年にケイトー研究所に寄稿したエッセイでヒューマーは、ランドの思想、特に倫理観に説得力を感じる人はほとんどいないと主張した。ヒューマーは、ランドが注目を集めるのは、特に小説家として「説得力のある作家」だからだとした。[245] 2012年、ペンシルベニア州立大学出版局は『アイン・ランド研究ジャーナル』の出版を引き継ぐことに同意し、[246]ピッツバーグ大学出版局は協会の議事録に基づく「アイン・ランド協会哲学研究」シリーズを立ち上げた。[247]スタンフォード哲学百科事典のランドに関する項目の2012年秋の更新では、「彼女の研究を真剣に受け止めているプロの哲学者はほんのわずかしかいない」と述べられている。[3]同じ年、政治学者アラン・ウルフは、学者の間ではランドを「非人称」として退けたが、この態度は後に作家ベン・マーネインがランドに対する「伝統的な学術的見解」と表現した。[248]哲学者スカイ・C・クリアリーは2018年にAeon誌に寄稿した記事で、「哲学者はアイン・ランドを嫌うのが大好きだ。彼女について言及されると嘲笑するのが流行りだ」と書いている。しかしクリアリーは、多くの人がランドの考えを真剣に受け止めているため、哲学者は「アイン・ランド現象を真剣に扱い」、彼女を無視するのではなく反論する必要があると述べた。[228]
2020年、メディア評論家のエリック・バーンズは「ランドは間違いなく私が生きている間で最も魅力的な哲学者だ」と述べた[249]が、「学界では誰も、作家としても哲学者としても彼女に注目していない」。[250]同じ年、ランドに関する批評的エッセイ集の編集者は、彼女の考えを認めない学者たちは長い間「彼女の著作を無視したり嘲笑したりする頑固な決意」を抱いていたが[251] 、近年は彼女の著作に興味を持つ人が増えていると信じていると述べた。[5]
遺産
人気の関心
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2020年現在[update]、ランドの作品は3700万部以上を売り上げており、広く読まれ続けている。[252] [m] 1991年に議会図書館と月刊ブッククラブが実施した調査では、クラブ会員に人生で最も影響を受けた本を挙げるように依頼した。ランドの『肩をすくめるアトラス』は、聖書に次いで2番目に人気の選択肢だった。[254]ランドの影響力は米国で最も大きかったが、彼女の作品には国際的な関心が寄せられている。[255] [256]
ランドの同時代の崇拝者には、アイラ・レヴィン、ケイ・ノルティ・スミス、L・ニール・スミスといった小説家仲間がいた。また、ランドはエリカ・ホルツァー、テリー・グッドカインド、[257]や漫画家のスティーブ・ディッコといった後進の作家にも影響を与えた。 [258]ランドはビジネスに対する前向きな見方を提示し、その後多くの企業幹部や起業家が彼女の作品を賞賛し、宣伝してきた。[259] BB&Tのジョン・アリソンやコムキャスト・スペクタコアのエド・スナイダーといった実業家は、ランドの思想の宣伝に資金を提供してきた。[260] [261]
テレビ番組、映画、歌、ビデオゲームはランドとその作品に言及してきた。[262] [263]生涯を通じて、彼女は大衆雑誌の多くの記事の題材となり、[264]心理学者アルバート・エリス[265]やトリニティ財団会長ジョン・W・ロビンズ[236]などの作家による長編批評も行われた。ランドまたは彼女に基づくキャラクターは、ケイ・ノルティ・スミス、メアリー・ゲイツキル、マット・ラフ、トバイアス・ウルフなどのアメリカ人作家の小説に頻繁に登場する。[267]元 リーズン編集長ニック・ギレスピーは「ランドは苦悩に満ちた不滅の存在であり、主人公であると同時にオチにもなり得る。大衆文化には、冷酷で非人間的なランドへの揶揄があふれている」と述べた。[268]ランドの生涯を描いた映画が2本製作された。 1997年のドキュメンタリー映画『アイン・ランド 人生の意味』は、アカデミー賞長編ドキュメンタリー映画賞にノミネートされた。[269] 1999年に同名の本をテレビ化した『アイン・ランドの情熱』は、いくつかの賞を受賞した。[270]ランドの肖像画は、アーティストのニック・ガエターノによって描かれた1999年の米国の郵便切手にも掲載されている。[271]
ランドの作品、最も一般的には『アンセム』や『水源』は、中等学校の読書課題として指定されることがある。[272] 2002年以来、アイン・ランド研究所は、カリキュラムに本を含めることを約束した教師にランドの小説の無料コピーを提供している。[273]研究所は、2020年末までに米国とカナダで450万部を配布した。[253] 2017年、ランドは英国のAレベル政治試験の必須読書リストに追加されました。 [274]
政治的影響力
彼女は「保守派」や「リバタリアン」というレッテルを拒否したが、[275] [276]右翼政治とリバタリアニズムに継続的な影響を与えてきた。 [277] [278]ランドは、しばしば、ローズ・ワイルダー・レーン、イザベル・パターソンとともに、現代アメリカ・リバタリアニズムの初期の発展において最も重要な3人の女性の1人と見なされている。[279] [280] リバタリアン党の創設者の1人であるデイビッド・ノーランは、「アイン・ランドがいなければ、リバタリアン運動は存在しなかっただろう」と述べた。[281]その運動の歴史の中で、ジャーナリストのブライアン・ドハティは、彼女を「20世紀で一般大衆に最も影響を与えたリバタリアン」と評した。[254]政治学者アンドリュー・コッペルマンは、彼女を「最も広く読まれているリバタリアン」と呼んだ。[282]歴史家ジェニファー・バーンズは、彼女を「右翼生活への究極の入り口」と呼んだ。[277]
ランドの影響を受けたと述べる政治家は、たいてい保守派（共和党員が多い）である。[283]ランドは中絶賛成派で無神論者など、保守派としては異例の立場を取っているにもかかわらずである。[284] 彼女は、ウィリアム・F・バックリー・ジュニアや保守派のナショナル・レビュー誌の他の寄稿者から激しい反対に直面し、同誌は彼女の著作や思想を数多く批判した。[285]それでも、1987年のニューヨーク・タイムズ紙の記事では、彼女をレーガン政権の「桂冠小説家」と呼んだ。[286]共和党議員や保守派の評論家は、彼女から自分たちの人生に受けた影響を認め、彼女の小説を推薦している。[287] [288] [289]彼女は、イギリスのサジド・ジャヴィド、ノルウェーのシヴ・ジェンセン、イスラエルのアイェレット・シャケドなど、米国外の保守派政治家にも影響を与えている。[290] [291]
2007年から2008年の金融危機により、彼女の作品、特に『肩をすくめるアトラス』への関心が再燃し、これを金融危機の前兆と見る者もいた。[292] [293]論説記事は現実世界の出来事と小説の筋書きを比較した。[283] [294]ティーパーティー抗議運動では、ランドと彼女の架空の英雄ジョン・ゴールトに言及した看板が掲げられた。[295] [296]特に政治的左派から、彼女の思想に対する批判が高まった。批評家たちは、特にアラン・グリーンスパンへの影響を通じて、彼女が利己主義と自由市場を支持したことが世界不況の原因だと非難した。 [289] 2015年、アダム・ワイナーは、グリーンスパンを通じて「ランドは事実上、米国経済のボイラー室に時限爆弾を投げ込んだ」と述べた。[297 [298] 2021年、キャス・サンスティーンは、ランドの思想はトランプ政権の税制や規制政策に見られると述べ、それはランドの小説の「永続的な影響」によるものだとした。[299]
客観主義運動
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ナサニエル・ブランデン研究所の閉鎖後も、客観主義運動は別の形で継続された。1970年代には、ペイコフが客観主義に関する講座を始めた。[300] 1979年、ピーター・シュワルツは「知的活動家」というニュースレターを創刊し、ランドはこれを支持した。[301] [113]彼女はまた、客観主義哲学者ハリー・ビンスワンガーが創刊し、1980年から1987年まで発行された隔月刊誌「客観主義フォーラム」も支持した。 [302]
1985年、ペイコフは実業家のエド・スナイダーと協力し、ランドの思想と作品の普及を目的とした非営利団体、アイン・ランド研究所を設立した。1990年、ペイコフとの思想的意見の相違の後、デビッド・ケリーはオブジェクティビスト研究研究所（現在はアトラス協会として知られる）を設立した。[303] [304] 2001年、歴史家ジョン・マッカスキーはオブジェクティビスト研究のためのアンセム財団を設立し、学術界におけるオブジェクティビズムに関する研究に助成金を提供している。[305]
選りすぐりの作品
フィクションとドラマ:
- 1月16日の夜（1934年上演、1968年公開）
- われら生ける者（1936年、1959年改訂）
- 国歌（1938年、1946年改訂）
- 不敗（1940年上演、2014年公開）
- 水源（1943）
- 肩をすくめるアトラス（1957）
- 初期のアイン・ランド（1984）
- 理想（2015）
ノンフィクション:
- ポーラ・ネグリ（1925）
- 新しい知識人のために（1961）
- 利己主義の美徳（1964）
- 資本主義：知られざる理想（1966年、1967年増補）
- ロマン主義宣言（1969年、1975年に拡大）
- 新左翼（1971年、1975年に拡大）
- 客観主義認識論入門（1979年、1990年に拡張）
- 哲学：誰がそれを必要とするのか（1982）
- アイン・ランドの手紙（1995）
- アイン・ランドの日記（1997年）
注記
- ^ランドの当初の国籍は ロシア帝国であり、ロシア共和国、そしてソビエト連邦の一部となったロシア・ソビエト連邦社会主義共和国を経て存続した。
- ^ ab ランドの夫、チャールズ・フランシス・オコナー（1897–1979）[1]は、俳優・監督のフランク・オコナー（1881–1959）や、フランク・オコナーというペンネームの作家と混同しないでください。
- ^ «Tfd を参照»ロシア語: Алиса Зиновьевна Розенбаум、[ɐˈlʲisə zʲɪˈnovʲjɪvnə rəzʲɪnˈbaʊm]。ほとんどの情報源では、彼女の名前をAlisaまたはAlissaと音訳しています。[2]
- ^ 1914年、ロシアがドイツと戦争状態にあったため、この都市はドイツ語のサンクトペテルブルクからペトログラードに改名された。1924年にはレニングラードに改名された。1991年にサンクトペテルブルクという名前が復活した。[11]
- ^ランドは キリル文字で生まれた姓Розенбаумの母音を除いた部分Рзнбに図形的に似ているため、ランドを姓としたのかもしれない。[21] [22]ランドは、アインという名前はフィンランドの名前から採ったものだと言った。[23]いくつかの伝記資料はこれに疑問を呈しており、ヘブライ語のעין（ayin 、「目」を意味する）に基づくニックネームから来ているのではないかと示唆している。[24]ランドの家族の手紙にはそのようなニックネームは使われていない。[25]
- ^ ランドの移民書類では、彼女の名前は英語名のアリスと記載されていた。 [27]彼女の法的な結婚後の姓はアリス・オコナーになったが、彼女は公の場や友人の前ではその名前を使用しなかった。[33] [34]
- ^ その後、この作品は、彼女の生前には制作も出版もされなかった他の脚本、戯曲、短編小説とともに『The Early Ayn Rand』に掲載された。 [38]
- ^ 1941年、パラマウント映画は劇に基づいて映画を制作した。ランドは制作には参加せず、その結果に非常に批判的だった。[40] [41]
- ^ 1942年、この小説は許可なくイタリア映画『Noi vivi』と『Addio, Kira』に翻案された。戦後のランドの著作権侵害に関する法的請求が解決した後、映画は彼女の承認を得て再編集され、1986年に『We the Living』として公開された。 [47]
- ^ 彼らの友情は、パターソンがランドにとって大切な政治的同盟者に対して失礼だとみなされる発言をしたことにより、1948年に終わった。[59] [60]
- ^ランドは ナショナル・レビュー誌の編集者ウィリアム・F・バックリー・ジュニアと以前は親しかったが、レビューが掲載された後は彼との接触を一切絶った。[153]歴史家ジェニファー・バーンズは、このレビューをバックリーの宗教的保守主義と非宗教的リバタリアニズムの間の決別だと表現している。[154]
- ^ これらには、Twayne's United States Authors ( James T. Baker著のAyn Rand )、Twayne's Masterwork Studies ( Den Uyl著のThe Fountainhead: An American NovelとGladstein著のAtlas Shrugged: Manifesto of the Mind )、およびRe-reading the Canon ( GladsteinとSciabarra編著のFeminist Interpretations of Ayn Rand )が含まれる。 [162]
- ^この合計には、 アイン・ランド研究所（ARI）が学校に無料で配布するために購入した450万部も含まれています。 [253]
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- アイン・ランド研究所によるアイン・ランドに関するよくある質問
- 「アイン・ランドの著作」 – C-SPANの「アメリカの作家たち：歴史を巡る旅」より
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