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西谷啓治（にしたに けいじ、 1900年2月27日 - 1990年11月24日）は、日本の哲学者。京都学派の学者であり、西田幾多郎の弟子であった。1924年、博士論文「シェリングとベルクソンにおける理想と現実」により、京都帝国大学より博士号を授与された。 1937年から1939年まで、フライブルクでマルティン・ハイデッガーに師事した。
西谷は1900年に石川県の小さな町で生まれた。[ 1 ] 14歳の時に父親が結核で亡くなったが、彼自身も子供の頃に結核を患っていた。[ 2 ] [ 1 ]父親の死後、西谷は母親と暮らしていた東京でほとんどの教育を受けた。名門第一高等学校の身体検査に合格できず、北海道で療養した後、さらに1年待ってから入学を試みた。その年、彼は夏目漱石の作品に没頭した。漱石の作品は、西谷の禅への関心をいくらか刺激した。[ 1 ]
彼は回想録の中で、父親を亡くした後、大きな苦しみに苛まれたと記している。この絶望に直面し、彼は哲学を学ぶことを決意した。彼はこう書いている。
若き日の私の人生は一言で言い表せる。それは全く希望のない時期だった。当時の私の人生は完全に虚無と絶望に囚われていた。哲学を学ぶという私の決断は、大げさに聞こえるかもしれないが、まさに生死に関わる問題だったのだ。[ 2 ]
高校時代に彼は禅、特に鈴木大拙の禅仏教の解釈に興味を持ち、成績にはあまり関心を持たなくなった。彼は日本の作品を読むだけでなく、西洋の資料にも関心を寄せた。[ 3 ] [ 1 ]彼はドストエフスキー、ニーチェ、イプセン、エマーソン、カーライル、ストリンドベリなどの作家の作品を読み、聖書や西田の『思想と経験』のような作品にも興味を持った。 [ 1 ]
西田の著作に触発された彼は、京都帝国大学哲学科に入学し、京都学派に属する西田幾太郎と田辺一に師事した。 [ 3 ]彼らの著作がより抽象的であったのに対し、西谷は禅仏教における自身の経験を作品に取り入れた。また、西洋哲学の言葉を用いて自らの考えをより明確に表現しただけでなく、仏教的な観点から西洋の思想を批判した点も特徴的である。[ 4 ]
1924年に卒業後、地元の高校で8年間哲学を教え、 1935年まで大谷大学の講師を務めた。その間、シェリングに興味を持ち、シェリングに関する著作を多数執筆し、シェリングの著作2冊を日本語に翻訳した。[ 1 ]
37歳の時、ベルクソンのもとで学ぶための奨学金を得たが、ベルクソンの健康状態が悪かったため、フライブルク大学に派遣され、そこで2年間ハイデッガーのもとで学んだ。[ 5 ]
西谷は1943年から1964年に名誉教授となるまで京都大学哲学宗教学科の主任教授を務めた。その後、大谷大学で哲学と宗教を教えた。西谷は様々な時期にアメリカやヨーロッパで客員教授を務めた。哲学と宗教の分野で彼の教えのテーマに違いはなかった。なぜなら、日本の思想ではこれらは容易に区別できないからである。[ 6 ]年月が経つにつれて、彼は仏教のテーマにますます重点を置き、西洋の思想を用いてそれらを解明するようになった。[ 7 ]
第二次世界大戦後、西谷のニヒリズムへの関心は、ヨーロッパで同じテーマへの関心が再燃した時期と重なった。[ 8 ] 1949年、西谷は小グループでニヒリズムについて議論し、その後まもなく、このテーマに関する著作を次々と執筆し、著書『ニヒリズム』を出版した。[ 9 ]
ジェームズ・ハイジグによれば、西谷は1946年7月にアメリカ占領当局によって公職に就くことを禁じられた後、「実践的な社会意識を哲学や宗教の思想に取り入れることを控え、社会秩序の改革よりも個人の洞察について考えることを好んだ」という。[ 10 ]
ジェームズ・ハイジグの『虚無の哲学者たち』の中で、西谷は「私の人生の根本的な問題は、簡単に言えば、虚無主義を通して虚無主義を克服することだった」と述べている。[ 11 ]
ハイジグの解釈によれば、西谷の哲学は独特の宗教的かつ主観的な傾向を持ち、体系的な思考の展開を目指した学者や神学者よりも、セーレン・キルケゴールやマイスター・エックハルトといった実存主義者や神秘主義者に近いものであった。ハイジグはさらに、西谷は「西田の文体上の優位性」を持ち、ブレーズ・パスカルやフリードリヒ・ニーチェと同様に、禅の詩、宗教、文学、哲学を有機的に作品に取り入れ、日本語からの脱却という困難な基盤を築くのに役立ったと主張している。[ 10 ]ハイジグは、哲学体系の構築に重点を置き、晩年には政治哲学に重点を置くようになった西田とは異なり、西谷は「より幅広いテーマを啓発できる」立場を明確にすることに重点を置き、晩年には仏教的なテーマについてより多く執筆したと主張している。 [ 10 ]
西谷の思想は、日本で育った人物として、部外者の視点から西洋哲学 を研究したことによっても形作られている。これにより、彼は西洋哲学を自身の文化から一定の距離を置いて捉えることができた。 [ 12 ]エッセイ「現代日本における哲学」（1967年）の中で、彼は次のように述べている。
我々日本人は、全く異なる二つの文化を受け継いでいる[...]。これは西洋人にはない大きな特権である[...]が、同時に、東西の相違を超えて統一された新しい世界、これから築かれる世界のための思想の基盤を築くという重い責任も我々の肩にのしかかっている。[ 12 ]
西谷の見解では、西洋哲学のほとんどは意識の現象を表面的に扱っているため、人や物との相互作用の深さを理解できていない。西谷の思想には、意識の場、虚無の場、空の場という三つの場がある。これらの場は常に互いに並存しており、より深い場は前の場を包含している。意識の場は、私たちが日常生活で世界を経験する場であり、虚無の場は、私たちが死に直面する場であり、空の場は、生と死が統合されている場である。西谷の西洋哲学に対する批判は、西洋哲学は常に意識の場で行われており、そこでは物自体にアクセスできず、その表象しか得られないという点にある。これは、私たちが意識の中で何かを客体として見ている主体として自分自身を捉えているためである。仏教の修行が目指す空の場では、物事は本来の姿で出会う。[ 4 ]
さらに、西谷はカントの思想を西洋思想とその文化や文明の象徴と見なしている。カントは現実を非物質的で目に見えない主観的意識と物質的で目に見える客観性に分けた。これは西洋思想に二元論を導入するものであり、西谷はこれを否定する。この二元論はキリスト教において、絶対的な善と絶対的な悪、正邪、その他の明確な区別といった倫理観に最も顕著に表れている。西谷の仏教に影響を受けた思想では、縁起の概念が重要な役割を果たしている。すなわち、あらゆるものは無数の原因と条件に依存しているという考え方である。[ 13 ]この論理は西洋世界の固有の論理に影響を与え、それが現代の科学的見解へと展開していく。こうして、精神的な空虚を生み出す根底にある虚無が生み出される。特に、ニーチェ、ハイデガー、サルトルの著作において、この虚無の哲学が顕著になる。西谷の見解では、西洋世界は二元論的でキリスト教的な基盤から意味を創造することが不可能になる。[ 14 ]
彼はまた、自己と事物が分離しているというデカルトの哲学を批判した。この考えは、デカルトのres cogitans（意識）、すなわち自己とres extensa（拡張物質）、つまり自己の周りの事物という、区別された概念に表れている。res cogitansは疑う余地のない究極の現実とみなされ、res extensaはres cogitansとの真のつながりを持たないままである。これは、世界を生命のない機械、自己のために利用される物質として扱う自然科学の基礎を築いた。彼は機械を、人間による自然法則の究極的な利用と、区別された自己の主張と見なした。[ 15 ]
西谷は1940年に出版された最初の著作『根源的主観性の哲学』の中で、根源的主観性の認識として捉える宗教に対する自身の理解を明らかにしている。「根源的」という言葉を用いることで、彼はそれを全く根拠のない「根本的」という言葉と対比させている。これには自由と利己主義の矛盾も含まれる。この矛盾を打破するためには、自由と超越の根拠が自己欺瞞の一形態であり、他のすべてのものから自分を孤立させていることに気づく必要がある。このことに気づけば、生命の「根源的な自然さ」が目覚める。この自然さから、善悪といったカテゴリーの外にある新たな主観性が現れる。この主観性は、存在を超えた無、神を超えた神性の中で、この生命への回帰を告げるものである。[ 16 ]
この領域では、自分自身を主体、他のものを客体とする意識の中で物事が経験される。西谷は、この領域では物事をそれ自体として、その存在様式において出会うことができないと述べている。さらに、対象物だけでなく、自分自身にも触れることができない。これは、この領域が物事、感情、思考、欲望から切り離されているためである。[ 17 ]人々は通常、この領域にとどまり、日常生活の事柄に気を紛らわせることで、人生の虚無から気を紛らわせている。虚無は、退屈や存在の無意味さが再び湧き上がってきたときに、再び直面する。[ 18 ]
虚無の領域では、自己を含むすべてのものの存在が大きな疑問符へと転じる。自我の消滅を通して「大いなる疑念」に遭遇する。この概念は、禅仏教における「大いなる死」に似ており、自己という幻想の死を告げるものである。[ 15 ]この変容の中で、世界は死と深く結びつく。なぜなら、すべてが無常であることを悟るからである。西谷はこれをハイデガーの「死に向かう存在」という概念、すなわち存在の問題を最も深く浮き彫りにする死との遭遇と結びつけている。[ 19 ]この領域では、生と死の関係が明確になる。それは「生としての死」であり、「死としての生」であると西谷は述べている。
死を愛すべきだとは言いませんが、人生を非常に寛大に、そして計算ずくの例外なく愛するべきであり、そうすることで、人は無意識のうちに常に死（人生の回避された半分として）を含め、人生と共に死を愛するようになるのです…死は人生そのものよりも、はるかに私たちに近く存在していると考えることができます。[ 20 ]
さらに西谷は虚無の場を、あらゆるものが他のあらゆるものから切り離された場として特徴づけている。「…物事の自己閉鎖は絶対的である。存在するすべてのものは互いに果てしなく散らばっている。」[ 21 ]
虚無の領域は、空の領域への移行に必要である。なぜなら、虚無は、仏教の空の概念である空（śūnyatā）に基づいた現実認識へと転換するために必要だからである。そして、この虚無は根本的に問い直されなければならない。虚無の空はそれ自体が空になり、「絶対的な空」となる。[ 15 ]この転換は、もはや意志を行使する自己が存在しないため、自発的に行われるものではない。その後、認識の転換が起こる。
虚無の領域では、荒涼とした底なしの深淵が最も親密な人や物さえも互いに遠ざけてしまうのに対し、空虚の領域では、その絶対的な断絶が、存在するすべてのものとの最も親密な出会いを直接指し示している。[ 22 ]
意識の投影なしに物事をありのままに見ることができるため、物事との出会いは真に本物となる。私たちは他者の視点に出会う。仏教のもう一つの教義である縁起も、知覚の中で実現される。人はすべての現象を、すべてのものを結びつける周縁的解釈の網として見る。[ 23 ]
空の領域は、無知をなくし、瞑想を実践することによって最もよく達成されます。これは道元の座禅の実践と「身心脱落」の思想に触発されたものです。さらに、実存的な思考は空の領域への移行を支えることができます。この種の思考は禅の公案によって奨励されています。この種の実践によって、自己は現実への自由なアクセスを得て、あらゆる相互作用において真の喜びを得ることができます。思考はもはや自己の支配下ではなく、空の領域を通過する出会いの事物によって支配されます。「…事物が本来あるがままに、本来の姿で、本来の姿として現れる場所」[ 24 ]
西谷は、キリスト教の二元論的世界観から生じる、神と被造物との間に存在する隔たりを批判している。しかし、彼の考えはマイスター・エックハルトの神の概念と類似点がある。彼は神を、不可知であり、人間の最も深い本質に浸透し、同時に人間の本質によっても浸透される神性と定義している。したがって、神は被造物の中に超越的に内在している。内在と超越、そして神と被造物との間の区別を放棄するこの考え方は、完全に非二元論的な西谷の空の概念と非常によく似ている。 [ 25 ]マイスター・エックハルトもまた、神性に対して「絶対的無」という用語を用いた。[ 15 ]
西谷とハイデガーの哲学的対話は、西洋思想と禅仏教の交流と見なすことができる。西谷はフライブルクでハイデガーに師事し、著作の中でハイデガーの著作を頻繁に引用している。同様に、ハイデガーも西谷が所属していた京都学派をよく知っており、西谷はその代表的な人物の一人であった。[ 15 ]ハイデガーは著作の中で存在と無を密接に結びつけており、西谷は次のように述べている。「ハイデガーの言葉で言えば、存在者の存在は無の無効化（das Nichts nichtet）において自らを顕現する。」[ 15 ]
西谷は、ニーチェ、ハイデガー、サルトルの実存主義哲学を、実存的絶望の認識を通して一種の空想的認識を達成する方法と捉えている。実存的絶望は、存在の理由を問い、虚無の領域を開くことによって、日常生活（意識の領域）の認識を打ち破ることができる。[ 26 ]
西谷は『宗教と無』などの著作で、仏教用語の空（空／無）と西洋のニヒリズムとの関係に焦点を当てている。[ 27 ]意味の欠如としてのニヒリティという西洋の考え方とは対照的に、西谷の空は、八正道の三つの正見の一つである無我（アナートマン）の受容と、縁起（プラティティヤサムトパーダ）を認識し、万物と一体となるための自我の否定に関連している。彼は次のように述べている。「この世にあるすべてのものは、何らかの形で結びついている。何一つとして、他のすべてのものと何らかの関係なしには存在し得ない。」[ 28 ]さらに、西谷は、空は二重否定で起こり、最初の否定は虚無を通して起こり、それが「すべての存在の否定による超越」を達成するために再び否定される必要があると詳しく説明している。[ 15 ]西谷が空について提供する別の定義は、「真の空（空）とは、私たちすべてにおいて、私たち自身の絶対的な自己性として意識に到達するものに他ならない」である。[ 15 ]この自己性は自己への執着からの解放であり、それによって非自我の洞察の達成が可能になる。[ 15 ]
しかし、西谷は常に、西田と精神的に類似した哲学者として自らを捉え、執筆していた。西谷は、常に日常生活の根本的な問題に取り組み、古代の先人たち、とりわけ禅の伝統において既に歩まれてきた生き方を復活させようと努めていたからである。また、西谷が実存主義を批判していたことを考えると、ハイジグによる西谷の「実存主義者」という解釈は説得力に欠ける。西谷の実存主義批判は、その本質的な方向性において、西田の『善の研究』の流れを汲んでいたからである。
作品集[西谷啓治著作集] 26巻（東京：創文社、1986–95）[CW]。
CW1:基本的主観性の哲学、Vol. 1 ［根本的主体性の哲学正］（東京：弘文堂、1940年）
CW2: 基本的主観性の哲学、Vol. 2 【根本的な主体性の哲学継続】
CW3: 西洋神秘主義に関する研究 [西洋神秘思想の研究]
CW4: 現代社会の問題と宗教 [現代社会の諸問題と宗教]
CW5:アリストテレス研究[アリストテレス論考] (東京: 弘文堂、1948)
CW6: 宗教哲学 [宗教哲学]
CW7: 神と絶対無 [神と絶対無]
CW8: ニヒリズム [ニヒリズム]
CW10:宗教とは何か: 宗教に関するエッセイ、Vol. 1 『宗教とは何か——宗教論集I』（東京：創文社、1961）
CW11:禅の立場: 宗教論集、Vol. 2 『禅の立場——宗教論集II』（東京：創文社、1986）
CW12:寒山の詩(東京: 筑摩書房、1986)
CW13: 哲学研究 [哲学論考]
CW14: 哲学講義、Vol. 1 [思考哲学I]
CW15: 哲学講義、Vol. 2 [対話哲学II]
CW16: 宗教についての講義 [なんとなく宗教]
CW17: 仏教講座 [ひたすら仏教]
CW19: 文化講座 [並行文化]
CW20: 時々のエッセイ、Vol. 1 [隨想]
CW21: 時々のエッセイ、Vol. 2 [隨想II]
CW22： 『正法眼蔵』講座Vol.2 1 [正法眼蔵]
CW23： 『正法眼蔵』講座Vol.2 2 [正法眼蔵]
CW24:大谷大学での講義Vol.2 1 [大谷大学講義I]
CW25:大谷大学での講義Vol.2 2 【大谷大学講義Ⅱ】
CW26:大谷大学での講義Vol.2 3 【大谷大学講義III】
モノグラフ
記事
Wikiquoteに掲載されている西谷啓司に関する引用文