FCSシラー

シラーは『謎かけ』の中で、プラトン、ゼノン、ヘーゲルの哲学における抽象形而上学の危険性について歴史的な例を挙げ、ヘーゲルを最悪の違反者として描いている。「ヘーゲル主義は、いかなる場所においても事実を視界に捉えることも、現実に触れることもない。その理由は単純だ。代償を払わずに抽象概念を現実の代わりにすることはできない。思考の象徴は、象徴されるものの役割を果たすことはできないのだ。」^{[ 6 ]}

シラーは、ヘーゲルの体系の欠陥は、あらゆる抽象形而上学の体系と同様に、それが構築する世界が、私たちの不完全で変化に富み、個別的で物質的な生活を「より高次の」普遍的理想と目的の達成へと導く上で常に役に立たないことにあると主張した。例えば、シラーは、時間と変化の現実は、あらゆる抽象形而上学の体系のまさにその作用様式と本質的に対立すると主張する。彼は、変化の可能性はあらゆる道徳的行為（あるいは一般的に行為）の前提条件であり、したがって、あらゆる抽象形而上学の体系は私たちを道徳的懐疑主義へと導く運命にあると言う。問題は、抽象形而上学の目的が「世界を、今ここでではなく『永遠に』、時間と変化とは独立して真であるべき概念によって解釈すること」にある。その結果、形而上学は「現実の時間的側面」を抽象化した概念を用いなければならない。もちろん、「いったん抽象化されると」、

もちろん、時間への言及は、一度無視された現実の個性が演繹できないのと同様に、回復することはできない。現実についての「真実」を表現するために、その「このこと」、個性、変化、そして特定の時間的・空間的環境への没入を無視できるという前提が置かれ、私たちが考察する生きた、変化した、そして滅びゆく存在の代わりに、概念の永遠性という妥当性が代用される。…私がここで指摘したいのは、そのような前提から、排除された現実の特性そのものを演繹的に正当化することを期待するのは不合理であるということである。したがって、ヘーゲル主義が時間過程、すなわち世界が「時間の中にあり」、絶えず変化するという事実について何の理由も説明できない真の理由は、ヘーゲル主義が時間と変化とは無関係に世界を説明するために構築されたからである。もしあなたが永遠不変の「真理」の体系を主張するならば、それは私たちが個性、時間、変化といった言葉で表現しようとする現実の特性を抽象化することによってのみ得られる。しかし、あなたは自分の経験の限界をはるかに超えて通用する主張を可能にする公式を得るために代償を払わなければならない。そして、その代償の一部は、あなたが当初合理的な説明とは無関係だと退けたまさにその特性について、最終的には合理的な説明を与えることができなくなるということである。^{[ 7 ]}

抽象形而上学は、美と目的、その他様々な「高次のもの」の世界を提供してくれる一方で、私たちが生きる世界の他の重要な側面を想像上のものとして断罪します。抽象形而上学の世界には、（1）世界について学び、（2）世界をより良い方向へ変えるために行動する、不完全な道徳的主体が入り込む余地はありません。結果として、抽象形而上学は私たちを幻想的であると断罪し、世界における私たちの存在を重要でない、無意味なものと宣言します。抽象が優先されるところでは、私たちの具体的な生活は懐疑主義と悲観主義へと陥ってしまうのです。

彼はまた、代替的な自然主義的方法にも反対し、これも認識論的および道徳的懐疑主義につながると述べている。シラーは、この方法が、冷たく生命のない原子の低次の世界から、倫理、意味、精神の高次の世界へと移行するのに不十分であることを示そうとしている。抽象形而上学と同様に、シラーは多くの面で自然主義を攻撃している。（1）自然主義的方法は普遍を個別的なものに還元できない、（2）自然主義的方法は自由意志を決定論的な運動に還元できない、（3）自然主義的方法は意識のような創発的性質を脳活動に還元できない、（4）自然主義的方法は神を汎神論に還元できない、などである。抽象的方法が私たちの世界の低次の要素を高次の要素の中に位置づけることができないのと同様に、自然主義的方法も私たちの世界の高次の要素を低次の要素の中に位置づけることができない。抽象形而上学とは逆の形で、自然主義は低次の要素を救うために高次の要素の実在を否定する。シラーはここで、自然主義の代わりに「疑似形而上学」という用語を用いている（彼は時折自然主義という言葉を使う）。なぜなら、彼はこれらの自然主義哲学者たちが、形而上学的な問題を解決しようとしながら、世界の非形而上学的な「低次の」側面に固執している（つまり、真の形而上学に携わっていない）と非難しているからである。

疑似形而上学的方法は、科学の方法を哲学の方法として提示する。しかし、それは永遠の失敗に終わる運命にある。…物理科学によって提供されるデータは、それらが説明しようとする事実よりも低級なデータであるため、扱いが困難である。

物理科学の対象は、存在の階層構造において下位の階層を形成し、より広範ではあるが重要性は低い。したがって、物理学者の原子は確かに意識を持つ存在の組織の中に見出されるかもしれないが、それらは従属的なものである。生物は物理法則だけでは説明できない行動を示す。人間は物質的であるが、それ以上の存在でもある。^{[ 8 ]}

世界の高次の要素が低次の要素に還元されないことを示すことは、自然主義が世界の高次の要素を幻想として断罪しなければならないことを示すことにはまだならない。シラーの批判の第二の要素は、自然主義は高次の要素が低次の要素から進化すると主張することによって、高次の要素を低次の要素に還元できないという欠点から逃れることはできないことを示すことである。しかし、シラーは、自然主義が高次の要素を低次の要素に還元できないのと同様に、高次の要素が低次の要素から進化することを説明する能力も自然主義にはないと考えている。進化は低次のものから始まり、それが高次のものへと進化していくのは事実だが、自然主義にとっての問題は、進化の出発点が何であれ、まず高次のものへと進化する可能性を秘めたものでなければならないということである。例えば、世界は無から存在し得ない。なぜなら、世界の可能性、すなわち「芽」は無の中に「ない」からではないからである（無には可能性がなく、何もない。結局のところ、無なのだから）。同様に、生物の進化は無生物から始まることはできない。なぜなら、生命の可能性は無生物の中に「ない」からではないからである。以下の文章は、シラーが意識の進化に同様の推論を適用していることを示している。

より高次のものをより低次のものによって説明するという疑似形而上学的方法の一種として捉えると、それは無意識の物質から意識が生まれることを説明するものではありません。なぜなら、私たちは潜在的な意識を物質に帰属させることができない、あるいは帰属させないからです。進化論は、その萌芽、つまり、かつて存在したもの、潜在的にそうなったものから（最終結果を）導き出します。

自然主義は、世界の高次の要素の進化を還元することも説明することもできないため、高次の要素を単なる幻想として片付けるしかない。そうすることで、自然主義は認識論と倫理の両方において懐疑主義に陥らせる。シラーの著作は彼の死後ほとんど無視されてきたが、進化の自然主義的説明に対するシラーの議論は、米国における法的懸念から、インテリジェント・デザインの支持者によって、この見解のより長い歴史を確立するために最近引用されていることは注目に値する（キッツミラー対ドーバー学区事件を参照）。

シラーは、抽象的な形而上学と自然主義の両方が、人間を世界において耐え難い立場に置いていると主張した。彼は、私たちが関わる低次の世界を認識するだけでなく、目的、理想、抽象概念といった高次の世界をも考慮に入れる方法を提案した。シラー：

したがって、哲学がそもそも可能となるためには、擬似形而上学と抽象形而上学の両方の優れた点を組み合わせた方法が必要となる。^{[ 9 ]}

シラーは形而上学の分野における軌道修正を求め、それを科学に役立てようとした。例えば、無からの世界の創造を説明するため、あるいは世界の「より高次の」部分の出現や進化を説明するために、シラーは、無、生命のなさ、無意識の物質に高次の形態へと進化する目的（ひいてはその可能性）を与える目的（すなわち最終原因）を生み出す可能性のある神的存在を導入した。

したがって、進化論は、神の第一原因の必要性を否定するどころか、科学を信じてそれを結論まで進め、それを解釈する勇気さえあれば、先在する神なしには進化は不可能であったこと、しかもその神は超越的で、非物質的で、非現象的であることを反論の余地なく証明する。…世界のプロセスは、神の意識における先在的な目的またはアイデアの実現である。^{[ 10 ]}

目的論の再導入（シラーはこれを時に世界の再擬人化と呼ぶ）こそ、自然主義者が恐れるようになったことだとシラーは述べている。シラーの具体的な形而上学の方法（すなわち彼のヒューマニズム）は、科学がそれを要求する場合には形而上学に訴えることを可能にする。しかしながら：

新しい目的論は、その適用において気まぐれであったり無作為であったりするのではなく、科学の結論にしっかりと根ざすであろう。進化論が世界の歴史であると推測した過程は、科学的データに基づいて内容と意味が決定されなければならない。物事の歴史を注意深く研究することによってのみ、その発展の方向を決定でき、そしてその時初めて、世界の終末過程の知識に最初の近似を行ったと言えるのである。^{[ 11 ]} これは、現代の自然科学の提唱者たちが激しく、そして概して正当に恐れている目的論とは全く異なる種類の目的論である。それは、人間中心主義的に物事を説明しようとしたり、すべての創造物が人間の利用と利益のために存在すると考えたりするものではない。それは、コルクの木がシャンパンのコルクを供給するために育つと考える科学者とは全く異なるものである。すべてのものが奉仕すると想定される目的は、すべてのものが向かう世界過程の普遍的な終焉である。^{[ 12 ]}

シラーはついに、「万物が向かう」この「終末」が何であるかを明らかにする。

私たちの推測が全く的外れでなければ、世界のプロセスは、[その神聖な創造主によって]調和するように設計されたすべての霊が完全な社会に統合されたときに終わるでしょう。^{[ 13 ]}

現代の哲学的基準からすれば、シラーの思索は極めて形而上学的で科学とはかけ離れていると見なされるだろうが、同時代の形而上学者（ヘーゲル、マクタガートなど）と比較すると、シラー自身は自らを徹底的に科学的だと考えていた。シラーは生涯を通じて自身の哲学に様々な名称を与えた。初期には「具体形而上学」や「擬人化」といった名称を用い、晩年には「プラグマティズム」、特に「ヒューマニズム」へと傾倒していった。

シラーはまた、自然主義と抽象形而上学の要素を融合させることで、それぞれの方法を単独で用いた場合に陥る二つの懐疑主義を回避できるような哲学手法を開発した。しかし、シラーは、これだけで自分のヒューマニズムが他の二つの方法よりも優れていると正当化できるとは考えていない。彼は、懐疑主義と悲観主義の両方が真実である可能性を受け入れている。

自然主義と抽象形而上学の中間地点を占めようとする自身の試みを正当化するために、シラーはジェームズの教義を信じようとする意志を先取りするような行動をとる。

そして特に行動においては、私たちはしばしばわずかな可能性に基づいて行動せざるを得ない。したがって、もし私たちの解決策が可能な答えであり、悲観主義や人生への完全な絶望に対する唯一の可能な代替案であることが示されれば、たとえそれが単なる可能性に過ぎないとしても、受け入れられるに値するだろう。^{[ 14 ]}

シラーは、他の方法が人間に宇宙における役割と居場所を与えることに失敗したことを踏まえ、それらの方法を採用すべきではないと主張する。『謎かけ』の終盤で、シラーは、人間主義という方法こそが、人間がより低い存在からより高い目的へと至る世界を実現できる唯一の方法であると提示する。そして、たとえそれが単なる可能性に過ぎないとしても、反証があろうとも、人間主義こそが私たちが採用すべき方法であると断言する。

シラーの「信じる意志」は『スフィンクスの謎』の中心テーマであり（主に序論と結論に現れる）、1891年当時、この教義はシラーの哲学において限定的な役割しか果たしていなかった。『スフィンクスの謎』において、シラーは懐疑主義的かつ悲観主義的な哲学手法を克服しなければならない場合にのみ、自身の「信じる意志」の教義を用いている。1897年、ウィリアム・ジェームズがエッセイ「信じる意志」を発表し、これがシラーに教義の適用範囲を大幅に拡大させる影響を与えた。1903年に出版された『個人的観念論』という書籍に、シラーは広く読まれたエッセイ「公理としての前提」を寄稿し、その中で「論理の公理」を「信じる意志」の教義に基づいて採用された前提として正当化しようと試みている。このエッセイの中で、シラーは「信じる意志」という教義を、因果関係、自然の均一性、同一性の概念、矛盾、排中律、空間と時間、神の善性など、私たちが受け入れる事柄の基礎へと拡張している。彼は、私たちが自然は均一であると仮定するのは、自然が均一である必要があるからだと指摘している。

時間と空間の喧騒の中から、我々は不変の公式を抽出する。その純粋な抽象性は「場所」や「時間」への言及を超越し、それによって、我々の意のままに任意の数字で埋めることができる白紙の小切手となる。唯一の問題は、自然がその小切手を履行するかどうかである。Audentes Natura juvat（自然を敬え）――我々は自らの命を賭けて試してみよう！もし失敗すれば、我々の血は我々自身の手にかかる（あるいは、おそらくは他人の胃袋にかかる）だろうが、たとえ失敗したとしても、我々は仮説を立てる勇気がなかった者たちより悪い状況にはない……したがって、我々の仮定は少なくとも方法論上の必然性であり、自然界における根本的な事実（公理）である（あるいはそれに近い）ことが判明するかもしれない。^{[ 15 ]}

シラーは、自然の均一性のような教義は、まず必要性（証拠ではなく）に基づいて仮定され、その後初めて「その実践的な働きの証拠によって正当化される」べきだと強調する。彼は、過去の経験から自然は均一であると結論づけようとするジョン・スチュアート・ミルなどの経験論者と、我々の理解の前提条件から自然は均一であると結論づけるカント主義者の両方を批判する。シラーは、前提条件は結論ではなく、我々の経験に課せられた要求であり、それがうまくいくかどうかは分からないと主張する。この前提の成功こそが、我々がそれを受け入れ続け、最終的に公理の地位にまで高めるかどうかの鍵となるのだ。

シラーは『公理と仮説』の中で、仮説を実践上の成功によって正当化し、『スフィンクスの謎』からの重要な転換点を示している。 『スフィンクスの謎』では、シラーは懐疑論を避けるために「高次の」ものと「低次の」ものを結びつけるという漠然とした目的に関心を寄せていたが、1903年までに、この2つの要素間のつながりを明確にした。「高次の」抽象的な要素は、低次のものを扱うための我々の発明であるため、低次のものと結びついている。それらの真偽は、道具としての成功にかかっている。シラーはこの要素が自身の思考に取り入れられた時期を、1892年のエッセイ「現実と『観念論』」（1891年の『スフィンクスの謎』のわずか1年後）に記している。

一般人の「事物」、物理学者の「原子」、そしてリッチー氏の「絶対」は、いずれも現象の根源的な現実を解釈するための、多かれ少なかれ保存的でよく考えられた枠組みであり、この意味でリッチー氏は「日の出」を理論と呼ぶ権利がある。しかし、私たちが（究極的に実用的な基準によって）後​​に日の出と呼ぶ現象を分離した、表現の混沌は理論ではなく、すべての理論を生み出した事実である。現象を説明するための仮説的な対象を生み出すことに加えて、私たちの思考による現実の解釈は、思考が作用する抽象概念にも派生的な現実を与える。もしそれらが思考が現実に対してそのような効果をもたらすための道具であるならば、それらは確かにそれ自体が現実でなければならない。^{[ 16 ]}

シラーの思考の変化は、次に発表された著作『時間過程の形而上学』（1895年）にも続いています。形而上学の抽象概念は、人生の具体的な事実の説明として存在し、後者が前者の例として存在するわけではありません。科学（人文主義とともに）は、それが用いるシンボルを解釈することを拒否しません。それどころか、それらが元々抽象化された具体的な事実に適用できることだけが、それらの使用を正当化し、その「真実性」を確立するものとみなされます。^{[ 17 ]}

シラーが『謎かけ』の中で形而上学者に対して行った非難は、今やより実際的な観点から捉えることができる。彼の反論は、家を建てるためにマイナスドライバーを自作した労働者が、プラスドライバーでは合わないプラスネジに出くわした際に、ネジが実在しないと非難するようなものに似ている。シラーは『謎かけ』以降の作品において、抽象的な形而上学者に対し、抽象化は個々の事物や物質性といった「より低い」世界を扱うための道具であり、抽象化を構築した後は、抽象化されていない世界を単純に無視することはできないと諭す形で、この批判を展開している。そもそも抽象化を行う理由そのものが、抽象化されていない世界にあるのだ。私たちは不変で永遠の真理に到達するために抽象化したのではなく、個々の具体的な世界での生活に対処するための、不完全で粗雑な道具を構築するために抽象化したのである。より高次の存在を正当化するのは、「物事の将来の振る舞いを予測し、それに応じて物事の将来の振る舞いを形作り、それに応じて自分たちの行動を形作る」という、より高次の存在の働きである。^{[ 18 ]}

永遠の真理のこのような方法論的性格を主張することは、もちろん、それらの妥当性を否定することではありません。ある目的を達成したいから抽象の真理を仮定すると言うことは、理論的な「真理」を目的論的な含意に従属させることであり、一度仮定すると、その真理は実践的な働きによって「証明」されると言うことです。真理の「実践的な」働きという問題は、最終的には、私たちがそれに従って生きることができるかどうかという問題に帰着することが常に明らかになります。^{[ 19 ]}

この箇所から数行下、1903年に再版されたエッセイの中で、シラーは次のような脚注を付け加えている。「これらすべては、現代のプラグマティズムをかなり明確に予見しているように思われる」。確かに、それはプラグマティズムの真理理論に似ている。しかし、シラーのプラグマティズムは、ウィリアム・ジェームズのプラグマティズムとも、チャールズ・サンダース・パースのプラグマティズムとも大きく異なっていた。

1891年には早くも、シラーはウィリアム・ジェームズの『信じる意志』と非常によく似た教義に独自に到達していた。1892年には早くも、シラーは独自に真理に関する実用主義理論を発展させていた。しかし、意味に対するシラーの関心は、ジェームズとパースの実用主義から完全に取り入れたものであった。晩年、シラーは実用主義のこれらの要素すべてを結集し、形式論理学への集中的な攻撃を行った。若い頃から抽象形而上学の永遠で完璧な世界を打倒することに関心を寄せていたシラーが発展させた実用主義の中心的標的は、形式論理学の抽象的な規則であった。シラーは、命題は実際の使用から切り離されては意味や真理を持つことはできないと主張する。したがって、実際の状況における機能ではなく形式的な特徴を調べることは、抽象形而上学者が犯すのと同じ過ちを犯すことになる。記号は、状況の中で生命を与えられ、誰かが何らかの目的を達成するために意図しない限り、紙の上の無意味な落書きにすぎない。それらは具体的な状況に対処するための道具であり、それ自体が適切な研究対象ではない。

シラーの真理と意味の理論（すなわちシラーのプラグマティズム）はどち​​らも、彼が人間主義的視点（彼が新たに名付けた具体的な形而上学）と呼ぶものからの思考の考察から正当性を導き出している。彼は、「意味を持つことが正確にはどういうことか」に答えるには、「そもそもなぜ考えるのか」という前提を提起する必要があると述べている。^{[ 20 ]}シラーはもちろん、この問いに対する答えを進化論に求めている。

シラーは『使用のための論理学』（1929年）の「判断の生物学的論理」と題された章で、真理と意味に関する自身のプラグマティズム理論を詳細に擁護している。シラーが展開する説明は、多くの点でパースが「信念の固定」（1877年）というエッセイで主張していることと類似している。

しかし、私たちの精神生活における判断の機能についての説明は、かなり遡って始めなければならない。なぜなら、判断に至る前には多くの思考があり、思考に至る前には多くの生活があるからである。高度に発達した精神においても、判断は思考の中では比較的まれな出来事であり、生活の中での思考は規則というよりは例外であり、比較的最近獲得された能力なのである。

...

生物は大抵の場合、より早く、より簡単で、より迅速な手段によって生活環境に適応する。その行動や反応は、ほとんどが遺伝的に受け継いだ習慣によって決定される「反射行動」であり、大部分は自動的に機能する。…刺激に対する適応反応のこのような精緻で素晴らしい組織化から、有機生命は思考を全く必要とせずに進行できるという結論に至る。…実際、ほとんどの生物はこのようにして生活しており、人間もほとんどの時間をこの次元で生きている。

したがって、思考とは、何らかの障害から生じる異常現象である。その起源は、習慣生活における特異な欠陥と関連している。……生物学的に、ほぼ類似した状況における差異に気づき、特定の事例の特性に合わせて行動をより厳密に調整することが重要になるとき、習慣、本能、衝動による生活の指針は崩壊する。このような正確かつ繊細な調整を行うための新たな手段を何らかの方法で考案する必要がある。これが、「思考」「理性」「反省」「推論」「判断」などと様々に呼ばれるものの存在理由である。

...

しかし、思考は、以前のプロセスに取って代わるものではなく、むしろそれらへの補助的な追加である。思考は特定の場合にのみ有効であり、知性は、それらが何であるか、そして考えずに行動する方が賢明な場合を見極めることによっても示される。…しかし、哲学者たちは、合理的行動について非常に誤った考えを持っている。彼らは、人間は常に、そしてあらゆることについて考えるべきだと考えがちである。しかし、もし彼らがそうしたら、何も成し遂げられず、楽しみを増やすことなく寿命を縮めるだけだろう。また、彼らは合理的行動の本質を全く誤解している。彼らはそれを普遍的な規則を常に使用することにあると表現しているが、実際には、特定の状況に合わせて行動を調整するために、一般的な規則をいつ脇に置く必要があるかを認識することにある。^{[ 21 ]}

このシラーの文章は、この章がシラーの哲学を理解する上で重要な洞察を与えてくれるため、長々と引用する価値がある。この文章の中で、シラーは、思考は、私たちの無意識的な習慣が特定の状況に対処するのに不十分であることが判明したときにのみ生じると主張している。シラーが思考の発生を限定的なものとして強調することで、意味と真理についての彼の説明へと繋がっていくのである。

シラーは、人がある状況で発言をするのは、習慣だけでは解決できない問題を解決するという特定の目的のためだと主張する。そのような発言の意味は、その発言が特定の思考の目的達成にどれだけ貢献するかによって決まる。発言の真実性は、それがその目的達成に役立つかどうかによって決まる。いかなる発言や思考も、こうした特定の思考の文脈から切り離して意味や真偽を判断することはできない。シラーのこの見解は、ジェームズの見解よりもはるかに極端なものである。

一見すると、シラーはジェームズと非常によく似ているように見える。しかし、意味のある言明には「何らかの目的のために誰かにとって」結果が伴わなければならないというシラーのより厳格な要求は、ジェームズの立場よりもシラーの立場をより極端なものにしている。シラーにとって、言明が経験的な結果を伴うことは、意味の十分条件ではない（パースとジェームズの場合と同様）。シラーは、言明が意味を持つためには、その結果が特定の時点における特定の人物の目標に関連するものでなければならないと要求する。したがって、「ダイヤモンドは硬い」という言明と「ダイヤモンドは柔らかい」という言明が異なる経験的な結果を伴うだけでは十分ではなく、その経験的な違いが誰かの目的に違いをもたらすことも必要である。そうして初めて、そしてその人にとってのみ、二つの言明は異なることを述べていることになる。もし硬いダイヤモンドと柔らかいダイヤモンドの経験的な違いが、私が思考する目的と結びついていなかったら、二つの言明は同じ意味を持つことになるだろう。例えば、ある日私がコーヒーショップで、何の脈絡もなく「ダイヤモンドは硬い」と言い放ち、次に「ダイヤモンドは柔らかい」と皆に言い放ったとしても、私の言葉は何の意味も持ちません。言葉は、特定の目的を持って発せられた場合にのみ意味を持つのです。

したがって、シラーは、特定の文脈から切り離して抽象的に考察された言明に意味や真実性があるという考えを否定する。「ダイヤモンドは硬い」という言明は、特定の状況下で、特定の人物によって、特定の目的のために述べられた（あるいは信じられた）場合にのみ意味を持つ。言明の意味は、その人物の目的に及ぼす影響によって決まり、言明の真偽は、その人物の目的達成における有用性によって決まる。結局のところ、「ダイヤモンドは硬い」という文を特定の状況で考察すると、実際にはダイヤモンドについて何も述べていないことに気づくかもしれない。話し手は、その文を冗談として、暗号として、あるいは単に15文字の文の例として使っている可能性もある。その文が本当に何を意味しているのかは、特定の文脈でその言明を使う具体的な目的がなければ判断できない。

シラーは「プラグマティズムと疑似プラグマティズム」と題された論文の中で、ある特定の反例に対して自身のプラグマティズムを擁護しており、その論拠は彼のプラグマティズムにかなりの光を当てている。

円周率πの100番目（あるいは1万番目）の小数が9であるか否かという問いに真に答えることが不可能であることは、現実の認識や実際の目的から切り離して真理を述語することがいかに不可能であるかを鮮やかに示している。なぜなら、その小数が計算されるまでは、この問いに答えることはできないからだ。それまでは、誰もその小数が何であるか、あるいは何になるかを知ることができない。そして、計算することが何らかの目的を果たし、誰かがその計算に興味を持つようになるまでは、誰も計算しようとはしない。したがって、それまでは真理は不確かなままである。つまり、「真の」答えは存在しない。なぜなら、実際にその問いが提起された実際の文脈が存在しないからだ。私たちはただ、矛盾する可能性のある事柄をいくつか持っているだけで、真理を主張することすらできず、決定は下されていない。しかし、実験を行えば決定は可能になる。だが、彼の実験は知りたいという欲求を前提としている。それは、その点が実際に決定することが重要になった場合にのみ行われるだろう。通常、それは疑いなくそうはなりません。なぜなら、科学の実際の目的においては、その数字が9であろうと他の数字であろうと違いはないからです。つまり、例えば小数点以下99桁までの真実は、私たちの目的においては「十分に真実」であり、100桁目は無関心な事柄です。しかし、その無関心が消え去り、問題が重要になると、「真実」はたちまち「有用」になります。したがって、テイラー教授の例は、実際の状況において、実際の問題として、真実が有用になるまでは真の答えは得られないことを決定的に証明しています。この点は、テイラー教授自身が提示した状況によっても示されています。なぜなら、彼はプラグマティズムの認識論全体の反駁を小数点以下100桁目の問題に依存させることで、この問題を重要にしたからです。そして、彼の目には、小数点以下100桁目にこれ以上の高尚な用途があるでしょうか？この関心から、彼がそれを解明しようと決意すれば、かつては役に立たなかったが、今や非常に役立つこの真実を発見し、そして、見事に自身の主張を反駁するだろう！^{[ 22 ]}

この主張は、多くの哲学者がウィリアム・ジェームズのプラグマティズムに読み込もうとする不条理の一種だと認識できるかもしれない。しかし、ジェームズは、「円周率の小数点以下第100位は9である」と「円周率の小数点以下第100位は6である」の意味が、誰かが何らかの違いを気にする理由を持つまでは同じ意味であるとは認めないだろう。シラーは『不変の真理』の中で、まさにこのことを言おうとしている。ジェームズとシラーはどちらも真理を命題に生じるものとして扱っており、したがってジェームズは、誰かが実際にその命題を信じ、それがその人の目標達成につながる場合にのみ、円周率の小数点以下第100位が9であるという命題が真となることに同意するだろうが、ジェームズは意味が命題に生じるものであるとはどこにも示唆していない。これはシラーのプラグマティズムの独特な要素である。

シラーはウィリアム・ジェームズのプラグマティズムに深く影響を受けていた一方で、C・S・パースのプラグマティズムには真っ向から敵対していた。シラーとジェームズは共に、パースがプラグマティズムで何を意図していたのか理解に苦しみ、パース自身が最初に確立したプラグマティズムの礎石の自然な展開だと彼らが考えていたものを、パースが執拗に拒絶することにしばしば困惑した。シラーは、パースの誤解に基づき、「真理は実践的な結果をもたらすべきである」とパースが単に述べるだけでは「非常に曖昧であり、その主張する奇妙な関連性の理由を全く示唆していない」と不満を述べている。さらにシラーは、パースの原理を「哲学において永続的な地位と名称を得るに値しない」単なる自明の理に過ぎないと貶めている。結局、シラーは指摘しているように、「最も極端な知性主義でさえ、主張の真偽の差が何らかの目に見える形で現れることを否定する理由を理解するのは難しい」^{[ 23 ]。}

パースによるプラグマティズムの使用を制限しようとする試みはさておき、シラーは「結果」という用語を掘り下げ、パースのプラグマティズムをより実質的に再定義するものとして提示する。

ある発言には結果が伴い、結果のない発言は無意味であると言うならば、それは必ず何らかの人間の利益に関係していることを意味するに違いない。それらは何らかの目的のために誰かにとって結果となるに違いない。^{[ 23 ]}

シラーは、自身のプラグマティズムがより発展していると考えるのは、言明の意味と真理を構成する「結果」は、常に特定の時点における特定の目的のための結果でなければならないという事実に注目しているからである。抽象概念への批判を続けながら、シラーは、概念の意味は抽象的な命題の結果ではなく、実際の思考者が実際の状況においてその概念を用いることでどのような結果が生じることを期待するかであると主張する。思考の意味とは、思考を用いる際に人が引き起こそうとする結果である。シラーにとって、これこそがより洗練されたプラグマティストが「意味」という言葉で理解するものである。

シラーの言う意味でプラグマティズム的意味論を理解するならば、ジェームズの真理論はプラグマティズム的意味論の単なる帰結に過ぎないという彼の主張は正しい。

しかし、ここで私たちは、これらの「結果」が、主張によって主張される「真実」をどのように検証するのかと問うことができる。それは、その目的を満たすか妨げるか、その関心を促進するか妨害することによってのみ可能となる。もし前者であれば、その主張は「良い」ものであり、その限りにおいて「真実」である。後者であれば、「悪い」ものであり、「偽り」である。したがって、その「結果」を調査すると、常に「良い」または「悪い」という「実践的」述語が関与し、私たちがその用語を使用した意味での「実践」への言及が含まれることになる。したがって、より狭義のプラグマティズムの抽象的な記述を超えて、具体的に、そして実際に知ることによって「結果を持つ」ことが何を意味するのかを問うとすぐに、私たちは必然的に、より広い意味での本格的なプラグマティズムを発展させることになる。^{[ 24 ]}

シラーは、思考の意味は、その思考によってもたらされる結果に等しいという見解に基づき、思考の真偽は、実際に意図した結果をもたらすかどうかにかかっていると結論づけた。例えば、塩を必要とする料理のレシピに従っているときに、「セレボスは塩である」と心の中で考えたとしよう。その結果、セレボスを加えて意図した味の料理を作ることができれば、その思考は真である。しかし、化学実験室で特定の混合物を作る作業中に、「セレボスは塩である」と心の中で考えたとしよう。その思考は、以前とは異なる意味を持ち（意図が異なるため）、かつ偽である（セレボスは料理の目的においてのみ塩と同等であるため）。シラーによれば、「セレボスは塩である」のような思考が何を意味するのか、あるいはそれが真であるのかという問いには、その思考が生じた具体的な状況を考慮に入れなければ答えられないのである。シラーの意味観と後世の日常言語哲学者の見解にはある程度の類似点があるものの、シラーの見解は、意味と真理を言語共同体全体ではなく、個人とその特定の用法に対する意図により密接に結びつけている。