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マックス・ホルクハイマー（/ ˈhɔːrkhaɪmər / HORK - hy -mər 、ドイツ語: [ ˈhɔɐ̯kˌhaɪmɐ ]、1895年2月14日 - 1973年7月7日）は、ドイツの哲学者、社会学者で、フランクフルト学派と関連付けられることが多い社会研究所の所長として批判理論を発展させた役割で最もよく知られています。
理性と社会に関する唯物論的理論を提唱したホルクハイマーは、道具的理性の台頭、真理概念の衰退、個人の自律性の衰退、権威主義の社会心理学的根源、そして近代資本主義下における支配の再生産といった問題を分析した。これらの問題は、批判理論の根幹をなすものとなった。
彼の最も影響力のある著作には、 『理性の蝕』（1947年）、『啓蒙の弁証法』（1947年、テオドール・W・アドルノとの共著）、そして1930年代に『社会研究雑誌』に寄稿した一連の基礎的なエッセイがあり、これらは後に『哲学と社会科学と批判理論の間：選集』にまとめられた。彼はまた、1920年代後半から1960年代にかけて格言的な考察を著し、それらは死後に『黄昏』（夜明けと衰退）として出版された。研究所の所長として、ホルクハイマーは他の多くの重要な研究を計画、支援、実現した。[ 1 ]
1895年2月14日、ホルクハイマーはモーリッツとバベッタ・ホルクハイマー夫妻の唯一の息子として生まれた。ホルクハイマーは保守的で裕福な正統派ユダヤ教徒の家庭に生まれた。彼の父親は成功した実業家で、マックスが生まれたシュトゥットガルトのツッフェンハウゼン地区に複数の繊維工場を所有していた。 [ 2 ]モーリッツは息子が自分の跡を継いで家業を継ぐことを期待していた。[ 2 ]
マックスは1910年に学校を辞めて家業を手伝うようになり、やがて下級管理職になった。この時期に、生涯続くことになる2つの恋愛関係が始まった。まず、後に親しい学術上の同僚となり、マックスの親友となるフリードリヒ・ポロックと出会った。また、父親の秘書だったローズ・リーカーとも出会った。マックスより8歳年上で、キリスト教徒で、経済的に低い階級出身のリーカーは、モーリッツ・ホルクハイマーからは結婚相手としてふさわしくないと思われていた。しかし、マックスとマイドンは1926年に結婚し、1969年にマイドンが亡くなるまで添い遂げた。[ 2 ]
1917年、第一次世界大戦に徴兵されたことで、彼の製造業でのキャリアは終わり、家業を継ぐ機会も中断された。[ 3 ]しかし、ホルクハイマーは健康上の理由で兵役を免れた。
1919年の春、陸軍の身体検査に不合格となった後、[ 2 ]ホルクハイマーはミュンヘン大学に入学した。ミュンヘンに住んでいた時、革命的な劇作家エルンスト・トーラーと間違えられ、逮捕され投獄された。[ 4 ]
釈放後、ホルクハイマーはフランクフルト・アム・マインに移り、ハンス・コルネリウスの下で哲学と心理学を学んだ。[ 2 ]そこで、数歳年下のテオドール・アドルノと出会い、生涯にわたる友情と共同研究関係を築いた。ゲシュタルト心理学に関する博士論文の執筆に失敗した後、ホルクハイマーはコルネリウスの指導の下、 『目的論的判断のアンチノミー』 （Zur Antinomie der teleologischen Urteilskraft ）と題する78ページの博士論文で哲学博士号を取得した。[ 2 ] [ 5 ] 1925 年、ホルクハイマーは、実践哲学と理論哲学の間の仲介としてのカントの判断力批判( Über Kants Kritik der Urteilskraft als Bindeglied zwischen theoretischer und praktischer Philosophie )と題された学位論文を発表しました。そこで彼は、後にフランクフルト大学社会調査研究所で同僚となるフリードリヒ・ポロックに出会った。翌年、マックスはPrivatdozentに任命されました。その直後の 1926 年に、ホルクハイマーはローズ リーカーと結婚しました。[ 5 ]
1926年、ホルクハイマーは「フランクフルトの無給講師」であった。その直後の1930年、彼はフランクフルト・アム・マインの哲学教授に昇進した。同年、カール・グリュンベルクの退任に伴い社会研究所の所長職が空席となった際、ホルクハイマーは「裕福な実業家からの寄付によって」その職に選出された。[ 6 ]研究所は、フランクフルトで政治学を学んだフェリックス・ヴァイルが、自身の遺産を左翼的な学術的目標を支援する手段としてグループに資金提供したマルクス主義研究グループに端を発している。ポロックとホルクハイマーは、研究所の初期活動においてヴァイルと協力関係にあった。[ 2 ]
ホルクハイマーは研究所を純粋に学術的な事業にするために尽力した。[ 7 ]所長として、彼は研究所を正統的なマルクス主義の学派から批判的な社会研究のための異端の学派へと変えた。[ 8 ]翌年、ホルクハイマーが編集者として研究所の雑誌『社会研究誌』の刊行が始まった。 [ 9 ]
ホルクハイマーは研究所の知的方向性を転換し、歴史と理性の関係の問題を浮き彫りにする特定の社会集団（特に労働者階級）を対象とした共同研究プログラムを提案した。研究所はカール・マルクスとジークムント・フロイトの見解を統合することに焦点を当てた。フランクフルト学派は、史的唯物論と精神分析の異なる概念構造を体系的に結びつけることでこれを試みた。[ 10 ]
ホルクハイマーが社会哲学教授兼研究所所長に任命された1930年の間に、ナチ党は国会で2番目に大きな政党となった。ナチスの台頭を取り巻く暴力のさなか、ホルクハイマーとその仲間たちは、研究所をドイツ国外に移転する可能性に備え始めた。ホルクハイマーの教授資格は、研究所のマルクス主義的な思想と、ユダヤ人との強い繋がりを理由に、ナチス新政権によって剥奪された。1933年にヒトラーが首相に任命されると[ 2 ] 、研究所はドイツ国内の拠点を閉鎖せざるを得なくなった。
彼はスイスのジュネーブに移住し、翌年にはニューヨーク市に移り、そこでホルクハイマーはコロンビア大学の学長ニコラス・マレー・バトラーと会って研究所の誘致について話し合った。ホルクハイマーは驚いたことに、学長は研究所を亡命先で受け入れるだけでなく、研究所のために建物を提供することに同意した。[ 11 ] [ 12 ] 1934年7月、ホルクハイマーはコロンビア大学からの研究所を同大学の建物に移転するという申し出を受け入れた。 [ 2 ]
1940年、ホルクハイマーはアメリカ市民権を取得し、カリフォルニア州ロサンゼルスのパシフィック・パリセーズ地区に移住した。そこで彼はアドルノと共同で『啓蒙の弁証法』を著した。 1942年、ホルクハイマーはアメリカ・ユダヤ人委員会の科学部門の責任者に就任した。この立場で、彼は1949年と1950年に出版された5つの『偏見の研究』シリーズの立ち上げと組織化に尽力した。その中で最も重要なのは、社会心理学の先駆的な研究である『権威主義的人格』であり、これは研究所が亡命初期に作成した共同プロジェクト『権威と家族に関する研究』で扱われたテーマの一部を方法論的に進歩させたものである。[ 13 ]
1949年、彼はフランクフルトに戻り、1950年に社会研究所が再開した。その後数年間、ホルクハイマーはあまり出版しなかったが、ツァイトシュリフトの後継として哲学と社会科学の研究の編集を続けた。 1951年から1953年まで、ホルクハイマーはフランクフルト大学の学長を務めた。1953年、ホルクハイマーは研究所の所長を辞任し、研究所でより小さな役割を担うようになり、アドルノが所長に就任した。[ 14 ]
ホルクハイマーは1960年代半ばに退職するまで大学で教鞭を執り続けた。1953年にはフランクフルト市からゲーテ記念銘板を授与され、後にフランクフルト市の終身名誉市民に任命された。[ 15 ]彼は1954年と1959年に米国に戻り、シカゴ大学で頻繁に客員教授として講義を行った。
マックスとマイドンは1926年に結婚し、1969年に彼女が亡くなるまで一緒に暮らした。 1957年にティチーノ州モンタニョーラに引っ越した。マックスは1973年にニュルンベルクで定期検査を受けた後に亡くなり、妻の隣にあるベルンのユダヤ人墓地に埋葬された。[ 2 ] 1960年代後半、ホルクハイマーは、人工避妊、特にピルに反対する教皇パウロ6世の立場を支持し、それがロマンチックな愛の終焉につながると主張した。[ 16 ]
彼は亡くなるまで重要な人物であり続けた。マックス・ホルクハイマーは、テオドール・アドルノ、ヘルベルト・マルクーゼ、ヴァルター・ベンヤミン、レオ・レーヴェンタール、オットー・キルヒハイマー、フレデリック・ポロック、フランツ・ノイマンらの協力を得て「批判理論」を発展させた。ラリー・レイによれば、「批判理論」は「20世紀で最も影響力のある社会理論の一つ」となった。[ 17 ]
ホルクハイマーの著作は、情動（特に苦しみ）と概念（行動を導く理性の表現として理解される）の関係を示すことに関心を寄せている。その点で、彼は新カント主義（概念に焦点を当てている）と生命哲学（表現と世界開示に焦点を当てている）の両方の偏りを批判的に捉えた。彼はどちらも間違っているとは考えていなかったが、それぞれの学派の洞察だけでは社会問題の解決に十分貢献できないと主張した。ホルクハイマーは社会構造、ネットワーク／サブカルチャー、そして個人の現実の間のつながりに焦点を当て、私たちは市場における製品の氾濫によって影響を受け、形作られていると結論づけた。また、ホルクハイマーがヘルベルト・マルクーゼ、エーリッヒ・フロム、テオドール・アドルノ、ヴァルター・ベンヤミンと共同研究を行ったことも重要である。[ 1 ]
批判理論、つまり社会を批判し変革することに焦点を当てた社会理論を通して、ホルクハイマーは「急進的な社会・文化批判を活性化しようと試み」、権威主義、軍国主義、経済混乱、環境危機、大衆文化の貧困について論じた。ホルクハイマーは、急進的マルクス主義に端を発し、「悲観的なユダヤ的超越主義」に至った急進的および保守的な視点の混合を通して批判理論の創造に貢献した。[ 3 ]
彼は、ブルジョワ階級と貧困層の並置を目の当たりにしながら、自身の富を考察することで批判理論を発展させた。この批判理論は、社会の未来の可能性を包含し、真に自由で公正な生活を保証する合理的な制度へと社会を動かす力に関心を寄せていた。[ 18 ]彼は、社会全体を変革するために「人類の物質的および精神的文化全体を考察する」必要があると確信していた。 [ 3 ]ホルクハイマーは、労働者階級がファシズムの誘惑に抵抗するために、自らの力を取り戻せるようにしようとした。ホルクハイマー自身は、「自らの存在を規制する合理的に組織された社会」と「共通のニーズを満たす」ことができる社会が必要であると述べている。[ 3 ]これらのニーズを満たすために、歴史と知識の完全な理解を目指した。このことから、批判理論は「イデオロギー批判」を通じて支配的な思想体系の「ユートピア的内容」を見出そうとする「ブルジョワ社会批判」を展開した。[ 19 ]何よりも、批判理論はあらゆる社会実践の議論において批判的な視点を発展させようとした。[ 18 ]
『哲学と社会科学の間』は、フランクフルト学派がフランクフルトからジュネーブ、そしてコロンビア大学へと拠点を移した1930年から1938年の間に刊行された。収録作品には、「唯物論と道徳」、「道徳哲学の現状と社会研究所の役割」、「真理の問題」、「利己主義と自由運動」、「歴史と心理学」、「イデオロギーの新概念」、「哲学的人類学に関する考察」、「現代哲学における合理主義論争」などがある。また、「社会哲学の現状と社会研究所の役割」、「利己主義と自由運動」、「ブルジョワ歴史哲学の始まり」も収録されている。『哲学と社会科学の間』に収められたエッセイは、ホルクハイマーが「個人を大衆文化から切り離し、哲学の機能をあらゆるものの商品化から解放する」ことを試みたものであった。[ 20 ]ホルクハイマーは個人に非常に強い関心を持っていた。彼の著作の一つで、彼は次のように述べている。「個人を歴史的実体として語るとき、それは単に人類の特定のメンバーの空間的時間や感覚的存在を意味するだけでなく、意識のある人間としての彼自身の個性の認識、つまり彼自身のアイデンティティの認識も意味する。」[ 21 ]
「社会哲学の現状と社会研究所の課題」は、この巻に収録されただけでなく、ホルクハイマーがフランクフルト学派の所長に就任した際の演説としても用いられた。この演説の中で、彼は経済集団を現実生活の闘争や課題と関連付けた。ホルクハイマーはしばしば人間の闘争に言及し、演説の中でこの例を用いたのは、それが彼がよく理解していたテーマだったからである。[ 20 ]
「利己主義と自由運動」と「ブルジョワ歴史哲学の始まり」は、エッセイの中で最も長いものです。前者はマキャヴェッリ、ホッブズ、ヴィーコの評価であり、後者はブルジョワの支配について論じています。「ブルジョワ歴史哲学の始まり」の中で、ホルクハイマーは「ブルジョワの権力への台頭から学んだこと、そしてブルジョワの何を保存する価値があると考えたか」を説明しました。[ 20 ]
本書では、個人を「哲学の悩める中心」として考察している。ホルクハイマーは、「個人、社会、自然の間の関係を永遠に定義する公式は存在しない」と述べている。[ 20 ]個人の問題をさらに理解するために、ホルクハイマーは個人に関する2つの事例研究を含めた。1つはモンテーニュについて、もう1つは彼自身についてである。
ホルクハイマーの著書『理性の蝕』は、1941年に執筆を開始し、1947年に出版されたもので、手段と目的、対立する万能薬、自然の反乱、個人の興隆と衰退、哲学の概念について、の5つのセクションに分かれている。[ 1 ]『理性の蝕』は、西洋哲学の歴史における理性の概念に焦点を当てており、それは自由で批判的な思考の環境でのみ育まれるものであり、実証主義的理性と道具的理性とファシズムの台頭を結びつけている。[ 19 ]彼は客観的理性、主観的理性、道具的理性を区別し、私たちは前者から中心を経て後者へと移行してきたと述べている（ただし、主観的理性と道具的理性は密接に関連している）。客観的理性は、行為が正しいか間違っているかを規定する普遍的な真理を扱う。それは具体的な概念であり、特定の行動様式を必要とする世界における力である。客観的理性の能力における焦点は、手段ではなく目的にある。主観的理性は理性の抽象的な概念であり、主に手段に焦点を当てます。具体的には、行為の目的の合理性は重要ではなく、目的は主体の目的（一般的には自己の利益または自己の維持）にのみ役立つとされます。この文脈における「合理的」とは、特定の目的に適していること、つまり「何か他のことに役立つ」ことを意味します。この理性の側面は普遍的に受け入れられ、容易にイデオロギーを形成します。道具的理性においては、理性の唯一の基準はその操作的価値または目的性であり、これによって真理の概念は単なる主観的な好みに依存するようになります（したがって、主観的理性との関連性があります）。主観的／道具的理性が支配的であるため、例えば民主主義の理想といった社会の理想は、客観的な真理に依存するのではなく、人々の「利益」に依存するようになります。ホルクハイマーは次のように書いています。「今日、社会的な権力は、これまで以上に物に対する権力によって媒介されています。個人が物に対する権力に関心を強く持てば持つほど、物に支配され、真の個性が失われ、精神が形式化された理性の自動化へと変容していくのです。」[ 22 ]
ホルクハイマーは、客観的理性が理性（ギリシャ語で「ロゴス」）に根ざしていることを認め、「啓蒙と知的進歩が、人間を邪悪な力、悪魔や妖精、盲目的な運命への迷信的な信仰から解放すること、つまり恐怖からの解放を意味するならば、現在理性と呼ばれているものを非難することが、我々が提供できる最大の奉仕である」と結論付けている。[ 23 ] [ 24 ]
マックス・ホルクハイマーとテオドール・アドルノは共同で『啓蒙の弁証法』を出版し、これは1944年に初版が刊行された。この作品の着想は、ホルクハイマーとアドルノがヒトラーのためにドイツを逃れ、ニューヨークへ行った時に得た。彼らはアメリカに行き、「大衆文化を吸収」したが、それは全体主義の一形態だと考えた。[ 25 ]それにもかかわらず、『啓蒙の弁証法』の主な主張は、「啓蒙の自己破壊」に対する広範な批判として機能することであった。[ 19 ]この著作は、大衆文化を「同じものの大量生産されたコピーで大衆を愚鈍化させることを目的とした文化産業の産物」として批判した（レメルト）。それに加えて、ホルクハイマーとアドルノはいくつかの主張を展開したが、その一つは、これらの大量生産品は時間の経過とともに変化するように見えるだけだということである。ホルクハイマーとアドルノは、これらの製品が標準化されているのは、消費者が製品にほとんど注意を払わずに理解し、評価できるようにするためだと述べた。彼らは「その結果、同じものが絶えず複製されることになる」と表現した（アドルノとホルクハイマー、1993 [1944]）。しかし、彼らはまた、消費者が繰り返し購入するように、これらの製品の間で擬似的な個性がどのように奨励されているかについても説明している。彼らは、同じ分野内の製品のわずかな違いは許容されると主張している。[ 26 ]
大衆文化（映画、ポピュラーソング、ラジオ）の内容に見られる類似のパターンは、中心となるメッセージが同じである。「それはすべて、先進資本主義社会に存在する社会階層への大衆の服従の必要性と結びついている」[ 27 ] 。これらの製品は大衆に訴えかけ、消費者の同調を促す。その結果、消費者が産業から消費を続ける限り、資本主義は権力を維持する。これは、消費者がテクノロジーの力は解放をもたらすと信じ始めるため危険である。ホルクハイマーとアドルノは、彼らの主張を裏付けるために、「解毒剤を提案した。それは、物事の関係を考えるだけでなく、その思考を自己反省的に考えるという、すぐ次の段階である」。言い換えれば、テクノロジーには自己反省性が欠けている。しかし、ホルクハイマーとアドルノは、芸術は「固定された規則のない開かれたシステム」であるため例外であり、したがって産業の対象にはなり得ないと考えていた[ 28 ] 。
ペリー・アンダーソンは、ホルクハイマーが研究所を純粋に学術的なものにしようとした試みを、「労働者階級運動から切り離され、学術哲学者に支配された『西洋マルクス主義』の出現、そしてロシア革命の孤立による『敗北の産物』という、より普遍的なプロセスの兆候」と見なしている。フランクフルト学派の著者であるロルフ・ヴィッガースハウスは、ホルクハイマーにはマルクスやルカーチのような大胆な理論的構築が欠けており、彼の主な主張は、悲惨な生活を送る人々には物質的利己主義の権利があるというものだったと考えている。アレックス・カリニコスは著書『社会理論』の中で、『啓蒙の弁証法』は合理性の概念を体系的に説明しておらず、むしろある程度まで客観的理性を頑固に主張していると主張している。[ 7 ]チャールズ・レマートは著書『社会理論』の中で、ホルクハイマーとアドルノは『啓蒙の弁証法』を執筆するにあたり、平均的な労働者の文化的苦境に対する十分な共感を欠いており、一般の人々の趣味を批判するのは不公平であり、大衆文化はフランクフルト学派が考えるほど社会的な同調を支え、資本主義を安定させるものではないと論じている。[ 26 ]
インガー・ソルティは、2020年2月の『ジャコバン』誌の記事で、ホルクハイマー、アドルノ、そしてフランクフルト学派全体の業績は、「戦間期の社会主義運動が被った歴史的な大敗北」によって特徴づけられていると指摘している。彼はこう述べている。「ホルクハイマーとアドルノは、労働者階級が資本主義を打倒する能力について、ますます悲観的になっていった……ホルクハイマーは、資本主義とその危機、国際分業の階層性、国民国家体制における国際化資本主義の組織化、帝国主義の起源と帝国間の対立などについて、実証的な研究を行わなかった……ホルクハイマーにとって、労働者階級は抽象的な意味でのみ革命的主体であった……それは、彼らが間違っていると考える経済社会体制を打倒する主体の、本質的には空虚な代用品に過ぎなかった。もし労働者階級が期待に応えられなければ、別の革命的主体に容易に取って代わられるか、あるいは（資本主義から）抜け出す道はないという結論に至る可能性があった。」
ソルティは、ホルクハイマー（そして暗黙のうちにフランクフルト学派）の「『革命的楽観主義』から『革命的悲観主義』への回帰」を次のように文脈化している。「戦後の多くの急進左派や反資本主義者、特に真の労働者政党に組織化されていない人々は、失望した革命家だった。1933年以前はドイツ共産党（KPD）に近かったが、その後『内なる亡命』に身を引いたドイツの作家アルフレート・アンデルシュは、西ドイツの戦後左派を『ホームレス左派』と呼んだ。労働者階級の裏切りは1945年以降も続いているように見えた。短命に終わった社会主義の復活の後、冷戦とケインズ主義的福祉国家としてのニューディールの国際化は、残っていた革命的な労働者階級の精神を完全に吸収してしまったようだった。このため、多くの失望した左派は、労働者階級のこの失敗を説明できる分析レベルとして、文化とイデオロギーに目を向けた。」ソルティは、ホルクハイマー（そして暗黙のうちにフランクフルト学派）の業績がミシェル・フーコーの業績に重要な影響を与えたと指摘している。[ 29 ]
結局のところ、ホルクハイマーとフーコーは、残された自由の要素の擁護と支配の「ミクロ権力」の特定は可能性として捉えたものの、マクロ権力構造の変革は手の届かないものと考えていた。言い換えれば、アントニオ・グラムシが言うところの「反覇権」 、つまり権力構築の手段としての「反ヘゲモニー」ではなく、ジョン・サンボンマツがポストモダニズム批判で述べたように、「反覇権」（ホルクハイマー、フーコーなど）を志向する左派が誕生したのである。