文化哲学

ドイツの哲学者イマヌエル・カント（1724-1804）は、ビルドゥングの概念に似た「啓蒙」の個人主義的な定義を定式化した。「啓蒙とは、人間が自ら招いた未熟さから脱却することである。」^{[ 1 ]}彼は、この未熟さは理解力の欠如からではなく、独立して考える勇気の欠如から生じると主張した。この知的臆病さに対して、カントは「 Sapere aude（賢くなれ）」と訴えた。カントに反論して、ヨハン・ゴットフリート・ヘルダー（1744-1803）などのドイツの学者は、必然的に予測不可能で非常に多様な形態をとる人間の創造性は、人間の合理性と同じくらい重要であると主張した。さらに、ヘルダーはビルドゥングの集団的な形態を提案した。「ヘルダーにとって、ビルドゥングとは、人々に一貫したアイデンティティと共通の運命の感覚を与える経験の総体であった。」^{[ 2 ]}

1795年、言語学者で哲学者のヴィルヘルム・フォン・フンボルト（1767-1835）は、カントとヘルダーの関心を統合する人類学を提唱した。ロマン主義時代には、ドイツの学者、特に民族主義運動に関心を寄せていた学者（多様な公国から「ドイツ」を創り出そうとする民族主義運動や、オーストリア＝ハンガリー帝国に対する少数民族の民族主義運動など）は、 「世界観」（Weltanschauung ）としての文化という、より包括的な概念を発展させた。この学派によれば、各民族集団は、他の集団の世界観とは相容れない独自の世界観を持っている。この文化へのアプローチは、以前の見解よりも包括的ではあったものの、「文明化された」文化と「原始的」あるいは「部族的」文化との区別を依然として許容していた。

1860年、アドルフ・バスティアン（1826-1905）は「人類の精神的統一性」を主張した。彼は、すべての人間社会を科学的に比較すれば、異なる世界観が同じ基本要素から成り立っていることが明らかになるだろうと提唱した。バスティアンによれば、すべての人間社会は「基本的観念」（Elementargedanken）の集合を共有しており、異なる文化、あるいは異なる「民衆的観念」（Völkergedanken）は、基本的観念の地域的な変形である。^{[ 3 ]}この見解は、文化の現代的な理解への道を開いた。 フランツ・ボアズ（1858-1942）はこの伝統に基づいて訓練を受け、ドイツからアメリカ合衆国へ移住した際にそれを携えていった。

19世紀、イギリスの詩人でありエッセイストでもあるマシュー・アーノルド（1822-1888）のような人文主義者は、「文化」という言葉を、個人の人間的洗練の理想、つまり「世界で考えられ、語られてきた最良のもの」を指すために用いた。^{[ 4 ]}この文化の概念は、ドイツのビルドゥングの概念に匹敵する。「…文化とは、私たちに最も関係のあるすべての事柄について、世界で考えられ、語られてきた最良のものを知ることによって、私たちの完全な完成を追求することである。」^{[ 4 ]}

実際には、文化とはエリートの理想を指し、芸術、クラシック音楽、高級料理などの活動と結びついていた。^{[ 5 ]}これらの形態は都市生活と結びついていたため、「文化」は「文明」（ラテン語のcivitas 、都市に由来）と同一視された。ロマン主義運動のもう一つの側面は民俗学への関心であり、それが非エリート層の間に「文化」を見出すことに繋がった。この区別は、支配的な社会集団の文化である高尚な文化と、低俗な文化との区別として特徴づけられることが多い。言い換えれば、18世紀から19世紀初頭にかけてヨーロッパで発展した「文化」の概念は、ヨーロッパ社会内の不平等を反映していた。^{[ 6 ]}

マシュー・アーノルドは「文化」を無政府状態と対比させたが、他のヨーロッパ人は、哲学者トーマス・ホッブズやジャン＝ジャック・ルソーに倣い、「文化」を「自然状態」と対比させた。ホッブズとルソーによれば、 16世紀以降ヨーロッパ人に征服されたアメリカ先住民は自然状態に暮らしており、この対立は「文明化された」と「未開の」の対比によって表現された。この考え方によれば、国や民族によって文明度や文化の度合いが異なると分類できる。この対比は、ハーバート・スペンサーの社会ダーウィニズム理論やルイス・ヘンリー・モーガンの文化進化論へとつながった。一部の批評家が、高尚な文化と低俗な文化の区別は、実際にはヨーロッパのエリート層と非エリート層の間の対立の表れであると主張してきたのと同様に、一部の批評家は、文明人と未開人の区別は、実際にはヨーロッパの植民地支配国とその植民地住民の間の対立の表れであると主張してきた。

19世紀の他の批評家たちは、ルソーに倣って、高尚な文化と低俗な文化の区別を受け入れたものの、高尚な文化の洗練と高度化を、人々の本質を覆い隠し歪める堕落的で不自然な発展とみなした。こうした批評家たちは、民俗音楽（「民衆」、すなわち農村の非識字者や農民によって生み出される音楽）は自然な生活様式を正直に表現していると考え、一方、古典音楽は表面的で退廃的であると見なされた。同様に、この見方はしばしば、先住民を「高貴な野蛮人」として描き、西洋の高度に階層化された資本主義システムによって複雑化されておらず、堕落していない、真正で汚れのない生活を送っていると描写した。

1870年、人類学者のエドワード・タイラー（1832-1917）は、高等文化と低等文化という考え方を応用して、宗教の進化論を提唱した。この理論によれば、宗教は多神教的な形態から一神教的な形態へと進化する。^{[ 7 ]}その過程で、彼は文化を、あらゆる人間社会に共通する多様な活動の集合体として再定義した。この見解は、現代の文化理解への道を開いた。