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ロバート・ビュフォード・ピピン（1948年9月14日生まれ）はアメリカの哲学者。シカゴ大学のジョン・U・ネフ社会思想委員会、哲学部、および同大学のエヴリン・ステファンソン・ネフ特別功労教授を務めている。
ピピンはフロリダ州ジャクソンビルで育った。父親はラモン（ビュフォード）ピピン、母親はリタ・ドリス（旧姓コート）ピピンだった。彼にはリチャード「チリ」ピピンという兄弟がいた。[ 4 ]
彼の家族には大学に進学した者はおらず、小作農の息子である彼の父親は小学校6年生で学校を辞めた。彼は高校の教師に勧められてコネチカット州ハートフォードのトリニティ・カレッジに進学し、1970年に英語の学士号を取得した。当初は小説家を目指していたが、数人のカリスマ的な教師の影響で哲学に深い関心を抱くようになった。[ 5 ]ピピンは1972年に哲学の修士号（ギリシャ語副専攻）を取得し、その後1974年8月31日にペンシルベニア州立大学で哲学の博士号を取得した。博士論文はスタンリー・ローゼンの指導の下、カントの形式論に関するものであった。[ 6 ]
シカゴに移住する前は、 UCSDの哲学部で数年間教鞭を執り、ヘンリー・アリソンやハーバート・マルクーゼらと同僚だった。2009年にはアムステルダム大学でスピノザ哲学講座を担当した。[ 7 ]同年、アメリカ哲学会に選出された。[ 8 ] 2014年からはスウェーデンのウプサラ大学で名誉博士号を授与されている。[ 9 ]現在は妻のジョーンとシカゴに住んでいる。二人の間にはドリューとローレンという二人の成人した子供がいる。[ 10 ]
2016年にドイツ科学アカデミー・レオポルディーナの会員になった。[ 11 ] 2019年にはグッゲンハイム・フェローシップを受賞した。[ 12 ] [ 13 ]
ピピンはヘーゲルに関する研究で最もよく知られているが、カント、ニーチェ、プルースト、ハンナ・アーレント、レオ・シュトラウス、ヘンリー・ジェイムズ、そして映画（ハリウッド西部劇、フィルム・ノワール、アルフレッド・ヒッチコック、ダグラス・サークなど）に関する論文や書籍も発表している。
ピピンの1989年の著書『ヘーゲルの観念論：自己意識の満足』は、ヘーゲル研究に大きく貢献した。この中でピピンは、ヘーゲルを、従来彼に帰せられてきたよりも形而上学的なコミットメントが少ない思想家として描いている。ヘーゲルの「絶対者」と「精神」に関する主張は、より認識論的な観点から解釈されている。ピピンによれば、ヘーゲルの中心的なテーゼは、認識論は形而上学である、なぜなら存在することは決定的に理解可能であることだからである、というものである。ピピンの解釈によれば、ヘーゲルのプロジェクトの多くは、カントによる教条的形而上学批判の逆転ではなく、むしろその継続である。ヘーゲルは存在論的論理を行っているのではなく、形而上学としての論理を行っているのであり、それは超越論的論理の継続である。形而上学としての論理は、純粋思考の科学、あるいは思考についての思考である。
ピピンによれば、カントとヘーゲルに共通する観念論とは、概念図式の主観的条件が客観的知識の可能性の必要条件であるということを意味するにすぎない。[ 14 ]
ピピンによるヘーゲルの非形而上学的解釈によれば、ヘーゲルの「精神」（通常は「霊」と訳される）は神聖な霊的存在ではなく、したがってヘーゲルの観念論は一元論的汎神論の擁護ではない。ピピンによれば、ヘーゲルの「精神」は、我々の信念や行動を正当化できる規範の総体として理解されるべきである。重要な点は、我々はこのような規範的な論理空間以外では何も正当化できないということである。したがって、いかなる種類の人間特有の合理的認識や行動も、このような規範から独立して明確に表現したり理解したりすることはできない。現象学的・解釈学的用語で言えば、これらの規範は地平、すなわち我々があらゆるものを理解できる視点を構成する。さらに、これらの規範は社会歴史的に明確に表現される。精神とは、これらの規範と、人類史におけるそれらの変容の動的な過程なのである。ヘーゲルはこれらの規範の様々な表現を「精神の形（ゲシュタルト）」と呼んでいる。付け加えておくべきは、いかなる精神の形も、内的または外的要因（例えば、それらの規範における内的矛盾や、異なる規範を持つ新たな生活様式との遭遇など）の圧力によって崩壊し、それらの規範の権威に対する危機をもたらす可能性があるということである。しかし、精神の形（あるいは生活様式）が実際に複数存在するため、社会史的な人間主体性の説明は相対主義に陥る危険性がある。したがって、ヘーゲル的観念論は、カント以前、批判以前の教条的形而上学への回帰ではなく、一方ではカントの批判的プロジェクトを、他方ではカントの超越論哲学に対する歴史主義的批判を超越しようとする試みなのである。
これらの考えは、ヘルダー、ハイデガー、ガダマー、マッキンタイアなど、他の多くの哲学者にも帰属させることができる。しかし、ヘーゲルの非形而上学的解釈（ピピン、ピンカード、レディングなど）によれば、ヘーゲル的アプローチには、自由で自己決定的な、したがって真正な理性的行為の条件としての相互承認という特徴があり、これは社会歴史的相対主義の危険性とされるものや、あるいは教条的な形而上学や超歴史的主観性への回帰を超越することができる。
ヘーゲルのこうした修正主義的な解釈は支持を集め、テリー・ピンカード、ポール・レディング、ディエゴ・ブッビオらの重要な著作に影響を与えただけでなく、ジョン・マクダウェルやロバート・ブランドムといった、歴史的視点にあまり重きを置かない心の哲学者にも影響を与えた。ドイツでは、クラウス・ハルトマンがヘーゲルを「範疇論者」として解釈する同様の動きを主導した。
ピピンは1991年の著書『哲学的問題としてのモダニズム：ヨーロッパのハイカルチャーの不満について』の中で、1989年の著作の社会文化的帰結と彼が呼ぶものを展開している。彼はモダニズム・プロジェクトの正当性とポストモダニティの可能性についての議論に加わる。ヘーゲルを解釈していると主張しながら、ピピンは近代的で散文的なブルジョワ社会を擁護しようとする。しかしながら、彼はその社会の支配的なハイカルチャーが自己嫌悪とも言えるものであったことを認め、その理由を探ろうと試みる。彼はフローベールや後期のモダニズム前衛から、新歴史主義やデリダの脱構築思想といった知的潮流までを網羅している。概して言えば、ピピンの主張は、近代化は「終わりなきもの」であり、あらゆる社会慣習に、より合理的な透明性をもたらそうとする試みであるということ、そして現代の高度な文化における自己嫌悪の多くは、これまで透明性が存在しなかった領域にそのような透明性をもたらそうとする試みに起因しているということである。このプロセスは決して完了しないかもしれないが、一度始まれば止めることはできない。