『この人を見よ』(ドイツ語: Ecce homo: Wie man wird, was man ist )は、哲学者フリードリヒ・ニーチェが1900年に亡くなる前に書いた最後のオリジナル作品である
ニーチェの最も著名な英語翻訳者の一人であるウォルター・カウフマンによれば、この本は「ニーチェ自身の発展、作品、そして意義についての解釈」を提供している。[ 1 ]この本には、「なぜ私はこんなに賢いのか」「なぜ私はこんなに頭が良いのか」「なぜ私はこんなに良い本を書くのか」「なぜ私は運命なのか」など、自画自賛的なタイトルの章がいくつか含まれている。カウフマンの著書『ニーチェ:哲学者、心理学者、反キリスト』では、形式と言語において、ソクラテスの裁判を記録したプラトンの『弁明』 との内的類似点が指摘されている。事実上、ニーチェはこの作品で自らを裁いており、彼の皮肉な判断や章の見出しは、辛辣、嘲笑的、自虐的、あるいは狡猾と見なすことができる。
この作品の中で、ニーチェは意識的に哲学者と自分自身の新しいイメージを提示しようと努めている。例えば、「アレクサンドリアの学者でもアポロンの賢者でもなく、ディオニュソス的な哲学者」である。[ 2 ]こうした理由から、カウフマンは『この人を見よ』を、芸術性においてフィンセント・ファン・ゴッホの絵画に匹敵する文学作品とみなしている。ニーチェは、哲学全体の敬虔な欺瞞を痛烈に批判したからこそ、自分が偉大な哲学者であると主張している。ニーチェは、哲学を最も必要な時に正直さから逃げ出し、その掲げた目的を合理的な終点まで追求しない臆病な失敗とみなした。ニーチェは、自分の苦しみは高貴なものではなく、人間の自己欺瞞の最も深い部分への厳しい探求の当然の結果であり、苦悩を克服することで人は知的困難や文字通りの脅威に対するいかなる安らぎや順応よりも多くのものを得ると主張している。彼は、自分に起こったすべての出来事(父親の早すぎる死や、ほとんど失明状態になったことなど、運命愛、すなわちアモール・ファティの一例)に究極的な価値があると宣言する。ニーチェの主張の核心は、「人間」であること自体が、実際には「キリスト」以上の存在であるということだ。
『この人を見よ』の主な目的の一つは、哲学者として、また人間として、ニーチェ自身の視点から自身の仕事について語ることでした。彼はこう書いています。「このような状況下では、私の習慣、ましてや本能の誇りが根底で反発する義務が私にはある。それは、こう言うことだ。『私の言うことを聞いてくれ!私はこういう人間なのだ。何よりも、私を他の誰かと間違えないでくれ!』」本書を通して、彼は晩年(1886~1888年)に見られる特徴的な誇張表現を用いて、子供時代の生活、個人としての趣味、そして人類に対する自身のビジョンについて論じています。彼は、ニーチェのさまざまな作品について、レビューや洞察を提供している。それらの作品には、『悲劇の誕生』、『時ならざる瞑想』、『人間的、あまりにも人間的』、 『暁』、『悦ばしき知恵』、『ツァラトゥストラはこう語った』、『善悪の彼岸』、 『道徳の系譜』、『偶像の黄昏』、『ワーグナー事件』などがある。『この人を見よ』の最後の章「なぜ私は運命なのか」は、主にキリスト教に関するニーチェの考えを繰り返し、キリスト教の退廃とキリスト教の道徳を明らかにするという彼の考えを裏付けることに焦点を当てている。
彼は著書に「ディオニュソス対磔刑者」と署名している。