『ニーチェ対ワーグナー:心理学者のファイルより』は、フリードリヒ・ニーチェによる批評エッセイで、初期の作品から彼が選んだ抜粋で構成されている。このエッセイでは、ニーチェが作曲家リヒャルト・ワーグナーについて抱いていた考えに焦点を当てるために、これらの抜粋がまとめられている。序文で彼が述べているように、抜粋を「一つずつ読んでいけば、リヒャルト・ワーグナーについても私自身についても疑いの余地はないだろう。私たちは正反対なのだ」。彼はまた、これを「心理学者のためのエッセイだが、ドイツ人のためのものではない」と述べている。 [ 1 ]これは、彼が明晰であった最後の年(1888~1889年)に書かれ、1889年にライプツィヒのC・G・ナウマンによって出版された。 [ 2 ]ニーチェはこの短い作品の中で、かつての偶像であり友人であったリヒャルト・ワーグナーと袂を分かった理由を説明している。ニーチェはワーグナーの見解を攻撃し、ワーグナーの人生における選択(例えば、ワーグナーがキリスト教に改宗したというニーチェの誤った認識は弱さの表れと見なされた)に対する失望と不満を表明している。ニーチェはワーグナーの調性、音楽、芸術に関する哲学を評価し、ワーグナーの感情表現力には感嘆するものの、哲学者が宗教的偏見とみなすものには概ね軽蔑している。 [ 3 ]
ニーチェの見解はワーグナーとの個人的な確執に起因していると疑うのは容易である。しかし、ニーチェはワーグナーを攻撃することで何の利益も得なかった。彼の動機は、ニーチェが初期にワーグナーを賞賛していたことに影響され、今やワーグナーの天才に魅了されていた一般大衆によって誤解された。これらのエッセイは理解しにくく、不忠な狂信者の作品と見なされただろう。また、攻撃は時折、不可解にもワーグナーへの愛情のこもった賞賛を表明するために中断される。[ 4 ]
ロジャー・ホリンレイクによれば、ニーチェが特定の音楽的テーマについて偉大な音楽家を批判する資格があるのかどうか疑問視するのは妥当である。ニーチェは哲学者であり、音楽家であり作曲家でもあったが、その能力は限られていた。しかし、分析力と音楽的才能の両方を兼ね備えた人物は滅多にいない。ニーチェは学者、哲学者、歴史家、詩人としての幅広い総合的な視点を持ち、鋭い洞察力と音楽的偏見のない客観性によってそれを支えていた。ニーチェの批判は、彼が芸術に与えた大きな重要性、芸術家の義務の重大さに対する彼の認識、そして彼が生きた時代の文化の状態に対するニーチェの不安から生じている。[ 5 ]
各セクションは以下のとおりです。ニーチェの著作から引用した出典は括弧内に示されています。[ 6 ]
ニーチェは、この本は彼の以前の著作からの抜粋で構成されていると説明している。それらは彼とワーグナーが正反対であることを示している。ニーチェは、この本の読者は、この本はドイツ人向けではなく心理学者向けだと結論付けるだろうと述べている。彼は、ニューヨークやヨーロッパなどほぼ世界中に読者がいるが、ドイツにはいないと述べている。[ 7 ]
(『悦ばしき知恵』87参照) ニーチェはワーグナーを様々な形で称賛し、ワーグナーは
彼は人間の苦しみ、憂鬱で苦悩に満ちた魂の領域に音色を見出す達人であり、言葉にならない悲惨さにさえ声を与えることができる。晩秋の色彩、言葉では言い表せないほど感動的な、最後の、本当に最後の、本当に短い喜びの幸福感において、彼に匹敵する者はいない。
ニーチェは続けて、ワーグナーの音楽は「魂の非常に微細で微視的な側面を明らかにした…実際、彼はまさに微細なものの達人だ。しかし、彼はそうなりたくないのだ!」と付け加える。ニーチェは比喩を用いて、ワーグナーは大きな作品を作ることを好むと示唆している。「彼の性格は大きな壁と大胆なフレスコ画を好むのだ。」[ 8 ] [ 9 ]
( 『悦ばしき知恵』368頁参照) ニーチェのワーグナー音楽に対する異議は生理的なものであり、ワーグナーの音楽を聴くと全身に不快感を覚える。呼吸が苦しくなり、足が反抗し始め、踊りたい、行進したいという欲求が満たされない。ワーグナーは役者、「熱狂的なポーズ狂」と見なされ、彼の音楽は単なるポーズの機会に過ぎない。ニーチェはワーグナーがもっと自分自身に正直になる必要があると示唆している。[ 10 ]
(参照:『この人を見よ』『なぜ私はこんなに賢いのか』 7) ニーチェは、音楽が陽気で、深遠で、独特で、奔放で、優しく、いたずらっぽく、優雅であるべきだと考えている。これらの特質は、バッハ、ヘンデルの作品、そしてワーグナーの『ジークフリート牧歌』を除いて、ドイツ音楽には欠けている。彼はリスト、ショパン、ペーター・ガスト、ロッシーニ、そしてヴェネツィア音楽全般を称賛している。間奏曲はニーチェの詩「ヴェネツィア」で終わる。
(参照:『人間、あまりにも人間的』II、134;『放浪者とその影』165)
( 『人間的、あまりにも人間的』 II、171参照) ニーチェは、歴史的に見て、文化が発展するにつれて、音楽は最後に現れる芸術形式であると考えている。つまり、音楽はその文化が衰退し始めたときに現れるのだ。「すべての真の、すべての独創的な音楽は白鳥の歌である」。彼は、自分の時代の音楽は「短い寿命しか残っていない」と示唆している。なぜなら、それはすぐに衰退し消滅する文化から生まれたからである。彼は特にワーグナーの音楽について語っており、当時のヨーロッパは戦争と混乱に苦しんでいたため、ワーグナーの音楽は支持を得て突然の栄光を得るかもしれないと述べている。しかし、ニーチェは、騙されてはいけないと言う。「ドイツ人自身には未来はない」。[ 15 ] [ 16 ]
( 『悦ばしき知恵』 370頁参照) この節でニーチェは、ワーグナーと哲学者アルトゥール・ショーペンハウアーはニーチェにとって正反対の存在、つまり対極にあると述べている。かつては、彼とワーグナーは正反対ではなく、親密な関係にあった。ニーチェが最初の著書『悲劇の誕生』を執筆していた頃、彼らは非常に親密な関係にあった。ニーチェはこの著書をワーグナーに捧げ、ワーグナーの音楽を近代の再生と宣言した。ニーチェは時折ワーグナーと、後にワーグナーの妻となるコジマと共に暮らし、ニーチェの最初の著書は、彼ら二人との長い会話から部分的に発展したものであり、同時に、同じ屋根の下で、ワーグナーは後にワーグナーの『ニーベルングの指環』となる物語の作曲と展開を始めていた。急速に著名な大学講師になりつつあったニーチェは、ワーグナーの名声ある偉大さによって完全に影を潜めてしまう危険性があった。ワーグナーとショーペンハウアーに対する彼の反対表明は、ニーチェの精神と魂の独立と個性化への道のりを表しており、彼はその道のりを『ワーグナーの場合』の序文で述べている。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]
ニーチェは、あらゆる芸術は苦しむ者と苦しみを前提とし、成長する人生か衰退する人生に奉仕すると考えている。そして、人生の貧困に苦しむ者もおり、そのため芸術に静穏か、あるいは麻痺させるような狂乱を求める。ワーグナーが応えるのは、こうした二重のニーズを持つ人々である。こうした退廃的な人々は、穏やかさと病める者のための神、つまり癒し手、救世主を必要とする。ニーチェは、エピクロス主義とキリスト教を探求した後、「逆推論」と呼ぶもの、つまり創造を知ることによって創造主を理解し、「創造的になったのは人生に対する憎しみか、それとも人生の過剰か」と問うための鋭い目を養ったと述べている。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]
( 『善悪の彼岸』 254、256頁参照) この節でニーチェは、ワーグナーに最もふさわしい文化はどれかを考察している。ワーグナーの音楽や文学作品はドイツと深く結びついており、ワーグナー自身も熱烈な親ドイツ派であったことを考えると、これは意外な問いである。ニーチェの立場はワーグナーとは正反対で、ニーチェはドイツについて良いことは何も言っていない。[ 23 ] [ 24 ]
ニーチェはこの章の冒頭で、フランスは「ヨーロッパで最も精神的で洗練された文化」であると指摘しているが、そのようなフランス人は少数であり、「最も強靭な人々ではない。ある者は宿命論者で、陰鬱で病弱であり、ある者は甘やかされて人工的である」とも述べている。しかし、「フランスのロマン主義とワーグナーは最も密接に結びついている」。一方、ニーチェによれば、北ドイツは暗黒の地であり、一部のドイツ人はフランス人を「野蛮人」と見なしている。ニーチェは、ドイツの哲学者アルトゥール・ショーペンハウアーとドイツの詩人ハインリヒ・ハイネはともにフランス出身であると述べている。ニーチェは「パリこそがワーグナーの真の土壌である」と感じている。ワーグナーはこの指摘を喜ばないだろう。ニーチェは、著作の中でフランス人を激しく非難してきたワーグナーをからかっているのかもしれないし、あるいは、ワーグナーの偉大さを理解しないドイツから彼を救い出そうとしているのかもしれない。その2番目の可能性は、この節が続くにつれてさらに展開され、ニーチェは「例えば若い皇帝以上にワーグナーを理解できない人がいるだろうか?」と問いかけている[ 25 ]。
ニーチェは、ワーグナー自身に騙されてはいけないと言っている。「1871年に苦悩するパリをあざ笑ったワーグナーの態度は恥ずべきものだった」と。それは17年前、普仏戦争の一環としてプロイセン軍がパリを包囲し、閉じ込められたフランス国民を砲撃し飢餓状態に陥れていた時のことだった。当時、ワーグナーは軍事行動に歓喜していたが、戦争初期に負傷者の手当てに志願したニーチェは、その野蛮さ、意図的な残虐行為、そしてワーグナーの復讐心と国家主義的な反応に憤慨していた。[ 26 ] [ 27 ]
( 『善悪の彼岸』256頁、『道徳の系譜』第3巻2章、『道徳の系譜』第3巻3章参照) ここでニーチェはワーグナーのオペラ『パルジファル』に焦点を当てている。 『パルジファル』の物語は、中世ゲルマンの伝説とキリスト教の理想に部分的に基づいており、官能と貞潔の間の葛藤を劇的に描いている。[ 28 ]
1. 「貞潔の使徒としてのワーグナー」の第一部は、ゲーテの詩のスタイルで書かれたニーチェの詩である。 パルジファルには去勢の行為が含まれており、ニーチェはそれを3行目で言及している。[ 29 ]ニーチェの詩は、次のような問いかけから始まる。
「これはまだドイツ的か?ドイツ人の心から発せられるこの激しい叫び声?ドイツ人の体から発せられるこの自己破壊?この聖職者気取り、この香の匂いのする不気味な説教はドイツ的か?」[ 30 ]
ニーチェは、ドイツ人でドイツ文学、音楽、文化の著名な愛好家であるワーグナーにこの問いを投げかけている。ニーチェは詩の最後に、オペラ『パルジファル』はゲルマン騎士道物語の装いをまとっているものの、カトリックを表現していると指摘している。[ 31 ]
「あなたが聞いているのはローマだ。テキストのないローマの信仰だ。」[ 32 ]
2. ニーチェはワーグナーのオペラ『パルジファル』における「官能と貞潔」というテーマを批判している。このオペラでは、この2つの側面が極めて深刻な対立関係にあると描かれており、純真な青年が森の中で魅惑的なセイレーンに出会うと、「唇への長いキス」によって彼の貞潔が奪われ、救済への希望が打ち砕かれる恐れがある。青年はキスに「極度の恐怖」で反応し、その後「絶望してひざまずき」、こう叫ぶ。「救世主よ!救済者よ!恩寵の主よ!罪人である私が、どうすれば罪を清めることができるでしょうか?」[ 33 ] [ 34 ]
ニーチェは、実際には「官能と貞潔の間には必然的な対立はない」と答えている。官能と貞潔は人間の経験の中で共存することができ、対立が生じても、それが悲劇的である必要はない。ニーチェは、天使と動物という二つの極端の間で自分の存在のバランスを取ることが、人生そのものへの魅力であると考える「人間」もいると示唆している。貞潔を崇拝するに至った人々がその反対に執着し、それを崇拝するのは容易に理解できる。ニーチェは比喩的に、そのような人々を「キルケの動物」と呼んでいる。 キルケは古代ギリシャの伝説に登場する魔女で、人間をライオン、狼、豚に変える力を持っていた。[ 35 ] [ 36 ]
最後に、ニーチェは、ワーグナーが「人生の終わりに」なぜ「音楽に対するこの恥ずべき、全く余計な反対を舞台上に設定し、それを上演しようとしたのか」と問いかけている。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]
3. ニーチェは、タイトルキャラクターであるパルジファル(「田舎の無垢な者……ワーグナーが最終的にカトリックにしてしまう、哀れな悪魔であり自然の子」)がワーグナーにとって何を意味するのかを問いかけます。ニーチェは、ワーグナーのオペラがサテュロス劇、つまり「悲劇に対する奔放なパロディ」であり、「地上の真面目さと地上の悲惨さ」、そして「美的理想の反自然性」に対するパロディであると解釈することを好むかもしれません。パルジファルを真剣に受け止めると、「感覚と精神への呪い」、「病的なキリスト教的蒙昧主義的理想」への退行、「自己否定」と見なされるでしょう。ニーチェは、「ワーグナーがかつて哲学者フォイエルバッハの足跡をどれほど熱心に辿っていたか」を思い出します。影響力のあるドイツの哲学者ルートヴィヒ・フォイエルバッハは、「神」を「人間の願望の理想化」とみなし、無神論を提唱した。ワーグナーはエッセイ「未来の芸術作品」をフォイエルバッハに捧げた。ニーチェは「貞潔の説教は反自然への扇動であり続ける。私は『パルジファル』を基本倫理の暗殺未遂として経験しない者を軽蔑する」と結論づけている。[ 40 ] [ 41 ]
(『人間的、あまりにも人間的』 II、序文3-4参照) 1. 1876年までに、ワーグナーはドイツに移住し、堕落した反ユダヤ主義のキリスト教徒になっていた。ニーチェは失望と喪失感を表明した。 2. その後、ニーチェは孤独で勇敢な悲観主義者となり、人生の困難な課題に完全に身を捧げた。[ 42 ]
( 『善悪の彼岸』 269-270頁参照) 1. 同情は、偉大で高尚な人間の心理分析を妨げる。心理学者は快活に同情しないべきである。尊敬される偉大な人々は必ず最終的には衰退する。この認識は心理学者自身の退廃を思い出させ、彼自身の堕落につながる可能性がある。偉大な人物の個人ではなく、その業績を崇敬すべきである。 2. 偉大な芸術家やその他の高尚な人間は、自身の退廃的な欠点を忘れるために作品を創造する。高尚な人々を女性的な同情で崇敬することは、彼らにとって有害である。 3. 高尚な人間が深く、心を痛める苦しみを知ると、低俗な人間からの同情を受け入れる免疫が発達する。高潔で深遠な苦しみを経験する者は、望まない同情を避けるために陽気さを装う。[ 43 ]
(『悦ばしき知恵』序文3-4参照) 1. 普遍的な観点から言えば、深い苦しみは、死に至らしめない限り、必要で、健康的で、有益である。大きな苦痛は有益であり、歓迎されるべきである。運命愛( Amor fati)。それは哲学者を深く深遠にする。愛する人生そのものに関する疑問が生じる。 2. 深い苦痛を経験した後、人工的で気分を高揚させる芸術への嗜好が身につく。人生の恐ろしさは無視される。古代ディオニュソス的なギリシャ人のように、私たちは人生についての恐ろしい真実を知っており、今では芸術家の偽りの素晴らしい音色、架空の言葉、魅惑的な形式の効果を高く評価している。[ 44 ]
(ディオニュソス・ディテュランボス参照) 「最も裕福な者の貧困について」は、ディオニュソス・ディテュランボスの詩の一つで、ツァラトゥストラはこう語った。この詩集は、彼が「ツァラトゥストラの歌」と呼んだものである。これらは1883年から1888年にかけて書かれた。ニーチェはこの詩を『ニーチェ対ワーグナー』の最後に掲載するつもりだったが、考えを変えてそこから削除し、ディオニュソス・ディテュランボスに含めた。「最も裕福な者の貧困について」は、彼の真理、ツァラトゥストラの死、自己犠牲、欲望、過剰、ミダス王の物語、知恵を得て共有しようと努力する経験、そして貧困の美徳を表現し探求している。[ 45 ] [ 46 ]