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ロベルト・マンガベイラ・ウンガー（ / ˈʌŋɡər /、ブラジルポルトガル語: [ ˈũɡɛʁ ] 、1947年3月24日生まれ）は、ブラジルの哲学者、政治家である。[ 3 ] [ 4 ]彼の研究は西洋哲学と古典的社会理論の伝統に根ざしており、法理論、哲学と宗教、社会政治理論、進歩的代替案、経済学の分野にまたがって展開されている。[ 5 ]自然哲学では『特異宇宙と時間の現実』で知られている。社会理論では『政治：構成的社会理論の著作』で知られている。法理論では、アメリカのロースクールの方法論的合意を覆すのに貢献した批判的法学研究運動と関係があった。 [ 6 ]彼の政治活動は、軍事政権後のブラジルの民主化への移行を助け、2007年と2015年にブラジルの戦略問題担当大臣に任命されたことで頂点に達した。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]彼の仕事は、人間性のビジョンと、個人に力を与え、制度を変革するためのプログラムを提供すると見なされている。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
彼の哲学の中核にあるのは、人間は置かれた状況よりも偉大な存在であるという見方である。彼は、一人ひとりがより高次の人生へと昇り詰める能力を持っていると考えている。彼の社会思想の根底にあるのは、社会世界は作られ、想像されるものであるという確信である。彼の研究は、個人や社会活動の根底に自然または必然的な社会的、政治的、経済的取り決めは存在しないという前提から始まる。財産権、自由民主主義、賃金労働――ウンガーにとって、これらはすべて歴史的遺物であり、自由で繁栄した人間活動の目標とは必然的な関係はない。ウンガーにとって、市場、国家、そして人間の社会組織は、あらかじめ定められた制度的取り決めの中に固定されるべきではなく、個人と集団のエンパワーメントというプロジェクトに有効なものに応じて、実験と修正に開かれた状態にしておく必要がある。そうすることで、人間の解放が可能になると彼は主張する。[ 7 ] [ 13 ] [ 14 ]
ウンガーは長年ブラジルの野党政治で活躍してきた。ブラジル民主運動党の創設メンバーの一人であり、同党のマニフェストを起草した。[ 15 ]レオネル・ブリゾラとシロ・ゴメスの大統領選挙運動を指揮し、下院議員選挙に出馬し、ブラジル大統領選への予備的な立候補を2度行った。ルイス・イナシオ・ルーラ・ダ・シルバ政権2期目とジルマ政権2期目で戦略問題担当大臣を務めた。
ウンガーの母方の祖父はオクタヴィオ・マンガベイラで、1920年代後半にブラジルの外務大臣を務めたが、ジェトゥリオ・ヴァルガスの独裁政権下で投獄され、ヨーロッパやアメリカに亡命した。1945年にブラジルに帰国後、中道左派政党を共同設立した。1946年に連邦議会議員、1947年にバイーア州知事、1958年に上院議員に選出された。[ 16 ]
ウンガーの両親はともに知識人だった。ドイツ生まれの父、アルトゥール・ウンガーはドレスデン出身で、幼い頃にアメリカに移住し、後にアメリカ市民となった。母のエディラ・マンガベイラはブラジルの詩人でありジャーナリストだった。[ 17 ]アルトゥールとエディラは、オクタヴィオ・マンガベイラの亡命中にアメリカで出会った。[ 18 ]
ロベルト・マンガベイラ・ウンガーはリオデジャネイロで生まれ、幼少期をマンハッタンのアッパーイーストサイドで過ごした。彼は私立のアレン・スティーブンソン・スクールに通った。[ 18 ] 11歳の時、父親が亡くなり、母親は家族をブラジルに戻した。彼はイエズス会系の学校に通い、その後リオデジャネイロ連邦大学の法学部に進学した。[ 18 ]
アンガーは1969年9月にハーバード・ロー・スクールに入学した。LLMを取得後、アンガーはフェローシップでさらに1年間ハーバードに留まり、その後博士課程に進んだ。23歳で、アンガーは1年生の学生に法理学などを教え始めた。[ 18 ] 1976年、29歳でSJDを取得し、ハーバード・ロー・スクールで終身在職権を得た最年少の教員の1人となった。[ 19 ]
アンガーの学術キャリアは、1975年と1976年にそれぞれ出版された『知識と政治』と『 現代社会における法』という著書から始まった。 [ 20 ] [ 21 ]これらの著作は、ダンカン・ケネディとモートン・ホーウィッツと共に批判的法学研究（CLS）を共同設立するきっかけとなった。この運動は、標準的な法学研究に異議を唱え、法学教育に急進的な提案を行ったため、全米の法科大学院で論争を巻き起こした。1980年代初頭までに、CLS運動はハーバード大学で激しい内部論争を引き起こし、CLSの学者とより古く伝統的な学者との対立を生んだ。[ 22 ] [ 23 ]
Throughout much of the 1980s, Unger worked on his magnum opus, Politics: A Work in Constructive Social Theory, a three volume work that assessed classical social theory and developed a political, social, and economic alternative. The series is based on the premise of society as an artifact, and rejects the necessity of certain institutional arrangements. Published in 1987, Politics was foremost a critique of contemporary social theory and politics; it developed a theory of structural and ideological change, and gave an alternative account of world history. By first attacking the idea that there is a necessary progression from one set of institutional arrangements to another, e.g. feudalism to capitalism, it then built an anti-necessitarian theory of social change, theorizing the transition from one set of institutional arrangements to another.
Unger devoted much of the following decades to further elaborating on the insights developed in Politics by working out the political and social alternatives. What Should Legal Analysis Become? (Verso, 1996) developed tools to reimagine the organization of social life. Democracy Realized: The Progressive Alternative (Verso, 1998) and What Should the Left Propose? (Verso, 2006) put forth alternative institutional proposals.
Unger's model of philosophical practice is closest to those philosophers who sought to form a view of the whole of reality, and to do so by using and resisting the specialized knowledge of their time.[24] It has been read as a form of pragmatism, but also as an attempt to disengage ideas and experiences that developed in the West under the influence of Christianity from the categories of Greek philosophy.[25] His thought has been called the inverse of Schopenhauer's philosophy, affirming the supreme value of life and the reality and depth of the self and eschewing fecklessness.[26]
ウンガーの社会理論は、社会は人工物であり、創造され、再創造されうるという古典的社会理論の考え方を前提としている。[ 27 ]ヘーゲルやマルクスといった以前の思想家は、ある時点で後退し、必然的な制度的または歴史的社会発展があるという考えに固執したが、ある批評家の言葉を借りれば、ウンガーは「その考えを徹底的に追求し、自由主義理論やマルクス主義理論の限界を脱する解放の理論を生み出そうとしている」。その限界とは、予測可能で中央集権的に計画できる理想的な社会構造を探求することである。一方、解放は、より制度的な柔軟性と多様性を持つ社会へと導く。[ 28 ]
ウンガーによれば、社会は妥協や最良の選択肢の絞り込みによってではなく、政治的・物質的資源の支配をめぐる対立と闘争によって出現する。この闘争の勝者が社会的な相互作用と取引の条件を設定し、それが法によって制度化される。ウンガーはこの出現する秩序を形成的文脈と呼ぶ。特定の形成的文脈の下では、ルーティンが確立され、人々は自分たちの社会的言葉が完全に理解可能で擁護可能な首尾一貫した全体であるかのように信じ、行動するようになる。彼らは既存の取り決めを必然的なものと見なすようになる。ウンガーはこれを偽りの必然性と呼ぶ。実際には、これらの取り決めは恣意的で、かなり脆弱に維持されているため、抵抗や変化の余地がある。ウンガーはこの反対をネガティブ・ケイパビリティと呼ぶ。[ 29 ]
このことから、ウンガーは、変化は、ある制度的取り決めが別の制度的取り決めに置き換えられるような革命的な激変によって突然起こるのではなく、闘争とビジョンを通して少しずつ起こるという結論に至る。ウンガーは、累積的な変化が形成的な文脈を変えることができると理論づけ、さらに、実施すべき制度的代替案として、そのような変化をいくつか提案し、それをエンパワーされた民主主義と呼ぶ。[ 29 ]
エンパワーメントされた民主主義とは、個人やグループが交流し、変化を提案し、社会、経済、政治構造を変革するために効果的に自らをエンパワーメントできる、よりオープンで柔軟な社会制度の集合体というウンガーのビジョンである。ウンガーのその実現戦略は、地方レベルでの商業とガバナンスの自由と、中央政府レベルでの政党が社会および政治制度に決定的な変化をもたらすような急進的な社会実験を推進する能力を組み合わせることである。[ 30 ]
実際には、この理論は中央における政治の急進的な発展と、地方における社会革新を伴うだろう。中央では、現職者に広範な修正権限を与えることで、政党が具体的かつ根本的な解決策や提案を試みる能力を与えることになる。政府権力の支配と使用をめぐる党派間の対立は、政治的行き詰まりを迅速に解決することで、社会生活の基本的な仕組みを問い直し、修正する機会へと変わるだろう。地方コミュニティでは、権限を与えられた民主主義が、回転資本基金を通じて資本と技術を利用可能にし、起業家精神とイノベーションを促進するだろう。市民の権利には、経済的および市民的安全保障に対する個人の権利、社会資本の一部に対する条件付きかつ一時的な集団の権利、そして不安定化権が含まれる。不安定化権は、通常の政治では打破できなかった従属の慣習によって損なわれた組織や慣習を個人または集団が打破することを可能にするだろう。[ 31 ]
ウンガーの思想は、若い知識人や急進派が、大学の教室で教えられていた従来の社会と法の理論と、1960年代と70年代の社会抗議と革命の現実を調和させようと試みていた状況の中で発展した。マルクス主義に幻滅した彼らは、レヴィ＝ストロース、グラムシ、ハーバーマス、フーコーといった思想家に目を向け、法と社会の理解を、支配的な社会秩序を正当化するより広範な信念体系の中に、テクノクラート政策の良性の科学として位置づけようとした。[ 29 ]しかし、合理的な合意を得るための手続きを定式化するハーバーマスとは異なり、ウンガーは、常に修正と再構築に開かれている制度とその取り決めの中に解決策を見出す。また、社会生活の構築された性格を強調するフーコーとは異なり、ウンガーはこれを、人間の創造性を解き放ち、解放を可能にする制度と社会状況を再考する機会と捉える。[ 32 ]
ウンガーの法に関する研究は、法の概念とそれが特定の制度を通じてどのように表現されるかを脱自然化しようと試みてきた。[ 23 ]彼はまず、なぜ現代社会には立法府と裁判所といった制度間の区別を持つ法制度があり、また社会問題について推論する方法を持つ弁護士という特別な階級が存在するのかを問い始める。マルクスやウェーバーといった思想家は、こうした法制度は財産権と個人の自律性を確保するための経済的必然性の産物であると主張したが、ウンガーは、この自由主義的な法秩序は君主制、貴族制、ブルジョワジーの間の不確定な関係の結果としてヨーロッパで出現したことを示している。それは必然性からではなく、自然法と普遍性の長い伝統から出現することによって、特定の形態をとったのである。 [ 23 ]
法と法思想の歴史分析におけるこの初期の研究は、ウンガーの批判的法学研究運動への貢献の基礎を築いた。[ 23 ]この運動自体は、1970年代後半にハーバード・ロー・スクールの若い法学者の間で、アメリカの法学の理論的基盤である法実証主義を非難して生まれた。参加者たちは、法制度の隠された利害や階級支配のない人間の人格のビジョンに基づいて社会を形成することに尽力した。この運動には2つの傾向が生まれた。1つは、法は我々が望むあらゆる意味を持つと批判する急進的な不確定性であり、もう1つは、法思想を資本主義の制度的形態として攻撃する新マルクス主義的批判である。ウンガーは、個人の解放とエンパワーメントに基づく権利の再考と、より多くの人々に教育的および経済的機会を増やすことを目標に絶えず修正可能な構造的取り決めという、第3の傾向を提示した。彼はこれを『批判的法学研究運動』で説明し、この運動の哲学的指導者および預言者としてすぐに支持者を得た。[ 23 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]
ウンガーの経済に関する思想の中心にあるのは、人間が生産と交換を行う方法の制度的取り決めを再考し、再構築することへの取り組みである。ウンガーにとって、経済制度には固有の自然な形態はなく、彼は古典派および新古典派経済学者の必然主義的な傾向を否定し、代わりに現代社会の取り決めに対する代替案を模索している。彼の著作では、市場経済の重要性、職場や国家経済、世界経済における分業に関する考え方を改訂することを目指してきた。[ 36 ]
ウンガーの経済学批判は、経済史における重要な転換点、すなわち生産と交換の分析が社会理論から離れ、科学的客観性を追求するようになった時期を特定することから始まる。ウンガーの分析によれば、古典派経済学は、富の生産と分配に関連する社会活動間の因果関係に焦点を当てていた。古典派経済学者は、価値の真の根拠、国民の富に貢献する活動、権利体系、あるいは人々が豊かになる政府の形態について問いを立てた。19世紀後半、社会主義思想からの攻撃や社会の仕組みに関する議論への対応として、また価値理論の難問から逃れ、価値が価格になる仕組みを解明する手段として、限界主義経済学が台頭した。この経済学の潮流は、経済学を規範的・規範的な立場から切り離し、社会の仕組みや私たちがどのような社会に住みたいかという議論から経済学の研究を遠ざけた。ウンガーにとって、経済学史におけるこの転換点は、経済学からあらゆる分析的価値や実践的価値を奪い去ったのである。[ 37 ]
ウンガーによる限界主義批判は、社会組織に関する規範的論争を脇に置くことで経済分析の確実性を達成しようとしたワルラスの均衡理論から始まる。ウンガーは、この理論を弱体化させた3つの弱点を指摘している。第一に、この理論は市場経済において均衡が自発的に生成されると主張している。実際には、自己調整的な均衡は発生しない。第二に、この理論は市場の確定的なイメージを提示している。しかし、歴史的に見ると、市場はさまざまな市場形態において不確定であることが示されてきた。第三に、効率性を論争的に用いることで、個人、階級、世代間の分配の違いを説明できていない。[ 37 ]
The consequences of the marginalist movement were profound for the study of economics, Unger says. The most immediate problem is that under this generalizing tendency of economics, there is no means by which to incorporate empirical evidence and thus to re-imagine the world and develop new theories and new directions. In this way, the discipline is always self-referential and theoretical. Furthermore, the lack of a normative view of the world curtails the ability to propose anything more than a policy prescription, which by definition always assumes a given context. The discipline can only rationalize the world and support a status quo. Lastly, Unger finds that this turn in economics ended up universalizing debates in macroeconomics and leaving the discipline without any historical perspective. A consequence, for example, was that Keynes' solution to a particular historical crisis was turned into a general theory when it should only be understood as a response to a particular situation.[37]
Unger's vision of economics is that it cannot be unhinged from ideas about the individual and social life. Human activity and political organization must be incorporated into any analysis of trade and economies. In remaking the discipline, he calls for a return to the normative practice of classical economics but stripped of its necessitarian assumptions and typological references. The development of explanatory claims and prescriptive ideas are necessary. The discipline must connect the transformation of nature with that of society—the making of things with the reorganization of people.[38]
In Free Trade Reimagined: The World Division of Labor and the Method of Economics, he sets forth six ideas to begin thinking about economic activity.[39]
ウンガーにとって、経済は富を生み出す装置であるだけでなく、絶え間ない革新と発見の手段でもある。経済は、人々と資源の再結合の最大限の自由を許容し、人々が制度的な環境の中で革新を起こせるようにすべきである。市場経済は、単一の教条的なバージョンであってはならない。[ 40 ]
ウンガーは、世界貿易体制を再構築し、市場経済に新たな選択肢を導入することを目的とした、多くの一般的な制度的提案を提示している。国際貿易および世界貿易に関して、ウンガーは、複数の形態が同じ市場システム内で共存し、個人の財産権や契約労働に縛られないような、さまざまな財産権制度を試行する必要性を訴えている。一般的に、自由貿易を最大化することを目標とするのではなく、ウンガーは、世界的な開放性と国家および地域の多様化、逸脱、異端、実験を調和させる方法で世界経済を構築し開放する必要性を認識しており、その考え方は、世界をより安全なものにすることで代替案を支援することである。国民経済に関しては、資本の自由な流れを要求する必要性を否定しており、資本の流れを制限する必要がある場合もあるとしている。むしろ、彼は人の自由な流れを重視している。労働力は世界中で自由に移動できるべきである。[ 41 ]
アンガーが経済理論について最初に書いたのは、1978年5月号のAmerican Economic Reviewに掲載された「経済秩序における必然性の幻想」という記事である。この記事の中で彼は、交換理論を権力と認識の理論に組み込むべき古典的政治経済学を現代の経済思想が模倣する必要があると主張している。[ 42 ]
この記事は、アメリカ経済の問題を、職場における生産とコミュニティの民主主義を実現できないことにあると明確に述べている。ウンガーによれば、この失敗は、生産、社会、国家を包含する包括的なプログラムの欠如の結果であり、不平等を解消するための即時の試みは、組織や支持者（例えば労働組合）の目先の利益を獲得する過程で、現状に飲み込まれ、利用されてしまう。[ 42 ]
職場における民主主義と富と貧困の廃止を実現するためには、労働者コミュニティと民主主義のプログラムを国家レベルでの民主主義の拡大と結びつける必要があるとウンガーは主張する。目標は経済生産と労働者の権利だけにとどまらず、構造レベルでの国家プロジェクトを伴う必要がある。彼はこの考えをさらに推し進め、私有財産に基づく企業と国家の関係の再構築だけでなく、雇用、市場、資本へのアクセスを含む新たな権利の集合体でそれを置き換える必要があると提唱する。私的権利が段階的に廃止されて初めて、分散的な意思決定と市場交換の権利を労働者に拡大することができる。これには、企業の規模と、利益が他者の労働を支配するためにどのように使用されるかについての制限が伴う必要がある。[ 42 ]
新古典派経済学は、経験的データを説明するために先入観に基づいた基準を適用し、理論的な異常を無視してしまうため、この課題には適していません。ウンガーによれば、分析の因果的基盤はなく、むしろすべてが文脈を考慮せずに時代を超越した普遍的なものに埋め込まれています。さらに、最大化、効率性、合理化の概念の曖昧さにより、分析は合理化する個人の行動に関する特定の概念に縛られ、分析はトートロジーになるか、物質的交換の言語に翻訳された一連の権力関係に還元されてしまいます。[ 42 ]
ウンガーの考え方の核心は、社会制度を改訂しようとする前に、まずそれらを再考する必要があるという点にある。そのためには、プログラム、あるいはプログラム的な思考が求められる。しかし、このプログラムを構築するにあたっては、完全な革命的改革を視野に入れてはならない。さもなければ、三つの誤った前提に陥ってしまうからである。
社会変革を体系的に考えるには、まず社会が進むべき方向を明確にし、次にその方向へ進むための最初のステップを特定する必要があります。このようにして、現状に比較的近い地点であろうと、比較的遠い地点であろうと、軌道上の各点で提案を策定することができます。これは、革命と改革の間の第三の道を提供します。それは革命的改革であり、革命的なビジョンを持ちながら、そのビジョンに基づいて段階的な改革を連続して実行していくものです。ウンガーが言うように、変革的な政治は「設計図ではなく、道筋に関するものです。建築ではなく、音楽なのです」。[ 43 ]
ウンガーは、今日の世界には主に2つの左派が存在すると考えている。それは、頑固な左派と人間主義的な左派である。頑固な左派は、市場とグローバル化の進展を遅らせ、政府の関与がより大きく、社会保障制度がより充実していた時代に戻ろうとしている。人間主義的な左派（または「改革主義的左派」）は、市場経済とグローバル化を避けられないものと捉え、現状の世界を受け入れ、税制や移転政策を通じてそれらの影響を人間的なものにしようと試みている。[ 43 ]
アンガーは、現代左派の二つの主要な方向性は不十分だと考え、「再建的左派」を提唱している。それは、市場経済を再編成することでグローバリゼーションの方向性を変えることを主張する左派である。[ 43 ]アンガーは著書『左派の代替案』と『アメリカ進歩主義の未来』の中で、市場経済を民主化し、民主主義を深化させるためのプログラムを提示している。この再建的左派は、政府の適切な規模についての議論を超えて、私有財産と社会財産の異なる制度の共存を実験することで、市場経済における政府と企業の関係を再考するだろう。[ 43 ]
それは社会連帯に尽力するだろうが、「社会の結束に対する我々の道徳的利益が、連邦政府の給付プログラムの場合のように、補償的かつ遡及的な再分配という形で国家が命じる金銭移転のみに依存することを許さないだろう」。その代わりに、ウンガーの再建的左派は「誰もが何らかの形で、いつか、他の人々の世話をする責任を分担すべきであるという原則」を肯定する。[ 43 ]
ウンガーは経済発展、教育、市民社会、政治的民主主義の分野で具体的な政策提案を提示している。[ 44 ]
ウンガーの理論哲学の中核には、2つの重要な概念がある。1つ目は個人の無限性、2つ目は世界の特異性と時間の現実性である。個人の無限性の前提は、私たちは社会的な文脈の中に存在しているが、これらの文脈が私たちに定義する役割以上の存在であり、それらを克服できるということである。ウンガーの言葉を借りれば、私たちは「文脈に縛られつつも文脈を超越する」存在であり、「具現化された精神」として、「有限の中に閉じ込められた無限」として現れる。[ 45 ]ウンガーにとって、個人とその社会的存在には自然な状態というものは存在しない。むしろ、私たちは精神的に無限であり、何にでもなれるという点で制約を受けない。そのため、いかなる社会制度や慣習も私たちを閉じ込めることはできない。制度は確かに存在し、私たちの存在や相互作用を形作るが、私たちはその構造と、それらが私たちを閉じ込める程度を変えることができる。[ 45 ]
世界の特異性と時間の現実性に関する哲学は、現実の世界は一つしかなく、複数の宇宙や同時発生的な宇宙は存在せず、時間は実際に世界の中に存在し、私たちが世界を経験するためのシミュラクラムとして存在するのではないという命題を通して、歴史を決定的な行動の場として確立する。[ 46 ]
無限と現実というこの二つの概念は、形而上学的および制度的革命を求めるウンガーのプログラムの中核を成している。自己を無限でありながら制約されているという概念から、ウンガーは、自己をより良く表現するためには、環境を絶えず変革しなければならないと主張する。これは、時間が現実である単一の世界でのみ可能である。[ 46 ]
『情熱：人格に関するエッセイ』の中で、ウンガーは、人間が世界の中で唯一無二の存在として確立したいという根源的な苦境と、同時に他者との共通点や連帯感を見出したいという欲求という観点から、個人と社会との関係を探求している。この探求は、ウンガーが「文脈の中で生きるが、文脈に縛られない存在」という近代的な人間像と呼ぶものに基づいている。ウンガーの目的は、人間と社会に関する近代的な思考を批判し、拡張し、擁護することである。[ 47 ]
アンガーは宗教と人間の状態について幅広く執筆・講演を行ってきた。[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]
ウンガーは、宗教とは、私たちが人生に対する方向性を定める基盤となる世界観であると主張する。そして、この方向性の中で、私たちは最大の恐怖と最高の希望に向き合う。私たちは死を運命づけられているからこそ、永遠の命を望み、存在や宇宙の全体像を把握できないからこそ、謎を解き明かし、理解可能な説明を与えようと努め、飽くなき欲望を抱えているからこそ、その欲望にふさわしい、無限なる対象を求めて叫ぶ。人類は当初、宗教的言説を自然と、自然に対する人間の感受性に注ぎ込んだ。しかし、社会が発展し、人々が自然の予測不可能性に対処する方法を発達させるにつれて、宗教の重点は社会生活とその欠陥へと移っていった。ウンガーは、私たちが「すべてうまくいく」と自分に言い聞かせるのをやめ、人間存在の矯正不可能な欠陥に立ち向かうようになった時、宗教の新たな局面が始まると主張する。[ 48 ] [ 52 ]宗教の未来は、私たちの死すべき運命と根拠のなさを受け入れることにある。[ 49 ]
Unger sees four flaws in the human condition. They are, our mortality and the facing of imminent death; our groundlessness in that we are unable to grasp the solution to the enigma of existence, see the beginning or end of time, nor put off the discovery of the meaning of life; our insatiability in that we always want more, and demand the infinite from the finite; and our susceptibility to belittlement which places us in a position to constantly confront petty routine forcing us to die many little deaths.[48][53]
There are three major responses in the history of human thought to these flaws: escape, humanization, and confrontation.[48][54]
世界との闘いにおける精神的志向は、現代世界における解放の世俗的運動を生み出し、ウンガーはそこに未来の宗教を見出している。しかし、ウンガーが問題視しているのは、この志向が確立された宗教として、そのイデオロギー的基盤を裏切り、既存の秩序と和解してしまったことである。それは社会における階級構造の階層を受け入れ、連帯の基盤として金銭の移転を受け入れ、既存の政治、経済、社会制度の維持という保守的な立場に投資することで、それらの基盤を再確認してきた。したがって、「この志向をそもそも説得力と力強さを持ったものに忠実であるためには、確立された制度と支配的な信念の両方に対してそれを急進的にしなければならない」[ 48 ] 。
ウンガーの呼びかけは、個人の変容と制度的再編成の両方を含む、宗教的信念における革命であり、個人の生活と社会の組織の両方に変化をもたらすことである。個人の変容プログラムの第一段階は、私たちが人生を送っているぼうぜん自失の状態から目覚め、「心地よい神学や哲学」に頼ることなく、私たちの死すべき運命と根拠のなさを認識することである。社会変革プログラムの第二段階は、形而上学的革命を制度的実践で補完し、私たちが制約や文脈を絶えず覆すことを可能にする社会制度を創設し、この覆しを一度きりの出来事ではなく継続的なプロセスにすることである。これは、市場経済、教育、政治、市民社会の改革を求める、権限を与えられた民主主義のプログラムである。「目標は社会を人間化することではなく、人間性を神聖化することである。」それは「日常の生活をより高いレベルの強度と能力に高めること」である。[ 49 ]
ウンガーの『特異宇宙と時間の現実』で提示された空間と時間の哲学は、世界の特異性と時間の現実性を主張している。彼の議論は自然哲学の伝統に基づいている。彼は時間と空間の外に立つ独立した観察者というニュートンの考え方を取り上げ、デイヴィッド・ヒュームの懐疑論に取り組み、カントの立場を否定し、現代宇宙論の並行宇宙に関する憶測を攻撃している。[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]重要なのは、あらゆる可能性に開かれた世界観と因果関係の基礎を築くことである。それは、私たちの未来が決定論的な法則と類型によって支配される選択肢の閉じたシステムではない。それは、現在の社会制度の自然さと必然性を否定する社会理解であり、「現在の制度をその自然さと必然性を正当化するような方法で説明することを拒否する社会と歴史の理解の形態」である。[ 55 ]
世界の特異点説は、現実の世界は一つしかないと述べている。このような説は、現代の理論物理学や宇宙論とは全く対照的である。現代の理論物理学や宇宙論は、宇宙が唯一無二である場合に法則のような説明をどのように得るかというジレンマから、複数の宇宙について推測している。法則は、この唯一無二の宇宙だけでなくすべての宇宙に適用されるため、普遍的となる。しかし、複数の世界が存在するという経験的証拠はない。ウンガーの特異点説は、我々の経験的観測によりよく対応でき、今日の宇宙論における4つの主要な謎、すなわちビッグバン、初期条件、地平線問題、重力、光速、プランク定数などの定数の正確な値に取り組むための概念的基盤を構築することができる。[ 55 ] [ 57 ] [ 58 ]
時間が実在するというテーゼは、時間が「本当に実在する」ものであり、すべてが歴史の影響を受けると述べています。この動きは、自然法則さえも含め、すべてを歴史化し、時間が実在するものの、あまり実在しすぎないように振る舞う私たちの姿勢に異議を唱えるものです。つまり、因果関係が存在しないため、ある程度は実在するが、法則が変わるほど実在するわけではない、というように振る舞うのです。ウンガーは、時間は非常に実在するため、自然法則もその力の影響を受け、それらも変化しなければならないと主張します。変化が起こる永遠の法則はなく、むしろ時間が構造に先行します。この立場は宇宙に歴史を与え、時間を非創発的、グローバル、不可逆的、連続的なものにします。[ 55 ] [ 57 ] [ 58 ]
これら二つのテーゼを統合して、ウンガーは自然法則はそれが説明する現象と共に発展するという理論を提唱している。法則と初期条件は、生物の様々な複雑性のレベルにおいて細胞が複製し突然変異するのと同様に、共進化する。宇宙論的な観点から、ウンガーは、宇宙の起源において、エネルギー状態は高かったが無限ではなく、既知の法則の下で作用する場合よりも運動の自由度が大きかったときに、ある構造から別の構造への移行を説明する。初期宇宙の状態は、それ以前の宇宙と互換性がある。新しい宇宙は構造が異なるかもしれないが、素粒子の質量、様々な力の強さ、宇宙定数など、古い宇宙に存在していたものから作られている。宇宙が冷えるにつれて、現象と法則は、連続的に生成された物質と共に作用する。それらは経路依存的な物質である。また、それらは、宇宙の代替状態と宇宙の連続という概念を背景とした、有効な法則の類似性のファミリーによって制約される。[ 58 ]
ウンガーが指摘するこれらの立場の結果の一つは、数学の概念と機能の見直しである。もし時間によって完全に満たされた世界が一つしかないならば、数学は現実を捉える複数の宇宙の時を超えた表現にはなり得ない。むしろ、ウンガーは、数学は時間と現象的区別を取り除いた世界を分析する手段であると主張する。時間と空間から世界を空にすることで、現実の一側面、すなわち世界の断片が他の断片と関係する特定の方法の繰り返しに焦点を当てることができる。その主題は、構造化された全体と関係の束であり、数学の外では、顕現世界の時間的に制約された個々の事物に具現化されているものとしてのみ認識される。このように、数学は人間の洞察の拡張として問題解決能力を拡張するが、世界の一部ではない。[ 55 ] [ 58 ]
ウンガーはブラジルで長年にわたり政治活動を行ってきた。1970年代から80年代にかけてブラジルの軍事独裁政権に反対する初期の野党で活動し、 1980年にはブラジル民主運動党（PMDB）の設立マニフェストを起草した。 [ 15 ]彼は2人の大統領候補の側近を務め、2000年と2006年には自身も立候補を検討した。2007年から2009年までルーラ政権で戦略問題担当長官を務め、現在はロンドニア州で数々の社会開発プロジェクトに取り組んでいる。[ 59 ]
ウンガーの政治活動の原動力となっているのは、社会は作り変えられるという考えである。歴史の主体として特定の階級を想定したミルやマルクスとは異なり、ウンガーは変革的な政治のための単一の手段を見出していない。彼は世界規模の革命を提唱しているが、それが単一の破滅的な出来事として、あるいは共産主義運動のような階級主体によって行われるとは考えていない。むしろ、彼は制度が一つずつ置き換えられ、制度的インフラに恒久的な可塑性が組み込まれるような、断片的な変化の可能性を見出している。[ 60 ]
ウンガーのブラジル政治への関与は、ブラジルが民主化を始めた1970年代後半に始まった。1979年、彼は主要野党であるブラジル民主運動（MDB）に志願し、党首のユリシーズ・ギマラエスによって参謀長に任命された。彼の最初の仕事は、党の立場を策定し、党の国会議員のための政策提案を起草することだった。[ 18 ] 同年後半、軍事政権が二大政党制を解体し、複数政党制を確立すると、ウンガーは進歩的な自由主義者と独立系の非共産主義左派をブラジル民主運動党（PMDB）に統合するために尽力した。彼は同党の共同創設者として、最初のマニフェストを執筆した。[ 22 ]ウンガーは、MDBの一部であったがPMDBの初期結成から除外されていた保守派の台頭後、同党を離れた。[ 60 ]
1980年代初頭にPMDBを離れた後、ウンガーは自身の国家的な代替案を実現するための手段となる政治工作員を探し始めた。1981年、彼はリオデジャネイロの元知事で独裁政権以前の左派の人物であったレオネル・ブリゾラが率いるブラジル民主労働党（PDT）に入党した。ブリゾラはPDTを創設しており、ウンガーはそれを軍事政権に対する真の反対勢力とみなしていた。1980年代を通して、彼はブリゾラと共に全国を旅して党員を募集し、政策方針や政治的な言葉遣いを練り上げた。[ 60 ]
1983年、当時リオデジャネイロ州知事として3期のうち2期目を務めていたブリゾラは、ホームレスの子供たちのための州立財団である未成年者教育州立財団（FEEM）の長にウンガーを任命した。1年間の在任期間中、彼は国際養子縁組の導入や子供たちを家族と再統合するなど、施設の抜本的な改革に着手した。また、子供たちの遺棄を防ぐために家族を支援するコミュニティ組織をスラム街に設立した。[ 60 ]
1990年、ウンガーは国民議会の議席を目指して象徴的な選挙運動を行った。資金も組織もなく、わずか8週間しか選挙運動をしなかった。スラム街の改革を公約に掲げ、スラム街を回って講演を行った。9,000票を獲得し、当選まであと1,000票というところまで迫った。しかし、票はスラム街からのものではなかった。すべての票は中流階級からのものだったが、彼は中流階級の地域で選挙運動をしたことも、その選挙区で活動したこともなかった。当時の経験を振り返り、ウンガーは「それはある意味ばかげたことだった…資金もスタッフもいないのに、一人でスラム街に入り、パンフレットを配っていた。配っていたのは地元の麻薬密売人だったことも多い」と語っている。[ 22 ]この経験が、ウンガーが以前想像していたよりも、制度や可能性ははるかに開かれているという確信につながったと述べている。[ 60 ]
ウンガーは、1989年と1994年のブラジル大統領選において、ブリゾラの選挙運動組織責任者および主要な政治顧問を務めた。1989年の選挙で、ブリゾラは3位に終わり、フェルナンド・コロール・デ・メロとの決選投票に進む資格を得るはずだった2位の座を、ルイス・イナシオ・ルーラ・ダ・シルバに僅差で奪われた。ブリゾラとウンガーはともに決選投票でルーラを支持したが、コロールはルーラを破り大統領に当選した。
ウンガーはまた、1998年と2002年に元財務大臣でセアラ州知事のシロ・ゴメスの大統領選出馬を支援した。1998年にはゴメスは11%の得票率で3位、2002年には12%の得票率で4位となった。ウンガーは1996年にゴメスと共に『次のステップ：新自由主義への代替案』を執筆した。2002年の全国レベルでは、再び選挙の決選投票で、ウンガーはホセ・セラを破って大統領に当選したルーラを支持した。[ 61 ]
政治的に崩壊した人々を支援した経験から、ウンガーは、彼自身が言うように、「政治における哲学者の典型的な間違い、つまり、自分の仕事を他の人にやらせようとする」ことを犯していたことに気づいた。[ 62 ] 2000年、彼はサンパウロ市長の予備選挙に出馬したが、ウンガーが指名を獲得し党の支配権に挑戦することが明らかになったため、PPS党首は予備選挙を中止した。[ 63 ]彼はPRBの候補として2006年の大統領選挙への出馬を検討したが、同党は独自の候補者を擁立せず、PTのルーラを支持することにした。[ 64 ]
ウンガーは、ルーラ大統領の最初の任期は保守的でスキャンダルだらけだったと考えた。彼はルーラ政権を「ブラジル史上最も腐敗した政権」と呼ぶ記事を書き、弾劾を求めた。[ 65 ]
批判にもかかわらず、ルーラの多くの顧問は、ウンガーを政権に招き入れるべきだと主張した。2007年6月、2期目の当選を果たしたルーラは、ウンガーを新設された長期計画事務局長（後に戦略問題担当大臣と呼ばれることになる役職）に任命した。[ 66 ]
ウンガーの在任中の仕事は、彼のプログラムを実行に移そうとする試みだった。彼は中小企業に将来性を見出し、政府運営のベンチャーキャピタルファンドのように機能する回転資本基金を提唱し、小規模生産者への融資の急速な拡大と、下から中間層を拡大するのに役立つ分散型の技術支援センターのネットワークを推進した。[ 67 ]さらに彼は、情報技術などの生産力へのアクセスを拡大する政治的解決策と、社会サービスを提供しようとするのではなく、市民社会の装備と監視に国家が重点を置くべきだと訴えた。[ 68 ]
ウンガーが在任中に取り組んだ具体的なプロジェクトは、「一般の男女に、この活力を豊かで生産的なものにするための手段を与える」ことに焦点を当てていた。彼は国家権力と資源を利用して、貧困労働者の大多数が「台頭する先駆者の道を歩む」ことを可能にすることを目指した。[ 69 ]彼は、市場経済の民主化と市民社会の再構築によって経済的および教育的機会を拡大することに基づく開発モデルを先取りする一連の分野別および地域別イニシアチブを開発した。
分野別に見ると、ウンガーは教育構造を改革し、労働法を書き換えた。教育においては、分析的な問題解決教育と、仕事固有のスキルではなく概念的能力に焦点を当てた技術教育を組み合わせた中等教育モデルを導入した。現在、このような機関は数百ある。[ 70 ]さらに、地方の学校制度が最低限許容できる水準を下回った場合に介入し、「独立した管理者が連邦倒産法第11章に基づいて経営不振の企業を立て直すように」立て直せるよう、国、州、地方の管轄を共通の組織に統合する法案を起草した。[ 71 ]労働においては、ウンガーは労働組合と協力して、臨時労働者、下請け業者、非公式経済で働く人々を保護し組織化するための新しい労働法を作成した。[ 72 ]
地域的に見ると、ウンガーの最も影響力のある仕事の一つは、社会的に包摂的な環境によって持続可能なアマゾンの開発戦略の実施であった。彼は、所有権のない土地に不法占拠している小規模な人々に明確な法的権利を与えることで、彼らを合法化する法案を作成し、可決させた。これにより、彼らに経済的機会を与えつつ、土地の保全に対する自己利益が生まれる。この法律には、大規模な土地強奪者に対する保護も含まれていた。このような法律は、所有権が曖昧な状況でできるだけ早く土地を略奪するのではなく、所有権を与え、保全に対する彼らの利益と結びつけることで、アマゾンの土地に住む地元住民に力を与えることを目的としていた。この法律は可決され、法律として施行された。[ 73 ]
アンガーは2年間政権に在籍した。2009年6月26日、ルーラ大統領はアンガーが政府を離れ、ハーバード大学に戻ると発表した。[ 74 ]彼は後に、早期退任の理由として個人的および政治的な理由を挙げた。[ 75 ]
ウンガーは、グローバルな社会、政治、経済の代替案を開発しようと試み、世界各地の国家的な議論に断続的に関与してきた。[ 76 ]これらの関与における彼のアプローチは、現代社会が直面する問題は国ごとに異なるものではなく、まず一般的な構造的取り決めを実施することで、社会、経済、政治の分野における地域的な革新、柔軟性、発展が可能になるという認識に基づいている。しかし、ウンガーには制度的な青写真はなく、方向性を示すことと、さらなる制度的革新と実験を可能にするために実施できる一般的な提案があるだけである。ウンガーの指導原理は、制度的な柔軟性を実装されたシステムに組み込む必要があり、そうすることで多様な地域的な実験が世界中で定着するというものである。[ 77 ]
ウンガーの最も有望な取り組みの一つは、1990年代後半のラテンアメリカ・オルタナティブだった。ウンガーとメキシコの政治家で政治学者のホルヘ・カスタニェダ・グットマンは、政治地図の描き直しに尽力する政治家やビジネスリーダーの非公式ネットワークを構築した。このグループの目的は、新自由主義を批判するとともに、独自の戦略と制度モデルによる発展の道筋を示すことだった。彼らは、すべての市民に「社会権」（教育や仕事など）を保障すること、メディア寡占を解体すること、市民が自治体の支出を監督できるようにするためのタウンミーティングを開催することなどの提案を行った。このグループは長年にわたり数多くの会合を開催し、ブラジルの財務大臣シロ・ゴメス、チリの上院議員カルロス・オミナミ、アルゼンチンの政治家ダンテ・カプートとロドルフォ・テラニョ、そしてメキシコの政治家で後の大統領となるビセンテ・フォックスなどが参加した。[ 78 ]会議の結果、1997年に「ブエノスアイレス合意」と題する文書が作成され、[ 79 ]カスタネダはこれを「新自由主義、ワシントン合意の終焉」と呼んだ。[ 80 ] [ 81 ]
この合意は2003年にアルゼンチンのネストル・キルチネル大統領とブラジルのルーラ・ダ・シルバ大統領によって正式に署名された。[ 82 ]これに署名した他のラテンアメリカの指導者には、フォックス、後のチリ大統領リカルド・ラゴス、メキシコの政治家クアウテモク・カルデナス、ニカラグアの元副大統領セルヒオ・ラミレス、後のアルゼンチン大統領フェルナンド・デ・ラ・ルア、そしてブラジルの元大統領イタマル・フランコなどがいる。[ 83 ]
2008年の米国大統領選挙期間中、アンガーは電子メールやブラックベリーを通じて候補者バラク・オバマと頻繁に連絡を取っていた。 [ 84 ]その後、彼はオバマ政権を批判するようになり、民主党を改革するための第一歩として2012年の選挙でオバマを落選させるよう呼びかけた。[ 85 ]
ウンガー氏の最近の政治活動は、ブラジル北西部のロンドニア州に焦点を当てている。同氏は、ロンドニア州の人的資源と天然資源が、ブラジルの新しい開発モデルの先駆けとなるためのすべての条件を満たしていると考えている。ニュース・ロンドニアのインタビューで同氏は、「ロンドニア州は、多数の中小企業家とブラジル政府によって形成された州であり、これは我が国では本当にユニークなことだ」と語った。[ 86 ]
彼は州内を巡り、公開講演を行い、地方での政治的議論や参加を奨励してきた。[ 86 ]ジョアン・アパレシド・カフーラ知事と開発プロジェクトに取り組み、[ 59 ]ウンガーは一連の重要な重点分野を概説した。第一は、集約農業から、劣化した牧草地の回復、肥料と石灰の供給、作物と畜産の多様化による生産物の工業化へと農業モデルを変えることである。第二の重要なプロジェクトは、教育を暗記学習から創造的思考と参加へと変革することである。彼はポルト・ヴェーリョのテイシェイラ学校の開校を支援した。[ 86 ]進行中の別のプロジェクトは、非行少年を市の生活に再統合するための、彼の教育改革理論に基づく新しい教育センターの建設である。[ 87 ]
ウンガーの哲学的著作は、人間の存在における最も根本的で永続的な問題のいくつかに取り組んでいる。[ 88 ]それはカントの道徳法則と直接対話しており、[ 89 ]ヒュームのギロチンに対する一つの答えを提供したと言われている。[ 90 ]ウンガーの自由主義の分析と、個人を再考することを中心に構築した哲学的プログラムは、精神医学に対する新しい考え方やアプローチにも影響を与えている。[ 91 ]
1987年、ノースウェスタン大学ロースクール・レビューは、アンガーの著作を特集し、彼の3巻からなる著作『政治：建設的社会理論の著作』を分析した。ノースウェスタン大学の法学教授であるマイケル・J・ペリーは、アンガーが法、歴史、政治、哲学を一つの物語の中に統合した膨大な社会理論の著作を生み出したことを称賛している。[ 22 ]
『政治学』の初期の批評家たちは、ウンガーが思想体系とその歴史的伝統を批判しながら、自身を同じ批判の視線にさらさないという、一見すると窮地に立たされているように見える点に疑問を呈した。「彼自身が特定の社会歴史的文脈の中で執筆しているという認識はほとんどない」とある批評家は書き[ 92 ]、別の批評家は「ウンガー自身がどのような文脈に置かれているのか、そしてなぜその文脈自体が厳しく批判されないのか」と問いかけた[ 93 ] [ 94 ] 。
批評家たちはまた、彼の社会政治的提案に具体的な例やビジョンが欠けていることにも難色を示した。[ 95 ]ある批評家は、「ウンガーの主張が実際に何を意味するのか想像するのは難しい」とし、「彼は私たちに何を作るべきかを教えてくれない」と書いた。[ 96 ]一方で、こうした読者の想像力の欠如こそがまさに問題なのだと指摘する者もいる。[ 97 ]
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