応用哲学

この用語が最近作られたため、応用哲学の完全な範囲と意味は、時としてまだかなり曖昧で議論の余地がありますが、一般的には、哲学の他のいくつかの一般的な定義と相互作用します。応用哲学の手引きには、カスパー・リッパート＝ラスムッセン、デイヴィッド・アーチャード、スザンヌ・ユニアックによる、応用哲学の分野の一般的な定義とパラメーターを概説する3つの入門記事が掲載されています。^{[ 2 ]}

第1章で、リッパート＝ラスムッセンの論文「応用哲学の本質」は、「応用哲学」という用語を解き明かすことから始まり、適用するということは目的語を取る動詞であるため、哲学を行っていてもそれを何かに適用しない場合は、応用哲学を行っていると言うのは文法的にも概念的にも混乱を招くことになると概説している。^{[ 3 ]}リッパート＝ラスムッセンは、応用哲学の7つの概念、すなわち関連性の概念、特異性の概念、実践的概念、活動主義的概念、方法論的概念、経験的事実の概念、聴衆の概念を提示している。これらの定義は必要十分条件の観点から具体的に示されており、異なる概念は互いに両立しない。^{[ 4 ]}リッパート＝ラスムッセンは、応用哲学は応用倫理よりもはるかに広範であるため、応用哲学者は規範的な道徳的枠組みを提案するだけでなく、応用哲学が他の科学や分野における現代の成果を理解するための形而上学的枠組みを提供できるよう努力すべきだと強調している。

『応用哲学の手引き』の第 3 章で、スザンヌ・ユニアックの論文「応用哲学の価値」では、ユニアックは、応用哲学は実際には哲学的探究の分野であり、純粋哲学とは異なり、哲学の領域を超えた問題について実践的な指針を提供できると主張している。^{[ 5 ]}応用哲学には、一般的に 2 つの焦点モードがあり、学術的焦点 (学術的な聴衆向け) または「アウトリーチ モード」 (非学術的な聴衆向け) のいずれかである。^{[ 6 ]}応用哲学者は、形而上学、認識論、倫理学などの哲学の下位分野を活用することで、実践的な関心事に関する貢献と分析を形成している。^{[ 7 ]}哲学理論、原理、概念と純粋に哲学的な領域を超えた問題（アウトリーチモード）との交差点では、これらの問題は伝統的に受け入れられてきた哲学に貴重な挑戦を与え、理想主義的な哲学の枠組みの中に閉じ込められがちな原理にストレステスト、フィードバック、摩擦をもたらす可能性がある。

関連性の概念：哲学は、日常生活の重要な問題に関連する場合に限り応用されると主張する。^{[ 8 ]}明確にするために、この概念は、応用哲学は日常生活の重要な問題に答える必要はないが、哲学的に探求するか、少なくともそれらに関連している必要があると主張している。^{[ 9 ]}どのような種類の日常生活の問題が関連しているかについての要件はなく、それは時間や対象者によって変化する可能性があり、ある人にとっては関連性のある問題が、別の人にとっては関連性があるかもしれない。

特異性の概念：哲学は、それが属する哲学の分野（例えば、形而上学、認識論、道徳哲学など）内の比較的具体的な問題に取り組む場合に限り、応用される。そして、応用（非哲学的）な特定の探究領域において、哲学的原理を確立し、その含意を探求する。^{[ 10 ]}

実践的概念：哲学は、私たちが何をすべきかという関連する哲学の分野における比較的具体的な質問に対する答えを正当化する場合に限り、応用される。^{[ 11 ]}

活動家的な概念：哲学は、世界に何らかの因果的影響を与えるという野心に動機づけられている場合に限り、応用される。その因果的影響が、特定のトピックについて教育、解明、啓発することであり、それによって現実世界に結果が生じる場合である。^{[ 12 ]}リッパート＝ラスムッセンが指摘するように、純粋哲学の多くは世界に大きな影響を与えているが、それでも応用哲学ではなく純粋哲学であると主張する人もいる。しかし、活動家的な概念の区別は目標にあり、活動家的な概念は教育者であることと世界に因果的影響を与えることをより重視し、彼らの主要な哲学的コミットメントを「知識と真理」から因果的影響を与えることへと変えている。^{[ 13 ]}コミットメントと目標の変化は、目標を実現するための方法の変化につながる可能性がある。^{[ 14 ]}

方法論的概念：哲学は、哲学的な問題の狭い範囲を超えた問題を探求するために、特に哲学的な方法を用いる場合に限り、応用される。^{[ 15 ]}

経験的事実の概念：哲学は、経験的証拠、特に経験科学によって提供される証拠によって大きく裏付けられている場合に限り、応用される。応用哲学の学際的な性質を強調し、応用哲学は経験科学の結果とそれらの証拠に基づいて、哲学的分析と貢献に十分な情報を提供するものであると特徴づけている。^{[ 16 ]}

聴衆の概念：哲学は、その対象となる聴衆が非哲学者である場合に限り応用される。^{[ 17 ]}聴衆の概念は、必ずしも特定の聴衆の背景知識を必要とするわけではないが、特定の科学分野に取り組む哲学者は、哲学者が扱う分野の経験的事実についてよく読んでおくことが賢明であり、特に他の主題との哲学の学際的研究に取り組む際には、事実について経験的に情報を得ることの価値を改めて強調する。

道徳哲学は、善悪の本質を考察する哲学の一分野である。道徳的に正しい行為と間違った行為を構成する枠組みを提供し、道徳原理、概念、ジレンマを取り巻く問題を分析する。道徳哲学には、メタ倫理学、規範倫理学、応用倫理学の３つの主要な下位分野がある。^{[ 20 ]}

メタ倫理学は、倫理用語や概念の性質と地位を分析する道徳哲学の一分野である。道徳が実際に存在するかどうか、道徳的判断が真偽二択（真偽の二値）になり得るかどうか、そしてもしそうであれば、道徳的言明の特性が数学的言明や記述的言明と同じように真偽を決定づけるかどうかなど、道徳の本質に関する抽象的な問題を取り扱う。^{[ 20 ]}

規範倫理学は、人間の行動を導くべき基本的な道徳原理の構築と正当化を扱います。規範倫理理論には、帰結主義、義務論、徳倫理の3つの主要な流れがあります。帰結主義は、行為が道徳的に許容されるのは、それが何らかの内在的な全体的な善を最大化する場合に限られると主張します。義務論は、権利と義務が行動に対する正当な制約となることを決定し、権利と義務を、私たちがなすべきことの根本的な決定要因として位置づけます。最後に、徳倫理は、人がなすべきことは、理想的に徳のある人が行うことであると主張します。^{[ 20 ]}

応用倫理学は、特定の状況における特定の行為や実践の道徳的許容性を扱うために、哲学的探究方法を用いる。しかし、応用倫理学は、応用倫理の問題を適切に扱うために、メタ倫理学や規範倫理学に見られる理論や概念を依然として必要とする。例えば、道徳的に許容される行為というものが存在するという前提なしに、中絶の道徳的許容性を自信を持って主張することはできない。これは根本的なメタ倫理学の問題である。同様に、行為の道徳的許容性は、規範倫理学に見られる根本的な道徳理論や原理を用いて正当化することができる。これらの学問分野をこのように捉えることで、それらが扱う問題、道徳理論、そして考え方に大きな重複が生じる可能性がある。^{[ 20 ]}

応用倫理学は、哲学理論や概念を用いて、哲学以外の文脈で見られる道徳的問題に取り組む。^{[ 19 ]}しかし、応用倫理学の探究において、行為や実践の道徳的許容性を判断する際に用いるべき具体的な方法論については、大きな議論がある。

応用倫理における特定の問題に道徳原理や理論を適用する一つの方法論は、哲学分析のトップダウンモデルとして知られています。 ^{[ 20 ]}このモデルでは、応用倫理における特定の問題に適用するために、まず、必然的かつ普遍的に成り立つべき基本的な道徳原理のセットを決定しなければなりません。^{[ 18 ]} 次の段階は、状況の関連する経験的事実を明確にして、これらの原理がその特定の文脈でどのように適用されるべきかをよりよく理解し、それによって行為の道徳的許容性を決定することです。^{[ 20 ]}この応用道徳哲学の問題解決方法のモデルには重大な問題があります。人間の行動を導く明確な道徳原理のセットに対する確実性を必要とするからです。しかし、この明確なセットがどのような原理から構成されているか、あるいはそもそも存在するのかどうかについて普遍的な意見の相違があり、トップダウンモデルを用いた応用倫理の概念に問題が生じています。^{[ 18 ]}一方、ボトムアップモデルでは、特定の状況で何をするべきかという質問に対して直観的な回答を定式化し、その事例に関する直観に基づいて哲学的理解や判断を発展させます。そして、これらの哲学的判断に照らして直観を修正し、与えられた状況で何をするべきかについて適切な結論に達することができます。^{[ 20 ]}このモデルは、前のモデルと同様の問題に直面します。特定の判断や直観に関する意見の相違がある場合、直観的判断の妥当性を検証するための別のメカニズムが必要になります。^{[ 18 ]}

反省的均衡モデルは、トップダウンとボトムアップのアプローチを組み合わせたもので、人は現在の信念を反省し、一般的および個別的な道徳的判断に基づいてそれらを修正すべきである。一般的な信念は、それが適用される特定の状況に照らして、道徳的に受け入れられない行動を推奨する場合に拒否される可能性がある。同様に、個別的な信念は、妥当であると考える一般的な道徳的信念と矛盾し、特定の状況で何をするべきかについての他の多くの道徳的信念を正当化する場合に拒否される可能性がある。その後、行為者は、一般的および個別的な道徳的判断を含む集合が首尾一貫している均衡状態に到達することができる。^{[ 18 ]}

ビジネス倫理とは、人間が商品やサービスを交換する際に生じる道徳的問題を研究する学問であり、そのような交換は日常生活の根幹をなすものである。^{[ 20 ]}ビジネス倫理における現代の主要な課題の一つは、企業幹部の社会的責任である。 ^{[ 20 ]}フリードマン（2008）が提唱した理論の一つは、CEO（最高経営責任者）の唯一の責任は、自身のビジネス能力と知識を通じて利益を最大化することであると述べている。これは株主理論として知られており、株主の利益を促進することが企業幹部の唯一の責任であるとしている。^{[ 23 ]}

フリーマン（1998）は、行動が誰にどのような影響を与えるかを評価することの道徳的意義に関する理論以前のコミットメントに訴えることで、企業の社会的責任に関する競合する理論を提示している。ステークホルダー理論の支持者は、企業の経営幹部は、消費者、従業員、地域社会を含む事業運営におけるすべてのステークホルダーに対して道徳的責任を負っていると主張する。^{[ 24 ]}したがって、事業上の決定は株主の利益を最大化する可能性はあるが、会社の他のステークホルダーの要求と矛盾しない限り、道徳的に許容されるものではない。フリーマン（2008）は、ステークホルダー間の対立を仲介するためにロールズ的アプローチを採用しており、正しい行動とは、最も恵まれないステークホルダーの幸福を促進するものである。^{[ 24 ]}他の意思決定原則にも訴えることができ、適切なステークホルダー理論は、相反する要求を仲介するために採用する意思決定理論、理論の妥当性、および特定のケースで結果を達成する能力に基づいて評価される。^{[ 20 ]}

ビジネス倫理におけるもう1つの重要な問題は、企業の道徳的地位を問うことです。企業が道徳的に評価できるものであるならば、道徳的責任を負わせることができます。そうでなければ、道徳的に間違ったビジネス慣行について、誰に道徳的責任を負わせるべきかという問題が残ります。^{[ 20 ]} French (2009) は、企業は道徳的主体であり、道徳的責任を負わせるために必要な意図性があるため、その「企業の内部意思決定構造」は道徳的に評価できると主張しています。^{[ 25 ]} Danley (1980) はこれに反対し、企業は意図性があるというだけで道徳的主体にはなれないが、主体に道徳的責任を負わせる際には、罰せられる可能性などの他の考慮事項も考慮しなければならないと述べています。^{[ 26 ]}

生命倫理学は、生命科学を背景として、生物および無生物の自然界に対する人間の行動を研究する学問である。生命倫理学は、人間、環境、動物に関わる生命科学における幅広い倫理的問題に対する学問的枠組みを提供する。生命倫理学には、医療倫理、動物倫理、環境倫理の 3 つの主要な下位分野がある。^{[ 27 ]}

医療倫理は紀元前500年のヒポクラテスの誓いにまで遡ることができ、生命倫理の中で最も古い下位分野である。医療倫理は、医療現場で生じる特定の道徳的状況において、人が何をすべきかという問題を扱う。医療倫理には、終末期医療と生命の始まりに関する 議論、医師と患者の関係、適切な医療へのアクセスなど、多くの重要な問題がある。^{[ 27 ]}

中絶論争は、中絶が道徳的に許容される条件があるかどうかという点で、医療倫理において最も広く議論されている問題の一つである。^{[ 20 ]}トムソン（1971）は、胎児は人間であるため、胎児を殺すことは道徳的に間違っているという広く信じられている考えに疑問を呈し、中絶論争の問題に関する哲学的理解に革命をもたらした。 ^{[ 28 ]}彼女は、胎児が人間であっても、生命に対する権利は絶対的なものではないことを示すために、バイオリニストの思考実験を用い、特定の条件下での中絶の道徳的許容性に対する非有神論的かつ合理的な正当化を提供した。^{[ 28 ]}フランシス・カム（1992）は、トムソンの議論を拡張するために義務論的アプローチを取り、第三者の介入や道徳的に責任のある創造などの要因が中絶の許容性を支持すると主張している。^{[ 29 ]}

医療倫理におけるもう一つの議論は、安楽死の道徳的許容性、そしてどのような条件下で安楽死が道徳的に許容されるかという点である。安楽死とは、他者の利益のために意図的に他者を殺すことである。^{[ 30 ]}自発的積極的安楽死と自発的消極的安楽死を支持する影響力のある議論の一つは、レイチェルズ（1975）によって提示されている。彼は、人の人生がもはや生きる価値がない場合には後者が許容されることを示すことができるだけでなく、積極的安楽死は人を殺すことであり、消極的安楽死は死なせることであるという事実だけでは、一方を行うことが他方よりも正当であるとは言えないことも示している。^{[ 31 ]}彼は、人を殺すことは単に死なせるよりも道徳的に悪いと主張する批判者への反論として、この議論を提示している。しかし、彼は夫が妻の死を望むケースを考察し、一方のケースでは妻のワインに致死毒を混ぜて死なせ、もう一方のケースでは妻が浴槽で溺れているところに出くわして死なせるというケースを考察している。彼は、この思考実験によって、人を殺すことが必ずしも死なせることよりも道徳的に悪いとは限らない理由が示され、受動的安楽死のみを擁護する人々は、前者の選択肢だけが道徳的に許容される理由を示せない限り、能動的安楽死の道徳的許容性にも同意せざるを得なくなると主張している。^{[ 31 ]}

環境倫理は、人間と環境およびその非人間的要素との道徳的関係を研究する応用倫理学の一分野である。^{[ 22 ]}環境倫理の実践的な目標は、環境を保護し、その劣化を是正することを目的とした社会政策に道徳的根拠を提供することである。環境倫理は、人間とは独立した環境の地位を問い、その地位に関するさまざまな立場を人間中心主義と非人間中心主義に分類する。人間中心主義は、価値は人間中心であり、他のすべての存在は人間の目的のための手段であるという見解である。これは、環境の価値、そして環境が人間とは独立した内在的価値を持つかどうかという問題に関係する。環境に内在的価値があるという非人間中心主義的な見解をとると、行為者は価値のあるものを保存しようとするという前提の下で、なぜ人間は内在的価値のあるものを破壊しようとするのか、それとも保存しようとするのかという疑問が生じる。^{[ 22 ]}

フェミニズムは環境倫理と重要な関係があり、キング（1989）が主張するように、人間の自然搾取は女性抑圧の現れであり延長線上にあると見なすことができる。彼女は、人類による自然破壊は、自然を女性的なものと結びつけることの結果であり、女性主体は歴史的にも体系的にも男性優位の文化によって劣位に置かれ、抑圧されてきたと主張する。^{[ 32 ]}キング（1989）は、社会における女性の歴史的支配を検証することで議論の根拠を示し、他のすべての支配と階層はそこから派生すると主張する。彼女の議論は、環境破壊と人間の自然搾取の道徳的誤りを、その内在的価値を擁護することによってではなく、男性優位の文化による女性抑圧の道徳的誤りに訴えることによって正当化している。^{[ 32 ]}

標準的な活動家アプローチは、哲学者が主に他の哲学者に向けて、政策または一連の政策を擁護または批判する議論を展開する場合に用いられる。^{[ 33 ]}政策立案者がたまたまその議論を目にし、哲学者の望む結果を支持する公共政策の変更を行うよう十分に説得された場合、標準的な活動家哲学者は満足するだろう。しかし、彼らの主な目標は、実際に公共政策に影響を与えるかどうかに関わらず、ある政策または一連の政治的/法的問題に関する自分たちの立場を支持する確固たる議論を明確にすることである。^{[ 33 ]}

概念的活動主義とは、主に他の哲学者に向けられた議論であり、ある概念を批判的に分析し明確化するものであり、提示された議論は将来の政策決定に関連する可能性がある。概念的活動家の目標は、後に政策決定に役立つ可能性のある概念の特定の理解を促すことである。^{[ 33 ]}ウェステン（2017）の同意に関する研究はこのアプローチの典型例であり、同意の概念に関する彼の分析は、哲学者や学者だけでなく政策立案者の間でも、同意の性質と限界について混乱が生じていることを明らかにしている。^{[ 34 ]}

極端な活動主義とは、哲学者が専門家コンサルタントとして行動し、ある見解を支持する議論を政策決定者に直接提示することである。^{[ 33 ]}標準的な活動家と同様に、世界で何が起こるべきかについての健全な議論を提示することを目指しているが、この目標は、政策決定者を説得して自分たちの仕事の望ましい結果をもたらすという目標と同じくらい重要である。したがって、極端な活動家にとっての成功の尺度は、優れた哲学を行うことだけでなく、世界への直接的な因果的貢献も含まれる。しかし、彼らの政治的目標と哲学的目標の間の緊張は、哲学的議論に納得しない政策決定者の時間を浪費したり、この立場に置かれた哲学者が腐敗する可能性があったり、哲学の価値を損なう可能性があったりするなど、潜在的に負の結果をもたらす可能性がある。^{[ 33 ]}

フェミニスト政治哲学は、政治哲学がフェミニストの関心事に無関心であることを理解し批判し、代わりにフェミニストの目的を推進するために政治理論を再構築する方法を明確にするものである。フェミニスト政治哲学は、政治制度や慣行の再編成、そしてそれらの再編成を正当化する新たな政治的理想や慣行の開発において重要な役割を果たしてきた。^{[ 35 ]}フェミニスト政治哲学の研究は、さまざまな活動主義的アプローチを用いて、公共政策や政治制度に因果的に影響を与える。例えば、女性の政治的権利と個人の自律性を保護・向上することを主な関心事とするリベラル・フェミニスト理論は、一貫して概念的活動主義を用いてその目的を推進してきた。^{[ 35 ]}

フェミニスト認識論は、ジェンダー化された慣習や規範が、異性愛主義的父権制、人種差別、障害者差別、階級差別などの社会的抑圧にどのように寄与しているかを研究し、それを踏まえて主体がそれらを修正する方法を提案する。^{[ 14 ]}このフェミニスト哲学の一分野は、従来の知識の慣習やプロセスが、女性を調査から排除したり、認識論的権威を否定したり、家父長制の利益に奉仕するために女性を誤って表現する女性に関する理論を生み出したりするなど、女性に不利益をもたらすいくつかの方法を特定することで、社会認識論の範囲にも貢献している。^{[ 38 ]}

フェミニスト認識論は、その解放目標が明確に政治的であるという意味で応用されるだけでなく^{[ 39 ]}、結果として世界に一定の因果効果をもたらそうとする。しかし、この認識論の分野は、効果的な活動家になるためには、ワイリー（2001）が強調するように、「女性を不利にする条件を、可能な限り経験的に正確かつ説明力をもって理解すること」が必要であるため、非常に重要である^{[ 40 ] 。}

この必要性を示す例として、1980年代の黒人およびレズビアン・フェミニスト理論以降、フェミニストがインターセクショナリティの概念なしにジェンダーに関連する概念や現象を調査することはもはや効果的ではないということが挙げられる。インターセクショナリティは、個人や社会集団の生活経験が相互依存的で重なり合うアイデンティティによってどのように形作られているかを可視化するだけでなく、最終的には、権力や特権へのアクセスがそれらによって構造化されていることも明らかにする。^{[ 41 ]}クレンショー（1989）は、デグラッフェンリード対ゼネラルモーターズ（1976）、ムーア対ヒューズヘリコプター（1983）、ペイン対トラベノール（1976）の法廷が黒人女性がジェンダーと人種の両方に基づいて差別されていることを認識できなかったことを調査することによって、この解釈の枠組みを作り出した。^{[ 42 ]}

民主主義の熟議的概念は、この政治システムの正当化と意思決定プロセスの正当性のためには、公共の熟議が必要であると主張する。 ^{[ 43 ]}広く言えば、公共の熟議とは、自由で平等な市民がさまざまな政策提案や社会的なアイデアを支持する理由を共有し議論する開かれた空間を指す。^{[ 43 ]}この公共の熟議への重点は、民主主義の集約的概念と熟議的概念を区別するものである。集約的概念は、民主主義のプロセスを、投票の瞬間に市民の好みや信念を集めて追跡するためのツールとして理解する。 ^{[ 44 ]} この応用認識論の分野は、熟議的意思決定の根底にあり、そこから生じることが観察できる認識論的価値、美徳、悪徳を探求する。

例えば、国民投票や選挙の場合、コンドルセ陪審定理（CJT）は次のように述べている。各投票者が投票を求められたトピックについて正しい可能性が高い場合（つまり、能力条件）、そして各投票者が互いに独立して投票する場合（つまり、独立条件）には、多数派が投票結果について1人の個人よりも正しい可能性が高いというだけでなく、多数派が正しい結果に投票する確率は投票者の数とともに増加するということもある。^{[ 45 ]}

一方、CJTは民主主義における投票の重要性について確固たる擁護と実証的根拠を提供している。この手続きは、より正確な認識的インプットによって意思決定機関がより良い決定を下すことにつながる。他方、CJTは、公開討論が投票手続きの円滑な機能に及ぼす影響についての議論も生み出している。エストランド（1989）とウォルドロン（1989）は、公開討論は議論されている結果に関する理由と情報の交換によって投票の適格性を向上させると主張しているが、^{[ 46 ]}ディートリッヒとシュピーケルマン（2013）は、有権者が決定を下す前または決定を下す瞬間に互いに過度に関与すると、CJTの独立性の条件が損なわれ、その楽観的な結果が歪められるという事実について懸念を示している。^{[ 47 ]}

多くの人が、熟議民主主義の概念に対して「国民の無知」という反論も提起している。つまり、ほとんどの人は無知すぎて、熟議民主主義は効果的で実行可能な実践にはなり得ないという主張である。^{[ 48 ]}タリス（2004）はこの提案された制限に対して、「無知」が正確に何を指すのかが不明確であると主張して反論している。彼によれば、この反論は、情報不足、誤った情報、無関心の状態を混同しており、「知らない」人々に責任を負わせることは、彼らを失望させた民主主義制度（メディアや学術界など）から責任を奪うことになるという。^{[ 49 ]}

社会認識論は、知識の獲得を生成、媒介、または阻止する制度的慣行の役割をより詳しく検討するが、熟議民主主義の認識論における重要な議論は、言論、行動、表現の自由に対する法的制裁に関するものである。この問題に関して、J.S.ミル（1859）の貢献が頻繁に参照され、特に、言論の自由と公開討論が誤った意見を排除し、正しい信念が優勢になることを可能にし、結果として真実を促進するのに役立つと主張している。^{[ 50 ]}検閲と公共領域の厳格な制限は、意見の相違がある異なる当事者が相手の議論の真実の要素を認識することさえ妨げ、特定の社会における教条主義的傾向を強化する可能性がある。ランデモア（2013）もまた、多様性は熟議民主主義において認識論的に有益であると支持しており、少数の視点よりも多様な視点を考慮する方が正しい真実に到達する可能性が高い。^{[ 51 ]}社会認識論やフェミニスト認識論が言及する多様性の次元を考えることはできるとしても、Kappel、Hallsson、Møller (2016) は、知識の多様性、意見の多様性、認知の多様性、認識規範の多様性、非認識的価値の多様性も議論の最前線に持ち出している。^{[ 52 ]}

多様性が偏見を中和するのに役立つかもしれないが、「孤立した飛び地」^{[ 53 ]}で話し合ったり、あるいは生活したりする、同じ考えを持つ人々の間で行われるコミュニケーションのプロセスである「飛び地での審議」は、集団の二極化につながる可能性がある。サンスティーン (2002) は、集団の二極化を、集団のメンバーが仲間と審議する過程で、審議前よりも極端な立場に傾く現象と定義している。^{[ 54 ]}彼によれば、この現象の統計的な規則性を説明する理由は 2 つある。 1 つには、人々は通常、特定のトピックに関して異なる傾向や先入観を共有する集団と議論しないため、「議論のプール」が大幅に制限されるという事実を指摘している。 2 つには、集団の二極化は、集団のメンバーが仲間から好意的に見られたいという願望からも生じることを認めている。^{[ 55 ]}

サンスティーンはまた、多様で異質な集団は地位の低いメンバーの意見をあまり重視しない傾向があるという経験的証拠を指摘している。後者は審議機関においてしばしば沈黙している。^{[ 53 ]この審議における不平等の領域は応用政治哲学と重なり合っており、ボーマン（1996） [ 56 ]}やヤング（2000）^{[ 57 ]}などの著作で探求することができる。

応用哲学者たちは、こうした認識論的悪徳や審議の機能不全に対処するために、認識論的徳と価値ある実践を提案している。自分の見解を変えたり、他者に納得させられたりすることに何の問題もないという前提から出発して、ピーター（2013）は、重要なのは意見の相違をどのように乗り越えるかだと示唆している。^{[ 58 ]}彼女にとって、適切に行われた審議とは、参加者が互いを認識論的な対等な存在として扱うこと、つまり、途中で自分も対等な仲間と同じように間違いを犯す可能性があることを認識することである。その結果、参加者は、互いに責任を負いながら、元の信念を修正することに（特に自分の主張が十分に強固ではないと気づいた場合は）消極的であってはならない。

熟議民主主義の認識論を探求するその他のトピックには、認識論的手続き主義、意見の相違の価値または不価値、知識人支配、社会統合などが含まれるが、これらに限定されない。