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コットン・マザー（ / ˈmæðər /、 1663年2月12日 - 1728年2月15日）は、植民地時代のニューイングランドのピューリタンの聖職者であり著述家で、神学、歴史、科学の分野で幅広く執筆した。ハーバード大学で教育を受けた後、父のインクリース・マザーとともに、当時マサチューセッツ湾植民地の一部であったボストンの会衆派教会オールド・ノース・ミーティング・ハウスの牧師となり、そこで生涯説教を行った。彼は「最初のアメリカの福音主義者」と呼ばれている。[ 2 ]
英語圏植民地時代のアメリカにおける主要な知識人であり公的人物であったコットン・マザーは、ジェームズ2世によって任命されたニューイングランド総督サー・エドマンド・アンドロスに対する1689年の反乱を成功に導くのに貢献した。マザーはその後、1692年から1693年にかけてのセイラム魔女裁判に関与し、著書『見えない世界の驚異』 （1693年）でこれを擁護したが、これは当時激しい論争を巻き起こし、彼の歴史上の評価に悪影響を与えた。植民地時代のニューイングランドの歴史家として、マザーは『マグナリア・クリスティ・アメリカーナ』 （1702年）で知られている。
ニューイングランドで衰退しつつあった社会秩序と宗教秩序に個人的にも知的にも深く傾倒していたコットン・マザーは、ハーバード大学の学長の座を狙ったが失敗に終わった。1702年以降、コットン・マザーはマサチューセッツ湾植民地の総督ジョセフ・ダドリーと対立し、ダドリーを権力の座から引きずり下ろそうと試みたが失敗に終わった。マザーは、ニューイングランドにおけるピューリタニズムの知的拠点として、新設のイェール大学を擁護した。彼はヨーロッパの知識人と広く文通し、 1710年にはグラスゴー大学から名誉神学博士号を授与された。 [ 3 ]
アメリカで新しい実験科学を推進したコットン・マザーは、植物の交雑に関する独自の研究を行った。彼はまた、所有していたアフリカ系アメリカ人の奴隷オネシムスから学んだ天然痘の伝染を防ぐ手段としての種痘法についても研究した。彼は科学的な事柄に関する複数の報告書をロンドン王立協会に送り、1713年にフェローに選出された。[ 4 ]マザーによる天然痘に対する種痘の推進は、1721年の流行時にボストンで激しい論争を引き起こした。科学者でありアメリカ合衆国の建国の父であるベンジャミン・フランクリンは、若いボストン市民としてマザーが代表する古いピューリタンの秩序に反対し、種痘反対運動に参加したが、後にマザーの著書『ボニファチウス、あるいは善行のエッセイ』（1710年）が自分の人生に大きな影響を与えたと述べている。[ 5 ]
コットン・マザーは1663年、マサチューセッツ湾植民地の首都ボストンで、インクリース・マザー牧師と妻マリア（旧姓コットン）の間に生まれた。祖父はリチャード・マザーとジョン・コットンで、いずれもマサチューセッツ植民地の設立と発展に大きく貢献した著名なピューリタン牧師であった。リチャード・マザーはオックスフォード大学、ジョン・コットンはケンブリッジ大学の卒業生である。インクリース・マザーはハーバード大学とダブリン大学トリニティ・カレッジの卒業生で、ボストンの初代ノース教会（ポール・リビアで有名な英国国教会のオールド・ノース教会とは別）の牧師を務めた。この教会は市内の二大会衆派教会の一つで、もう一つはジョン・ウィンスロップが設立した第一教会であった。このように、コットン・マザーは植民地時代のニューイングランドで最も影響力があり、知的にも傑出した家系に生まれ、父や祖父たちと同じくピューリタン聖職者の道に進む運命にあったかに見えた。
コットンは1674年に隣町ケンブリッジのハーバード大学に入学した。わずか11歳半で、同大学に入学した最年少の学生である。[ 6 ]この頃、コットンは吃音症に悩まされるようになり、生涯を通じて克服に苦労することになる言語障害に苦しんだ。上級生にいじめられ、吃音症のために牧師として不適格になるのではないかと恐れたコットンは、一時的に大学を退学し、自宅で教育を続けた。彼はまた医学にも興味を持ち、宗教的な聖職者ではなく医師としてのキャリアを追求する可能性も考えた。コットンは最終的にハーバードに戻り、 1678年に学士号を取得し、続いて1681年に修士号を取得した。同年、彼の父親はハーバード大学の学長に就任した。ハーバードでは、コットンはヘブライ語と科学を学んだ。[ 7 ]
教育を終えたコットンは、父の教会に副牧師として加わった。1685年、コットンは叙任され、教会の共同牧師として全責任を担うようになった。[ 8 ]父と息子は、1723年にインクリースが亡くなるまで、会衆の世話を分担し続けた。コットンは父の死後5年も経たないうちに亡くなったため、そのキャリアのほとんどを、尊敬され、恐るべきインクリースの陰で過ごした。
1692年にインクリース・マザーがハーバード大学の学長に就任すると、[ 9 ]マサチューセッツ植民地の政治にかなりの影響力を行使した。コットンは努力したが、父親ほどの影響力を持つことはなかった。彼らの緊張関係が最も顕著に表れたのはセイラム魔女裁判の時で、インクリース・マザーはこれを支持しなかったと伝えられている。[ 10 ]コットンは作家としては父親の作品数を上回り、400近い作品を生み出した。
コットン・マザーは、1686年5月4日にチャールズタウンのジョン・フィリップス大佐の娘アビゲイル・フィリップスと結婚した。当時コットンは23歳、アビゲイルは15歳だった。[ 12 ] [ 13 ]彼らには8人の子供がいた。[ 13 ]
アビゲイルは1702年に天然痘で亡くなったが、その前に流産を経験していた。彼は1703年に未亡人のエリザベス・ハバードと結婚した。最初の結婚と同様、彼は非常に信心深く精神的に安定した女性と幸せな結婚生活を送っていた。[ 13 ]彼らには6人の子供がいた。エリザベス、夫婦の生まれたばかりの双子、そして2歳の娘ジェルシャは、1713年の麻疹の流行で亡くなった。 [ 12 ]
1715 年 7 月 5 日、マザーは未亡人のリディア・リー・ジョージと結婚した。[ 14 ]ネイサン・ハウエルの妻であった彼女の娘キャサリンは、リディアがマザーと結婚した直後に未亡人となり、新婚夫婦と同居するようになった。当時、マザーの家に住んでいたのは、マザーの子供たち、アビゲイル (21)、ハンナ (18)、エリザベス (11)、サミュエル (9) もいた。当初、マザーは日記に、妻がどれほど愛らしく、聖書についての議論がどれほど楽しいかを記していた。[ 14 ]結婚後数年以内に、リディアは激しい怒りを見せるようになり、マザーは屈辱と憂鬱に陥った。[ 13 ]二人はマザーの敬虔さとネイサン・ハウエルの遺産のずさんな管理をめぐって衝突した。マザーは彼女を狂人呼ばわりし始めた。[ 14 ]彼女は 10 日間彼のもとを去ったが、マザーの息子インクリースが海で行方不明になったことを知って戻ってきた。[ 13 ] [ 14 ]リディアは彼の病気の間ずっと看病し、最後の病気は5週間続き、1728年2月15日に彼の死で終わった。[ 14 ]マザーがアビゲイルとエリザベスとの間に設けた子供のうち、彼より長生きしたのはハンナとサミュエルだけだった。彼はリディアとの間に子供はいなかった。[ 15 ]
1686年5月14日、コットン・マザーとアビゲイル・フィリップスの結婚から10日後、エドワード・ランドルフはボストンに上陸し、イングランド王ジェームズ2世からマサチューセッツ湾会社の勅許状を撤回し、植民地政府の再編成を命じる特許状を受け取った。ジェームズの意図は、選挙で選ばれた議会を持たず、国王の意向で任命される総督の下、マサチューセッツ植民地をより大きなニューイングランド自治領に組み込むことで、マサチューセッツの宗教的分離主義を抑制することであった。同年後半、国王はエドマンド・アンドロス卿をこの新しい自治領の総督に任命した。これは、マザー家が代表するピューリタンの宗教的・社会的秩序、そしてマサチューセッツの地方自治に対する直接的な攻撃であった。アンドロスが、旧マサチューセッツ湾会社の名で行われたすべての土地の特許状は無効であると宣言し、植民地の人々は、既に占有している土地について新たな王室特許状を申請して費用を支払うか、さもなければ立ち退きを迫られると告げられたとき、特に憤慨した。 1687年4月、インクリース・マザーはロンドンへ航海し、その後4年間そこに滞在して、マサチューセッツ植民地の利益になると考えるものについて裁判所に嘆願した。[ 16 ]
1688年6月にジェームズ王の男子後継者が誕生し、ローマ・カトリック王朝がイングランド王位を確固たるものにする可能性があったことが、いわゆる名誉革命を引き起こし、議会はジェームズを廃位し、王位を彼のプロテスタントの娘メアリーとその夫であるオランダのウィリアム・オブ・オレンジ王子に共同で与えた。ロンドンでの出来事のニュースは、ボストンのアンドロス総督に対する反対派を大きく勢いづかせ、最終的に1689年のボストン反乱を引き起こした。当時26歳だったコットン・マザーは、ボストンでアンドロス政権に対する抵抗を指導したピューリタン牧師の一人だった。1689年初頭、ランドルフはコットン・マザーを「中傷的な名誉毀損」の容疑で逮捕する令状を発行させたが、この令状はウェイト・ウィンスロップによって却下された。[ 17 ]
一部の情報源によると、コットン・マザーは1689年4月18日に2度目の逮捕を免れたが、この日はボストン市民がアンドロスに対して武器を取った日と同じ日だった。[ 18 ]若きマザーは、ボストンとその周辺地域の紳士、商人、住民の宣言を全部または一部執筆した可能性がある。この宣言は、追放された役人たちに帰せられた不満のリストによって、この蜂起を正当化した。この文書の著者は不明である。マザーや他の聖職者の署名はなく、ピューリタンは聖職者が政治問題に直接的かつ個人的に関与していると見なされることを快く思っていなかった。その日、マザーはおそらくボストン市庁舎前に集まった群衆に宣言を読み上げたのだろう。[ 19 ]
7月、ボストンの反乱で罷免され逮捕されたアンドロス、ランドルフ、ジョセフ・ダドリー、その他の役人たちは、自分たちに対する訴えに答えるためにロンドンに召喚された。マサチューセッツの行政は一時的にサイモン・ブラッドストリートが引き継いだが、彼の統治は弱く、論争の的となった。[ 20 ] 1691年、ウィリアム王とメアリー女王の政府は新しいマサチューセッツ憲章を発行した。この憲章はマサチューセッツ湾植民地とプリマス植民地を統合し、新しいマサチューセッツ湾植民地とした。1691年の憲章は、古いピューリタンの統治を復活させるのではなく、すべての非カトリック教徒に宗教的寛容を義務付け、国王が任命した総督が率いる政府を樹立した。新しい憲章の下での最初の総督は、ボストンのマザーズ教会の会員であったウィリアム・フィップス卿であった。
コットン・マザーの評判は、彼自身の時代だけでなく、後世の歴史学や大衆文化においても、 1692年から1693年にかけてのセイラム魔女裁判をめぐる出来事との関わりによって悪影響を受けてきた。[ 21 ] これらの裁判の結果、19人が魔術を行ったとして絞首刑に処され、1人が法廷で弁明することを拒否したために圧死させられた。マザーは法廷手続きにおいて公式な役割は担っていなかったが、[ 22 ]マサチューセッツ州副総督でセイラム魔女裁判の主任判事であったウィリアム・ストートンの推薦を受けて1693年に出版された『見えない世界の驚異』という本を執筆した。マザーの本は、これらの裁判の遂行を最も詳細に記述した弁護書となっている。[ 23 ] 1700 年に出版されたロバート・カレフの著書『見えない世界のさらなる驚異』では、 マザーが魔女騒動を煽り、維持した役割が非難されている。[ 24 ] 19 世紀には、ナサニエル・ホーソーンがマザーをセイラムの「悪事の主犯」と呼んだ。[ 21 ]
近年、歴史家たちはセイラムの事件におけるマザーの役割を軽視する傾向にある。ハイデルベルク・アメリカ研究センターのヤン・スティバーマンによれば、
他の牧師たちとは異なり、コットン・マザーは裁判の終結を決して求めず、後にニューイングランドの公式な裁判手続きの弁護書である悪名高い『見えない世界の驚異』（1693年）を執筆した。しかし、彼の信念は当時の典型的なものであり、裁判の文脈において彼は穏健な力として行動し、手続きに直接参加することはなかったという点で、現在では概ね合意が得られている。彼は裁判官たちに幽霊の証拠を使用しないよう助言し、無実の人々が危害を受けることのないよう慎重に進めるよう勧告した。結局、魔女裁判におけるマザーの役割は、このように曖昧で矛盾したものであった。[ 25 ]
1689年、マザーはボストンの石工ジョン・グッドウィンの子供たちの苦難をめぐる出来事の研究に基づいて『魔女術と憑依に関する記憶に残る摂理』を出版した。これらの苦難は、グッドウィンの長女が家族のリネンを盗んだ疑いのある洗濯女に詰め寄ったことから始まった。これに対し、洗濯女の母親アン・グローバーはグッドウィンの娘を言葉で侮辱し、娘はすぐにヒステリー発作を起こし始め、後にグッドウィンの他の3人の子供にも同様の症状が現れた。[ 26 ] グローバーはアイルランドのカトリック教徒の未亡人で、英語は理解できたがゲール語しか話せなかった。治安判事の尋問に対し、彼女は唾液で濡らした指で特定の像や人形を撫でて敵を苦しめていたことを認めた。魔女として死刑判決を受けた後、マザーは刑務所にいる彼女を訪ね、通訳を通して尋問した。[ 27 ]
グローバーは処刑前に、自分の死はグッドウィン家の子供たちに安らぎをもたらさないだろうと警告した。なぜなら、子供たちの苦しみの原因は彼女ではないからだ。実際、グローバーが絞首刑に処された後、子供たちの苦しみは増した。マザーはこれらの出来事を記録し、祈りと断食によって「憑りつかれた子供たち」から悪霊を追い払おうとした。彼はまた、グッドウィン家の長女マーサを自分の家に引き取り、彼女はそこで数週間暮らした。最終的に苦しみは止み、マーサはマザーの教会に迎え入れられた。[ 28 ]
マザーの『記憶に残る摂理』の出版は、著名なイギリスのピューリタン、リチャード・バクスターをはじめ、大西洋の両岸で注目を集めた。[ 29 ] マザーは著書の中で、魔女や悪魔が存在する以上、「不滅の魂」も存在すると主張した。また、魔女は幽霊のように自分自身の姿で現れるとも主張した。[ 30 ]彼は発作に対する自然的な説明に反対し、魔術を使ったと告白した人は正気であると信じ、悪魔とのつながりがあるとして、あらゆる魔術行為に警告を発した。
マザーと同時代のロバート・カレフは後に、マザーが著書『記憶に残る摂理』で、3年後にセイラムを襲った魔女騒動の土台を築いたと非難した。
コットン・マザー氏は、これらの問題において国内のどの大臣よりも積極的かつ先見の明があり、子供の一人を家に連れて帰り、その子供と策略を巡らせ、その全容を著書『記憶に残る摂理』に記し、ウィリアム卿の時代にはこの国を滅ぼしかねないほどの火種を燃え上がらせることに大きく貢献した。[ 31 ]
セイラム魔女裁判につながった魔女騒動の雰囲気に対するマザーの責任についての同様の見解は、19世紀の政治家で歴史家のチャールズ・W・アップハムなどの後世の評論家によって繰り返された。 [ 32 ]
1692年にセイラム村で魔女の告発が起こったとき、コットン・マザーは過労が原因と思われる重病で動けなくなっていた。彼は苦しんでいる少女たちを隔離することを提案し、以前マーサ・グッドウィンにしたように、そのうち6人を自分の家に引き取ると申し出た。しかし、その申し出は受け入れられなかった。[ 33 ]
その年の5月、新たに勅許されたマサチューセッツ湾植民地の総督であるウィリアム・フィップス卿は、セイラムの魔女裁判を行うための特別「特別裁判所」を任命した。その裁判所の首席判事は、フィップスの副総督であるウィリアム・ストートンであった。ストートンはマザー家と密接な関係があり、インクリース・マザーによってフィップス総督の副総督として推薦されていた。[ 34 ]
新裁判所の判事の一人、ジョン・リチャーズはコットン・マザーにセイラムに同行するよう要請したが、マザーは体調不良のためこれを拒否した。[ 35 ] 代わりにマザーはリチャーズに長文の手紙を書き、迫り来る裁判について助言を与えた。その手紙の中でマザーは、最も重大な罪を犯した魔女は処刑されるべきだが、より軽い罪で有罪判決を受けた魔女はより寛大な刑罰を受けるに値すると述べている。また、すべての魔女の特定と有罪判決は最大限の注意を払って行われるべきであり、悪魔は無実の、あるいは徳の高い人の姿をとることができるという理由で、幽霊の証拠（つまり、被告の幽霊が被害者を苦しめたという証言）の使用に警告した。[ 35 ]イギリス法 では、セイラムの事件より1世紀前から魔女裁判で幽霊の証拠が認められており、1712年まで認められていた。しかし、専門家の間では、そのような証言にどれだけの重みを与えるべきかについて議論があった。[ 35 ]
1692年6月10日、無許可の酒場のオーナーで3度結婚歴のあるブリジット・ビショップは、主に幽霊の証拠に基づいて、オイヤー・アンド・ターミナー裁判所で有罪判決を受け、絞首刑に処された。12人のピューリタン牧師のグループは、コットン・マザーが起草し、数日後にフィップス総督とその評議会に提出した「数人の牧師の報告」と題する声明を発表した。その文書の中で、マザーは裁判所が幽霊の証拠に頼っていることを批判し、より慎重な手続きを採用するよう勧告した。[ 36 ] しかし、彼は文書の最後に、「神の法と英国国民の健全な法令によって与えられた指示」に従って魔女狩りの訴追を続けることを擁護する声明を記した。[ 36 ] ロバート・カレフは後に、マザーの『数人の大臣の帰還』への介入を「完全に両利きであり、それらの暗い方法を進めることを警告するよりも、むしろ大いに奨励している」と批判した。[ 37 ]
8月4日、コットン・マザーは、ノース教会の信徒たちの前で、ヨハネの黙示録12章12節の「地と海の住民に災いあれ。悪魔が大きな怒りを抱いてあなたがたのところに下って来た。彼は自分の時が短いことを知っているからである。」[ 38 ] の聖句に基づいて説教を行った。説教の中で、マザーは魔女たちが「この世界の地域で、主イエス・キリストの王国を破壊するという、まさにその目的のために結託した」と主張した。[ 39 ] マザーはどの裁判にも介入しなかったが、8月19日にセイラムで行われた処刑にマザーが立ち会っていたという証言がいくつかある。マザーと同時代の批評家ロバート・カレフによれば、群衆はジョージ・バロウズが絞首台から雄弁に無罪を宣言し、魔女にはできないと一般的に信じられていた主の祈りを唱えたことに動揺したという。カレフは、バロウズが絞首刑に処された後、
コットン・マザー氏は馬に乗り、群衆に向かって演説を行った。その目的は、バロウズが聖職者ではないことを宣言することと、悪魔がしばしば光の天使に姿を変えることがあると述べ、人々にバロウズの罪を自覚させることであった。この演説は群衆をいくらか落ち着かせ、処刑は続行された。
1692年の夏、魔女裁判に対する国民の不満が高まり、市民の不安が高まったため、コットン・マザーは責任ある当局を擁護せざるを得ないと感じた。[ 40 ] 1692年9月2日、11人が魔女として処刑された後、コットン・マザーはストートン判事に手紙を書き、「世界でこれまでに見られた中で最も素晴らしい悪魔の所業を鎮圧した」と祝福した。[ 40 ] 魔女裁判への反対運動が裁判を終結させつつある中、マザーはストートンの公式な承認を得た裁判擁護書『見えない世界の驚異』を執筆した。 [ 41 ]
マザーの『驚異』は、セイラム魔女裁判に対する高まる非難を鎮めるにはほとんど役に立たなかった。この本が写本の形で流通し始めたのとほぼ同時期に、フィップス総督は幽霊証拠の使用を大幅に制限することを決定し、それによってさらなる有罪判決に対する高いハードルを設定した。特別裁判所は10月29日に解散した。1693年1月には、残りの事件を審理するための新しい裁判所が招集され、そのほとんどが無罪判決で終わった。5月、フィップス総督は全面的な恩赦を発布し、魔女裁判は終結した。
マザーが魔女裁判に関わった最後の大きな出来事は、1692年12月のマーシー・ショートとのやり取りと、1693年9月のマーガレット・ルールとのやり取りだった。[ 42 ] マザーは、セイラムで処刑されたのは本物の魔女だと確信し続けていたようで、これらの出来事における自分の役割について公に後悔を表明することはなかった。 ボストンの無名の商人ロバート・カレフは、 1700年に『見えない世界のさらなる驚異』を出版し、1692年の出来事におけるコットン・マザーの役割を激しく非難した。20世紀の歴史家サミュエル・エリオット・モリソンの言葉を借りれば、「ロバート・カレフはコットン・マザーにブリキ缶をくくりつけ、それが表面的な大衆歴史家のページをガタガタと揺らめかせた」。[ 43 ] コットン・マザーの著作の専門家である知的歴史家のライナー・スモリンスキーは、「マザーの名声がいまだにセイラム魔女裁判の亡霊に覆われているのは嘆かわしい」と述べた。[ 44 ]
コットン・マザーは非常に多作な作家で、生涯で388冊の書籍やパンフレットを執筆した。[ 45 ] 彼の最も広く普及した作品は、マグナリア・クリスティ・アメリカーナ（「アメリカにおけるキリストの栄光ある業績」と訳せる）で、副題は「1620年の最初の植民から主の年1698年までのニューイングランドの教会史。7冊」である。ラテン語のタイトルにもかかわらず、この作品は英語で書かれている。マザーは1693年末頃にこの作品に取り組み始め、最終的に1702年にロンドンで出版された。この作品には、手紙、日記、説教、ハーバード大学の記録、個人的な会話、ウィリアム・ハバードとウィリアム・ブラッドフォードによって作成された手稿の歴史など、さまざまな情報源からマザーが集めた情報が組み込まれている。マグナリアには、ニューイングランドの著名人約50人の伝記（ネイティブアメリカンへの最初のピューリタン宣教師ジョン・エリオットから、マザーが執筆を始めた当時のマサチューセッツ州知事ウィリアム・フィップス卿まで）に加え、ハンナ・ダストンやハンナ・スワートンなどの数十の短い伝記スケッチが含まれている。[ 46 ]
初期アメリカ文学の専門家であり、コットン・マザーの伝記作家でもあるケネス・シルバーマンによれば、
『マグナリア』の壮大な野望、アメリカを文化地図に載せようとする試みは、『白鯨』（比較されることもある）などの後期のアメリカ作品を想起させるが、地方のアメリカをイギリス文化の主流に再接続しようとする試みはむしろ『荒地』を想起させる。真にアングロ・アメリカン的な視点を持つこの作品は、最終的には「全イギリス系アメリカの首都」の敬虔な市民であるコットン・マザー自身を拡大したようなニューイングランド像を描き出している。[ 47 ]
シルバーマンは、マザーはニューイングランドのピューリタンの過去を賛美しているものの、『マグナリア』では古いピューリタン入植者の宗教的分離主義を超越しようとも試みており、マザー自身の会衆派教会に加えて長老派、バプテスト派、低教会派の英国国教会も含む大西洋を越えたプロテスタントキリスト教に対するマザーのよりエキュメニカルでコスモポリタンな受容を反映していると主張している。[ 48 ]
1693年、マザーは「世界のあらゆる学問」に照らしてキリスト教聖書の解説と解釈を提供しようとした壮大な知的プロジェクト「ビブリア・アメリカーナ」の制作にも着手した。 [ 49 ] 長年このプロジェクトに取り組み続けたマザーは、地理学、地動説、原子論、ニュートン力学などの新しい科学的知識と理論を聖書の解釈に取り入れようとした。シルバーマンによれば、このプロジェクトは「マザーが合理化され科学化されたキリスト教のニューイングランドにおける最も影響力のある代弁者となることを予見させるもの」である。[ 50 ]マザーは「ビブリア・アメリカーナ」 の出版者を見つけることができず、生前は原稿のままだった。現在、ライナー・スモリンスキーとヤン・スティバーマンの指揮の下、モール・ジーベック社から10巻に編集されて出版されている。2023年現在、10巻のうち7巻が印刷されている。[ 51 ]
18世紀初頭のマサチューセッツでは、ジョセフ・ダドリーは、1686年から1689年にかけてサー・エドマンド・アンドロスの政府に積極的に参加していたため、非常に物議を醸す人物であった。ダドリーは1689年の反乱で逮捕された者の一人であり、後に植民地住民の委員会から提起された告発について答弁するためにロンドンに召喚された。しかし、ダドリーはイギリスで政治家としてのキャリアを成功させることができた。1701年に代理総督ウィリアム・ストートンが死去すると、ダドリーはマサチューセッツの新総督に任命されるためにロンドンで支持を集め始めた。[ 52 ]
マザー家（ダドリーとは婚姻関係にあった）は、アンドロス島行政におけるダドリーの役割に不満を抱き続けていたが、イギリス議会がマサチューセッツ憲章の廃止を脅かしていた時期には、ダドリーが他の候補者よりも総督として望ましいという見解に最終的に同意した。[ 53 ] マザー家の支持を得て、ダドリーは国王によって総督に任命され、1702年にボストンに戻った。マザー家への約束とは裏腹に、ダドリー総督は分裂を招き、横暴な行政官であることが判明し、大西洋を越える商人、英国国教会信者、トーマス・ブラトル、ベンジャミン・コルマン、ジョン・レヴェレットなどの宗教的自由主義者からなる少数のグループにのみ恩恵を与えた。[ 54 ]
アン女王戦争（1702～1713年）の文脈において、コットン・マザーはダドリー総督を非難する説教や出版物を行い、ダドリー総督の腐敗と悪政を告発した。マザーはダドリーをチャールズ・ホビー卿に交代させようと試みたが、失敗に終わった。ダドリーに策略で出し抜かれたこの政治的対立により、マザーはますます孤立していった。当時、マサチューセッツ社会はマザーが代表するピューリタンの伝統から着実に離れつつあった。[ 55 ]
コットン・マザーは1690年から1702年までハーバード大学のフェローであり、様々な時期に同大学の評議員会に所属していた。彼の父インクリースは1684年にジョン・ロジャーズの後を継いでハーバード大学の学長に就任し、最初は学長代理（1684年～1686年）、その後「教区牧師」（1686年～1692年、この期間の多くはマサチューセッツ州を離れ、ロンドンの王立裁判所でピューリタンの弁護活動を行っていた）、そして最終的に正式な学長（1692年～1701年）となった。インクリースは、ボストンの教会の信徒数がハーバード大学の学生数（当時わずか数十人）よりもはるかに多かったため、マサチューセッツ州ケンブリッジのハーバード大学キャンパスに永住することを望まなかった。マサチューセッツ州議会の委員会から、ハーバード大学の学長はケンブリッジに居住し、学生に直接説教しなければならないとの指示を受け、インクリースは1701年に辞任し、サミュエル・ウィラード牧師が学長代行に就任した。[ 56 ]
コットン・マザーはハーバード大学の学長の座を求めたが、1708年にフェローたちは代わりにダドリー知事の支持を得ていた一般人ジョン・レヴェレットを任命した。 [ 57 ]マザー家はハーバード大学の教員の独立性と自由主義の高まりを不満に思い、それを怠慢とみなした。コットン・マザーは、1716年にセイブルックからコネチカット州ニューヘイブンに 移転したコレジエイト・スクールが、ニューイングランドでピューリタンの正統性を維持するためのより良い手段だと考えるようになった。1718年、コットンはボストン生まれのイギリス人実業家エリフ・イェールを説得し、学校の存続を確実にするのに十分な慈善寄付をさせた。また、その寄付を受け入れた後、学校名をイェール・カレッジに変更することを提案したのもマザーだった。 [ 58 ]
コットン・マザーは1724年にレヴェレットが亡くなった後、再びハーバード大学の学長職を求めたが、フェローたちはジョセフ・シーウォール牧師（セイラム魔女裁判での役割を公に悔い改めたサミュエル・シーウォール判事の息子）にその職を提示した。 [ 59 ] シーウォールが辞退すると、マザーは再び自分が任命されることを期待した。しかし、フェローたちは自分たちの仲間の一人であるベンジャミン・コールマン牧師（マザーの長年のライバル）にその職を提示した。コールマンが辞退すると、最終的に学長職はベンジャミン・ワズワース牧師に渡った。[ 60 ]
天然痘接種（後のワクチン接種とは区別される）の習慣は、おそらく8世紀のインド[ 61 ]または10世紀の中国[ 62 ]で開発され、17世紀までにトルコに伝わった。西アフリカでも行われていたが、いつ始まったかは不明である[ 63 ] 。接種、あるいはむしろ種痘は、比較的軽症の天然痘（variola ）患者の滲出液を皮膚の切り傷を通して人に感染させ、管理可能で回復可能な感染を引き起こし、後に免疫を与えることを目的としていた。18世紀初頭までに、イギリスの王立協会は接種の習慣について議論しており、1713年の天然痘の流行がさらなる関心を喚起した[ 64 ] 。しかし、イギリスで最初の接種例が記録されたのは1721年になってからだった[ 65 ] 。
天然痘は植民地時代のアメリカで深刻な脅威であり、ネイティブアメリカンに最も壊滅的な被害をもたらしたが、アングロアメリカ人の入植者にも被害をもたらした。ニューイングランドでは1677年、1689～90年、1702年に天然痘の流行が発生した。 [ 66 ]感染力が非常に強く、死亡率は30%にも達することがあった。[ 67 ]ボストンでは1690年と1702年に天然痘の流行が起こった。この時代、マサチューセッツ州の公務員は主に検疫によってこの脅威に対処した。入港する船はボストン港で検疫され、町にいる天然痘患者は警備下または「隔離病棟」に収容された。[ 68 ]
1716年、マザーの奴隷の一人であるオネシムスは、アフリカで子供の頃に予防接種を受けたことをマザーに説明した。[ 69 ]マザーはその考えに魅了された。1716年7月までに、彼はコンスタンティノープルのエマニュエル・ティモニウス博士による予防接種の支持を『フィロソフィカル・トランザクションズ』で読んだ。その後、マザーはロンドンのグレシャム・カレッジのジョン・ウッドワード博士への手紙の中で、天然痘が再び植民地に蔓延した場合、ボストンの医師たちに予防接種の実施を働きかけるつもりだと宣言した。[ 70 ]
1721年までに、ボストンの若い世代全体が感染の危険にさらされ、前回の伝染病の恐怖の記憶はほぼ消え去っていた。[ 71 ]天然痘は同年4月22日に再び流行した。西インド諸島から到着したHMSシーホース号が天然痘ウイルスを船内に持ち込んだためである。町を隔離して守ろうとした試みにもかかわらず、5月27日までにボストンで9件の天然痘の症例が確認され、6月中旬には病気は驚くべき速さで広がっていた。新たな天然痘の波がこの地域を襲い、広がり続けると、多くの住民が郊外の農村集落に逃げた。避難、隔離、そして外部の商人の恐怖が重なり、ベイ・コロニーの首都のビジネスは数週間にわたって混乱した。ボストン市民が特別な許可なしに議事堂に入るのを阻止するため、下院には警備員が配置された。9月には死者数が101人に達し、それを止める力のない町議会は「葬儀の鐘を鳴らす時間を厳しく制限した」。[ 72 ]一つの対応として、議員たちは国庫から千ポンドを拠出し、こうした状況下ではもはや家族を養うことができない人々を支援した。[ 73 ]
1721年6月6日、マザーはティモニウスとヤコブス・ピラリヌスによる接種に関する報告の要約を地元の医師に送り、この件について相談するよう促した。しかし、返答はなかった。次にマザーはザブディエル・ボイルストン医師に訴え、ボイルストン医師は末息子と2人の奴隷（成人1人と少年1人）に接種を試みた。全員約1週間で回復した。ボイルストン医師は7月中旬までにさらに7人に接種を行った。流行は1721年10月にピークを迎え、411人が死亡した。1722年2月26日までにボストンは再び天然痘から解放された。1721年4月以降の症例総数は5,889件、死者数は844人で、これは1721年のボストンにおける全死者の4分の3以上を占める。[ 74 ]一方、ボイルストン医師は287人に接種を行い、6人が死亡した。[ 75 ]
ボイルストンとマザーの種痘運動はボストン市民の間で「恐ろしい騒動」を引き起こした[ 76 ]。ボイルストンとマザーは共に「彼らの怒りの標的となり、激しい非難と罵倒を浴びせられた」とマザーは日記に記している。ボストンの町議会は、この行為が多くの死者を生み、感染症を広めるだけだと主張する医師に相談し、ボイルストンに二度と種痘を行わないよう命じた[ 77 ] 。
ニューイングランド・クーラント紙は、この慣行に反対する論者の記事を掲載した。同紙の論説は、ボストン市民は接種によって病気が予防されるのではなく、むしろ蔓延することを恐れているというものであった。しかし、特にHWブランズをはじめとする一部の歴史家は、この立場は編集長ジェームズ・フランクリン（ベンジャミン・フランクリンの兄弟）の反対意見の結果であると主張している。世論の論調は、ボストンのジョン・ウィリアムズによる組織的な議論から、「天然痘の接種は自然医学でも神医学でも医学の法則に含まれておらず、したがって違法である」 [ 78 ]という投稿、ボストンのウィリアム・ダグラス博士による「天然痘接種を支持する最近のパンフレットの濫用とスキャンダル」 （1721年）というパンフレットで接種の支持者の資格に関する議論まで多岐に渡った。 （ダグラスは当時、ヨーロッパで医学の学位を取得していた点で異例だった。）極端な例として、1721年11月には、誰かがマザーの家に火のついた手榴弾を投げ込んだ。 [ 72 ] [ 79 ]
天然痘接種に反対した人々の中には、ジョン・ウィリアムズも含まれており、医学には共感と反感という2つの法則しかないと主張した。彼の見解では、接種は傷や病気に対する共感でも反感でもなく、傷や病気を作り出す行為である。そのため、接種は医学の自然法則に違反し、医療従事者を治癒する者ではなく害を与える者に変えてしまう。[ 80 ]
他の多くの入植者と同様に、ウィリアムズのピューリタン信仰は彼の生活のあらゆる面に深く根付いており、彼は聖書を用いて自らの主張を述べた。彼はマタイによる福音書9章12節を引用し、イエスが「医者を必要とするのは健康な人ではなく、病気の人である」と言ったことを指摘した。ウィリアム・ダグラスは、より世俗的な論拠で天然痘接種に反対し、情欲よりも理性の重要性を強調し、人々に選択において現実的であるよう促した。さらに、彼は牧師は医療行為を医師に任せ、専門知識のない分野に干渉すべきではないと主張した。ダグラスによれば、天然痘接種は「重大な医学実験」であり、軽々しく行うべきものではなかった。彼は、すべての学識ある人が他人を治療する資格があるとは限らないと考えており、牧師は植民地の初期には病人の世話など様々な役割を担っていたが、今や国家や市民の事柄には関わらないことが期待されている。ダグラスは、接種によって防げた死よりも多くの死が生じたと感じていた。マザーがそれで成功した唯一の理由は、マザーがそれを生まれつき抵抗力のある子供たちに使ったからだと彼は言った。ダグラスは「感染を広げる悪行」に常に反対の声を上げることを誓った。[ 81 ]彼は実際に声を上げた。「この二人の名高い敵対者[ダグラスとマザー]の戦いは、伝染病そのものよりもはるかに長く続き、論争に伴う文献は膨大かつ悪意に満ちていた。」[ 82 ]
一般的に、ピューリタンの牧師たちは接種実験を支持していた。コットンの父であるインクリース・マザーは、著名な牧師であるベンジャミン・コルマンとウィリアム・クーパーと共に、接種の使用を公然と宣伝した。[ 83 ]「ピューリタンの精神の古典的な前提の1つは、神の意志は啓示だけでなく自然の中にも見出されるべきだということだった。」[ 84 ]それにもかかわらず、ウィリアムズは天然痘が「神の奇妙な業の1つではないか、また、天然痘の接種は至高者との戦いではないか」と疑問を呈した。彼はまた、天然痘の流行は「罪に対する罰」として神から与えられたものではないか、と読者に問いかけ、神の怒りから身を守ろうとする試み（接種によって）は「神をさらに怒らせる」だけだと警告した。[ 85 ]
ピューリタンは苦難の中に意味を見出し、神が天然痘を通して自分たちに不遇を示している理由をまだ理解していなかった。治療を試みる前に自分たちの誤った行いに対処しなければ、「使命」を後退させてしまう可能性がある。多くのピューリタンは、傷を作り毒を注入することは暴力行為であり、したがって治療術とは相容れないと考えていた。彼らは十戒を守ること、適切な教会員であること、そして良き隣人であることの間で葛藤していた。接種によって隣人を傷つけたり殺したりすることと第六戒「汝殺すなかれ」との間の明らかな矛盾は解決不可能に思え、そのため接種に対する主な反対理由の一つとなった。ウィリアムズは、接種という主題が聖書に見当たらないため、それは神の意志ではなく、したがって「違法」であると主張した。[ 86 ]彼は、接種は黄金律に違反すると説明した。なぜなら、隣人が自ら進んで他人に病気を感染させた場合、自分がされたいように他人にしているわけではないからである。ピューリタンたちは聖書をすべての意思決定の源泉としていたため、聖書の証拠がないことを多くの人が懸念し、ウィリアムズはマザーが予防接種の布告を聖書から直接引用できなかったことを声高に非難した。[ 87 ]
天然痘の流行が勢いを増し、驚異的な死者数を積み重ねるにつれ、危機への対処が日増しに緊急に必要とされるようになった。隔離や体液のバランスを整えるなどの様々な対策が講じられたが、病気の蔓延を遅らせることはできなかった。町から町へとニュースが伝わり、海外からも手紙が届くにつれ、天然痘による苦しみや損失の恐ろしい話が人々の間でパニックを引き起こした。「1700年頃までに、天然痘は大西洋世界で流行する最も破壊的な伝染病の一つとなった。」[ 88 ]
マザーは、天然痘は善人も悪人も含め誰にとっても避けられないものだが、神は彼らに救われる手段を与えた、という考え方に強く異議を唱えた。彼は、「キリスト教徒がこの薬（その内容が何であれ）を使用し、この薬を惨めな世界に発見した神の良き摂理に謙虚に感謝し、他の薬の使用と同様に神の良き摂理に謙虚に目を向けないのは奇妙に思えるかもしれない。賢明なキリスト教徒なら誰でもこれに答えられないのは奇妙に思えるかもしれない。そして、医師と名乗る人々が、この行為に対する非難の中で、解剖学、哲学、そして神性をいかに奇妙に裏切っていることか」と書いた。 [ 89 ]ピューリタンの牧師は、天然痘は善人も悪人も含め誰にとっても避けられないものだが、神は彼らに救われる手段を与えた、という考え方に傾き始めた。マザーは、自身の見解では「天然痘ワクチンを使用した者で天然痘で死亡した者は一人もいなかったが、同時に天然痘は非常に悪性で、通常の方法で感染した人の少なくとも半数が死亡した」と報告した。[ 90 ]
マザーがこの手順を実験している間、著名なピューリタン牧師のベンジャミン・コルマンとウィリアム・クーパーは、公然と神学的にもこの手順を支持した。[ 91 ]天然痘の接種は、直接の経験や個人的な関係によって、最終的には一般の人々に受け入れられるようになった。当初は多くの人がこの概念に警戒していたが、一般市民のコミュニティ内でこの手順が一貫して良い結果をもたらすのを人々が目撃できたため、広く利用され支持されるようになった。1721年以降、この手順における重要な変化の1つは、接種者の隔離が規制されたことである。[ 92 ]
マザーとボイルストンは接種法の有効性を実証できたものの、接種をめぐる議論は1721年から22年の流行後も続いた。ボイルストンは大きな困難を乗り越え、目覚ましい成功を収めた後、1725年にロンドンへ旅立ち、そこで研究結果を発表し、 1726年に王立協会会員に選出された。マザーは2年前に正式にその栄誉を受けていた。[ 93 ]
1716年、マザーはさまざまな品種のトウモロコシ（「インディアンコーン」）を使用して、植物の交雑に関する記録に残る最初の実験の1つを実施しました。彼はその結果を友人のジェームズ・ペティバーへの手紙で説明しました。[ 94 ]
まず、私の友人は赤と青に色付けしたトウモロコシの列を植えました。畑の残りの部分は、最も一般的な色の黄色いトウモロコシを植えました。風上側では、この赤と青の列が、3つか4つの列全体に感染して同じ色を伝え、5番目の列の一部と6番目の列の一部にも感染しました。しかし、風下側では、少なくとも7つか8つの列に同じ色が伝わり、さらに遠くの列にも小さな影響が出ました。[ 95 ]
マザーは、自身のコレクション『キュリオサ・アメリカーナ』（1712～1724年）の中で、顕花植物は有性生殖を行うと発表した。この観察は後にリンネの植物分類体系の基礎となった。 [ 96 ]マザーはまた、後にメンデル遺伝学の基礎となる遺伝的優性 の概念を最初に提唱した人物である可能性もある。[ 96 ]
1713年、ロンドン王立協会の事務局長で博物学者のリチャード・ウォーラーは、マザーに協会のフェローに選出されたことを伝えた。[ 97 ]マザーは、 1662年にジョン・ウィンスロップ・ザ・ヤンガー が最初に選出されて以来、この学術団体に加わった8人目の植民地アメリカ人だった。 [ 98 ] 1721年のマザーの天然痘接種キャンペーンをめぐる論争の間、彼の反対者たちは、マザーの名前が協会の会員名簿に載っていないことを理由に、その資格に疑問を呈した。[ 99 ] 当時、協会は、公表された名簿には本人が入会した会員のみが含まれており、したがって協会の年次選挙で投票する権利があると回答した。[ 100 ] 1723 年 5 月、マザーの通信員ジョン・ウッドワードは、マザーが 1713 年に正式に指名され、評議会によって承認され、当時ウォラーから選出の通知を受けていたにもかかわらず、見落としにより、実際にはフェロー全員による投票が行われておらず、投票も記録されていなかったことを発見した。ウッドワードが協会にこの状況を伝えた後、会員は正式な投票によってマザーを選出した。[ 101 ]
マザーの実験科学への熱意は、ロバート・ボイルの著作を読んだことに強く影響を受けた。 [ 102 ] [ 103 ]マザーは新しい科学的知識 の重要な普及者であり、説教の中でコペルニクスの地動説を提唱した。 [ 96 ]彼はまた、生命の自然発生説 に反対し、医師の診察を受けられない人々を助けることを期待して『ベセスダの天使』という医学マニュアルを編纂したが、マザーの生前には出版されなかった。これは植民地時代の英語圏アメリカで書かれた唯一の包括的な医学書である。マザーがそのマニュアルに含めたものの多くは、現在では非科学的または迷信的とみなされる民間療法であったが、天然痘の接種や壊血病の治療に柑橘類の果汁を使用するなど、今でも有効なものもある。マザーはまた、初期の細菌説の概要を説明し、心因性疾患について論じ、衛生、運動、節度ある食事、喫煙の回避を推奨した。[ 104 ]
晩年、マザーはアメリカにおける科学研究の専門化も推進した。彼はボストンの商人グラフトン・フィーバーイヤーに気圧計を贈呈し、フィーバーイヤーはそれを用いてニューイングランドで最初の定量的な気象観測を行い、1727年に王立協会に報告した。[ 105 ] マザーはまた、ハーバード大学卒業生でマザーの教会の会員であったアイザック・グリーンウッドを支援し、グリーンウッドはロンドンへ渡航して王立協会の実験キュレーター、ジョン・テオフィラス・デサグリエと共同研究を行った。グリーンウッドは後にハーバード大学で最初のホリス数学・自然哲学教授となり、おそらくアメリカで初めて科学を専門的に実践した人物であった。[ 105 ]
コットン・マザーの家庭には、家事を行う自由身分の召使いと多数の奴隷がいた。現存する記録によると、マザーは生涯を通じて少なくとも3人、おそらくそれ以上の奴隷を所有していた。 [ 106 ] 当時のキリスト教徒の大多数と同様に、政治的ライバルであるサミュエル・シーウォール判事とは異なり、マザーは奴隷制度廃止論者ではなかったが、急成長する大西洋奴隷貿易の違法かつ非人道的な側面を公然と非難した。1680年代と1690年代からアフリカで奴隷にされているニューイングランドの船員を心配したマザーは、1698年に彼らを慰め、「アフリカの怪物による奴隷生活は短いものとなるだろう」という希望を表明する「捕虜への牧歌的手紙」を書いた。 [ 107 ] 1703年にアフリカの奴隷制から生き残った人々が帰還した際、マザーは『バルバリアから最近解放された捕虜たちのために神の善意が成し遂げたことの歴史』を出版し、その中で多くのアメリカ人奴隷の死、彼らの捕虜生活の長さ（彼が7年から19年と表現したもの）、奴隷制の過酷な状況を嘆き、他の人々とは異なりイスラム教への改宗を拒否したことを称賛した。[ 108 ]
マザーは著書『黒人のキリスト教化』（1706年）の中で、奴隷所有者は黒人奴隷を人道的に扱い、救済を促す目的でキリスト教を教えるべきだと主張した。マザーは教会の黒人信徒を自宅に迎え入れ、地元の黒人に読み書きを教えるために教師を雇った。[ 109 ] マザーは一貫して、アフリカの黒人は他の人類と「同じ血」であり、黒人と白人は天国で平等に出会うだろうと主張した。1723年にボストンで黒人による放火事件が多数発生した後、マザーは憤慨したボストンの白人たちに、黒人は「常に人道のルールに従って扱われてきたのか？彼らは我々と同じ血を分けた者、不滅の魂を持つ者、単なる荷役獣ではない者として扱われているのか？」と問いかけた。[ 109 ]
マザーは、宗教的な理由と、黒人奴隷を主人に忠実で忍耐強い召使いにする傾向があるという理由の両方から、黒人奴隷のキリスト教化を提唱した。[ 109 ]『黒人のキリスト教化』 の中で、マザーは、キリスト教徒は洗礼を受けた別のキリスト教徒を奴隷にすることはできないというリチャード・バクスターの意見に反論した。[ 110 ]マザーが天然痘の予防接種について初めて知った アフリカ人奴隷オネシムスは、1706年に彼の教会の信徒たちから贈り物として購入されたものだった。マザーは努力したが、オネシムスをキリスト教に改宗させることはできず、最終的に1716年に彼を解放した。 [ 110 ]
マザーは生涯を通じて、有罪判決を受けた海賊への伝道にも熱心だった。[ 111 ]彼は海賊行為に関するパンフレットや説教を数多く発表しており、その中には『恐ろしい裁きを防ぐための忠実な警告』、『死者の状態から生者への教訓』、『改心した罪人… 1724年5月31日、ボストンで、ある海賊たちの聴聞と要望により説教された説教』、『海賊行為で死刑判決を受けた多くの哀れな人々の悲劇的な光景によって引き起こされた短い講話』、『有益な考察。悪人の道における注目すべき点についてのエッセイ』、『海に注がれた小瓶』などがある。彼の父インクリースは、オランダの海賊ピーター・ロデリゴの裁判で説教をしていた。[ 112 ]コットン・マザーは、海賊船長（または乗組員）ウィリアム・フライ、ジョン・クエルチ、サミュエル・ベラミー、ウィリアム・キッド、チャールズ・ハリス、ジョン・フィリップスの裁判や時には処刑の場で説教を行った。彼はまた、トーマス・ホーキンス、トーマス・パウンド、ウィリアム・カワードにも説教を行った。彼らは海賊行為で有罪判決を受け、「アイルランドのカトリックの魔女メアリー・グローバー」と共に投獄された。メアリー・グローバーは、マザーが裁判で説教を行った魔女「グッディ」アン・グローバーの娘である。 [ 113 ]
マザーはウィリアム・フライとその乗組員との会話の中で彼らを叱責した。「お前たちの心の中には、お前たちが犯した行為が極めて不当で忌まわしいものであることを告白せざるを得ない何かがある。お前たちが犯した強盗や海賊行為を正当化する言葉は何もない。……お前たちにのしかかる罪の山の中で、最も恐ろしいのは、恐ろしい殺人罪がお前たちに問われていることだ。お前たちに対して、血の叫びが天に昇っている。」[ 114 ]
コットン・マザーは二度妻に先立たれ、15人の子供のうち生き残ったのは2人だけだった。彼は65歳の誕生日の翌日に亡くなり、ボストンのノースエンドにあるコップス・ヒル墓地に埋葬された。[ 115 ]
マザーは多作な作家であり、膨大な数の説教を含む自身の著作を印刷することに熱心だった。[ 116 ]
マザーが最初に発表した説教は1686年に出版されたもので、殺人罪で有罪判決を受けたジェームズ・モーガンの処刑に関するものだった。13年後、マザーはこの説教を他の同様の作品とともに『塩の柱』という作品集に収録して出版した。[ 117 ]
マザーの最高傑作とされる『マグナリア・クリスティ・アメリカーナ』は、彼が39歳の時に出版された。この本には聖人の伝記がいくつか含まれており、ニューイングランドの開拓過程が記述されている。 [ 118 ]この文脈における「聖人」とは、カトリック教会の列聖された聖人ではなく、マザーが書いているピューリタンの神学者を指す。全7巻からなり、その中には1697年にロンドンで匿名で出版された『ピエタス・イン・パトリアム：ウィリアム・フィップス卿の生涯』も含まれる。マザーの最も有名な作品の1つであるにもかかわらず、読みにくく理解しにくく、ペースや構成が悪いと公然と批判する人もいる。しかし、アメリカの設立と人々の成長を適切に記録した最良の試みの1つとして、マザーの作品を称賛する批評家もいる。 [ 119 ]
1721年、マザーはアメリカで出版された最初の体系的な科学書である『キリスト教哲学者』を出版した。マザーはニュートン科学と宗教がいかに調和しているかを示そうとした。これは部分的にロバート・ボイルの『キリスト教の達人』 （1690年）に基づいていた。マザーは12世紀のイスラム哲学者アブー・バクル・イブン・トゥファイルによる『ハイイ・イブン・ヤクダン』からインスピレーションを得た。[ 120 ]
マザーの聖餐に関する短い論文は、後に彼のいとこのジョサイア・コットンによって翻訳された。[ 121 ]
マーベル・コミックスには、スパイダーマンの敵である「ウィッチ・スレイヤー」という別名を持つコットン・マザーというスーパーヴィランが登場する。[ 122 ] [ 123 ]
彼は1972年のコミック『マーベル・チームアップ』第41号で初登場し、その後第45号まで登場する。[ 124 ] [ 125 ] [ 126 ] [ 127 ] [ 128 ] [ 129 ]
ロックバンドのコットン・マザーは、マザーにちなんで名付けられた。
ザ・ハンサム・ファミリーの2006年のアルバム『ラスト・デイズ・オブ・ワンダー』は、マザーの1693年の著書『見えない世界の驚異』にちなんで名付けられており、作詞家のレニー・スパークスはこの本を「物事の表面下に溢れる狂気」と呼んだ点で興味深いと感じた。[ 130 ]
ハワード・ダ・シルバは、1975年12月15日に放送されたCBSラジオ・ミステリー・シアターのエピソード「バーン、ウィッチ、バーン」でマザー役を演じた。
リチャード・ブラウティガンの短編集『芝生の復讐』に収録されている物語の一つに、「1692年コットン・マザー・ニュース映画」という作品がある。
マザーは、 H・P・ラヴクラフトのニューイングランドを舞台にしたホラー短編小説のいくつか、例えば「家の中の絵」「名付けえぬもの」「ピックマンの模型」などに登場する。
セス・ゲーベルは、 2014年から2017年まで放送されたテレビシリーズ『セイラム』でコットン・マザー役を演じた。
の牧師である彼は、セイラムの魔女裁判に一度も出席しなかった。
彼は彼らを故郷に連れ戻すためにあらゆる手段を尽くすというコミュニティの決意を表明し、奴隷にされた男たちに「アフリカの怪物たちへの奴隷生活は短いものになるだろう」と励ましの言葉を送っている。
