モーリス・メルロー＝ポンティ

モーリス・メルロー＝ポンティ
生まれる	モーリス・ジャン・ジャック・メルロー＝ポンティ ( 1908-03-14 )1908年3月14日 ロシュフォール シュル メール、シャラント アンフェリュール、フランス
死亡	1961年5月3日(1961-05-03)（53歳） パリ、フランス
母校	パリ大学高等師範学校[ 1]
時代	20世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	現象学 西洋マルクス主義
主な関心事	美学 · 人類学 · 意識 · 具体化 · ゲシュタルト理論 · 意味 · 存在論 · 知覚 ·政治 ·心理学·空間性
注目すべきアイデア	身体化された認知、陥入、世界の肉体、話すことと話し言葉

モーリス・ジャン・ジャック・メルロー＝ポンティ^[2]（/ ˈ m ɜːr l oʊ ˈ p ɒ n t i / ;フランス語: [moʁis ​​ mɛʁlo pɔ̃ti] ; 1908年3月14日 - 1961年5月3日）は、フランスの現象学 哲学者であり、エドムント・フッサールとマルティン・ハイデッガーに強い影響を受けた。人間の経験における意味の構成が彼の主な関心事であり、知覚、芸術、政治、宗教、生物学、心理学、精神分析、言語、自然、歴史について著作を残した。彼は1945年にジャン＝ポール・サルトル、シモーヌ・ド・ボーヴォワールとともに創刊した左派雑誌『レ・タン・モデルヌ』の編集長を務めた。

メルロ＝ポンティの哲学の核心は、人間の世界体験において知覚が果たす基礎的な役割についての持続的な議論である。メルロ＝ポンティは、知覚とは、生きた身体とそれが知覚する世界との間の継続的な対話であり、その中で知覚者は受動的かつ能動的に、他者と協力して知覚された世界を表現しようと努めるものであると理解している。彼は、20世紀前半に科学に幅広く関与した唯一の主要な現象学者であった。この関与を通じて、彼の著作は、現象学者が心理学と認知科学の成果を使用する現象学の自然化プロジェクトに影響を与えるようになった。

メルロ＝ポンティは、意識を知識の源泉とする長い哲学的伝統を是正し、世界を認識する主要な場として身体を強調し、知覚する身体と​​それが知覚する世界は互いに切り離せないと主張した。身体化（corporéité）の優位性の明確化は、彼を現象学から遠ざけ、彼が「間接的存在論」または「世界の肉体」（la chair du monde ）の存在論と呼んだものへと導いた。これは、彼の最後の未完の著作『見えるものと見えないもの』と、最後に出版されたエッセイ「眼と精神」に見られる。

メルロ＝ポンティは、その生涯を通じてマルクス主義に関わっていた。1947年の著書『ヒューマニズムとテロ』は、ソ連の茶番裁判を擁護するものとして広く理解されている。スラヴォイ・ジジェクは^{[3]、この本は}ソ連に対する見解を決定的に支持することを避け、代わりにマルクス主義の歴史理論を自由主義批判として扱い、現代政治におけるヒューマニズムとテロの間の未解決の二律背反を明らかにしようとしていると述べている。つまり、人間の価値が暴力によってのみ達成され、自由主義的な思想が非自由主義的な現実を隠蔽するのであれば、公正な政治行動はどのように決定されるのか、ということである。 ^[4]メルロ＝ポンティは、特に雑誌『モデルン』の政治編集者を務めていた時代、生涯を通じてマルクス主義左派に関与しつつも批判的な関係を維持した。

モーリス・メルロー＝ポンティは1908年、フランスのシャラント＝アンフェリウール県（現在のシャラント＝マリティーム県）ロシュフォール＝シュル＝メールで生まれた。1913年、メルロー＝ポンティが5歳のときに父が他界した。^[5]パリのルイ・ル・グラン高等学校で中等教育を受けた後、メルロー＝ポンティは高等師範学校に入学し、ジャン＝ポール・サルトル、シモーヌ・ド・ボーヴォワール、シモーヌ・ヴェイユ、ジャン・イポリット、ジャン・ヴァールらとともに学んだ。ボーヴォワールが自伝で述べているように、彼女はメルロー＝ポンティと親しい友人になり、彼に夢中になったが、最終的には彼がブルジョワの生活や価値観にあまりにも適応しすぎていて、自分の好みには合わなかった。 1929年2月、メルロ＝ポンティはエドムント・フッサールの「パリ講義」に出席した^。[6] 1929年、メルロ＝ポンティはパリ大学で、エミール・ブレヒエの指導の下、現在は紛失した論文「プロティノスの知性多の概念」に基づき、DES（ diplôme d'études supérieures  [fr] 、修士論文にほぼ相当）を取得した。^[7] 1930年に哲学の アグレガシオンに合格した。

メルロ＝ポンティはローマカトリック教徒として育てられた。キリスト教実存主義の作家で哲学者のガブリエル・マルセルと友人であり、キリスト教左派の雑誌『エスプリ』に記事を書いたが、自身の社会主義政治がカトリック教会の社会的・政治的教義と相容れないと感じ、1937年にカトリック教会を去った。^[8]

2014年10月にフランスの新聞ル・モンドに掲載された記事では、メルロ＝ポンティが小説『北の詩』 （グラッセ、1928年）の著者である可能性が高いという最近の発見について論じている。親しい友人（ボーヴォワール、エリザベート・「ザザ」・ラコアン）からの収束する情報源から、ジャック・ヘラーが20歳のメルロ＝ポンティのペンネームであったことはほぼ間違いないと思われる。 ^[9]

メルロ＝ポンティは、まずボーヴェ高等学校で教鞭をとり（ 1931年～1933年）、その後フランス国立科学研究基金から研究員として招聘された。1934年から1935年にかけてはシャルトル高等学校で教鞭をとった 。その後、 1935年に高等師範学校の講師となり、若きミシェル・フーコーやトラン・ドック・タオを指導し、2冊の重要な著書『行為の構造』（1942年）と『知覚の現象学』（1945年）で博士号を授与された。この間、アレクサンドル・コジェーヴのヘーゲルに関する影響力のあったセミナーや、アロン・グルヴィッチのゲシュタルト心理学の講義に出席した。

1939年春、彼は新設されたフッサール文書館を初めて訪れた外国人となり、そこでフッサールの未発表原稿を調べ、オイゲン・フィンクやヘルマン・ファン・ブレダと会った。1939年夏、フランスがナチス・ドイツに宣戦布告すると、彼はフランス軍の前線に従軍し、1940年6月に戦闘で負傷した。1940年秋にパリに戻ると、彼はラカン派の精神分析医シュザンヌ・ジョリボワと結婚し、ジャン＝ポール・サルトルとともに「ブーツの下」と呼ばれる地下抵抗組織を設立した。彼はパリ解放の際にはナチス軍に対する武装デモに参加した。^[10]メルロ＝ポンティは1945年から1948年までリヨン大学で教鞭を執った後、 1949年から1952年までソルボンヌ大学で児童心理学と教育について講義した。 ^{[11] 1952年から1961年に亡くなるまで}コレージュ・ド・フランスの哲学教授に任命され、教授に選出された最年少の人物となった。

メルロ=ポンティは、教職のほかに、1945年10月の創刊から1952年12月まで、左派雑誌『モデルン』の政治担当編集者でもあった。若い頃にはカール・マルクスの著作を読んでおり^{[12] 、サルトルはメルロ=ポンティが彼を}マルクス主義に改宗させたとさえ主張している^{[13] 。EK・クビーは、メルロ=ポンティは}フランス共産党員ではなく共産主義者を自認していなかったが、 1947年の著書『ヒューマニズムとテロル』の中で、ソ連の茶番裁判や政治的暴力を進歩主義的な目的のために正当化する議論を展開したと述べている。しかし、その約3年後、クビーは『弁証法の冒険』 （1955年）の中で、以前の政治的暴力への支持を放棄し、マルクス主義を拒否し、リベラル左派の立場を主張したと述べている。^[14]サルトルとの友情と『モデルン』での活動は、サルトルがソビエト共産主義に対して依然として好意的な態度をとっていたために終了した。メルロ＝ポンティはその後、フランスの非共産主義左派、特に民主勢力連合で活動した。

メルロ＝ポンティは1961年、53歳で脳卒中で急死した。おそらくルネ・デカルトの授業の準備中に、未完成の原稿を残した。この原稿は死後1964年にクロード・ルフォールによって『見えるものと見えないもの』として出版された。彼は母ルイーズ、妻シュザンヌ、娘マリアンヌとともにパリのペール・ラシェーズ墓地に埋葬されている。

メルロー=ポンティは、知覚の現象学（1945年にフランス語で初版が出版）において、デカルトの「コギト」に代わる概念として、身体主体（le corps propre）の概念を展開している。この区別は、メルロー=ポンティが世界の本質を実存的に認識している点で特に重要である。意識、世界、そして知覚するものとして人間の身体は、複雑に絡み合い、相互に「関与」している。現象的なものは、自然科学の不変の対象ではなく、人間の身体とその感覚運動機能の相関物である。身体は、遭遇する感覚的性質を取り上げ「交わり」（メルロー=ポンティの言い方）、具現化された主体として、世界の構造に関する前意識的かつ前述的な理解を用いて、常に存在する世界の枠組みの中で意図的に物事を詳述する。しかし、その精緻化は「尽きることのない」ものである（メルロ＝ポンティによれば、あらゆる知覚の特徴である）。物は身体が「つかむ」（prise）ものであり、そのつかみ自体は人間と世界の物との共生関係の機能である。世界と自己意識は、進行中の「生成」における出現現象である。

物事の見方の本質的な偏り、つまり物事が特定の視点と特定の瞬間にのみ与えられることは、物事の現実性を弱めるのではなく、逆に現実性を確立する。なぜなら、物事が世界や他の物事と共存するには、そのような「アブシャットゥンゲン」（スケッチ、かすかな輪郭、暗示）以外に方法はないからである。物事は知覚を超越するが、まさに一連の可能な視点に自らを呈示することによって顕在化する。知覚の対象は、その背景、つまり世界内の対象間の意味のある関係の結びつきに内在的に結びついている。対象は意味のある関係の世界と不可分であるため、各対象は他の対象を反映している（ライプニッツの モナドのスタイルによく似ている）。世界への関与、つまり世界内存在を通じて、知覚者は、その環境の周囲のすべてのものからその対象に向けられるすべての視点、および、その対象が周囲の存在に対して持つ潜在的な視点を暗黙のうちに経験する。

それぞれの物体は「他のすべてのものの鏡」です。あらゆる視点から物体を知覚することは、命題的、または明確に定義された知覚ではありません。むしろ、それは、世界と風景の知覚的ゲシュタルトを構成する意味に対する身体の原始的な関与と理解に基づく曖昧な 知覚です。物体をそのようなものとして知覚できるように環境と統合された後でのみ、風景内の特定の物体に注意を向け、それらをより明確に定義することができます。ただし、この注意は、すでに見ているものを明確にするのではなく、特定の物体に向けられた新しいゲシュタルトを構築することによって機能します。物体に対する身体の関与は常に暫定的で不確定であるため、意味のあるものは、統一されているが常に終わりのない世界で遭遇されます。

メルロ＝ポンティは、 『行動の構造』と『知覚の現象学』を執筆した頃から、ジョン・ロックに始まる伝統を牽引してきた考えに反して、知覚は原子感覚の因果的産物ではないことを示したかった。この原子論的因果的概念は、当時の特定の心理学的潮流、特に行動主義の中で永続化されていた。メルロ＝ポンティによれば、知覚は能動的な次元を持ち、それは生活世界（「生活世界」）への根源的な開放性である。

この根源的な開放性は、知覚の優位性という彼のテーゼの核心です。フッサールの現象学のスローガンは「すべての意識は何かの意識である」であり、これは「思考行為」（ノエシス）と「思考の志向的対象」（ノエマ）の区別を暗示しています。したがって、ノエシスとノエマの相関関係は、意識の分析を構成する最初のステップになります。しかし、メルロ=ポンティは、フッサールの死後の原稿を研究する中で、フッサールの著作は、その発展において、ノエシスとノエマの相関関係に同化できない現象を明らかにしていると述べています。これは特に、身体（身体主体であると同時に身体客体でもある）、主観的時間（時間の意識は意識行為でも思考の対象でもない）、そして他者（フッサールにおける他者の最初の考察は独我論につながった）という現象に注意を払う場合に当てはまる。

したがって、 「思考行為」（ノエシス）と「思考の意図的対象」（ノエマ）の区別は、還元不可能な根拠を構成するものではないように思われます。むしろ、それは分析のより高度なレベルで現れます。したがって、メルロ＝ポンティは、「すべての意識は何かの意識である」という仮定はしません。これは、最初からノエティック-ノエマティックな根拠を前提としています。代わりに、彼は「すべての意識は知覚的意識である」というテーゼを展開します。そうすることで、彼は現象学の発展において重要な転換を確立し、このテーゼの哲学的帰結を評価する際に、その概念化は知覚の優位性の観点から再検討されるべきであることを示しています。

メルロ＝ポンティは、知覚の研究を出発点として、自分自身の身体（le corps propre）は単なる物、つまり科学の研究対象となるものではなく、経験の永続的な状態、世界に対する知覚の開放性の構成要素でもあることを認識するに至った。したがって、彼は、知覚の分析では意識と身体が内在していることを考慮に入れるべきであるという事実を強調している。知覚の優位性は、知覚が能動的かつ構成的な次元になる限りにおいて、いわば経験の優位性を意味する。

メルロ＝ポンティは、意識の実体性と身体の志向性の両方を示しており、デカルトの心と身体の二元論的存在論とは対照的である。デカルトは、両者の間には重要な相違点があるにもかかわらず、メルロ＝ポンティが常に立ち返っていた哲学者だ。 『知覚の現象学』の中で、メルロ＝ポンティは次のように書いている。「私が手、足、身体を持っている限り、私は自分の周囲に、自分の決定に左右されない、自分が選ばない方法で周囲に影響を与える志向を維持している」（1962年、440ページ）。

身体性に関する問いは、メルロ＝ポンティの空間（l'espace）に関する考察や、世界（être au monde、ハイデガーのIn-der-Welt-sein）と自分自身の身体（le corps propre ）という概念に暗示される深さ（ la profondeur ）の次元の優位性にも関係している。^{[15]現象学における空間性に関する考察は、}建築理論における高度な哲学的考察の中心でもある。^[16]

身体性は本質的に表現性の次元を持ち、それが自我の構成に根本的であるという事実を強調することは、メルロ＝ポンティの後の著作で繰り返し述べられている『行動の構造』の結論の 1 つです。この表現性のテーマに沿って、彼は受肉した主体がどのようにして身体の有機的レベルを超越する行動、たとえば知的活動や文化的生活の産物を行うことができるのかを検討します。

彼は、特に思考と感覚の展開の関係を検討することによって、文化の核心としての言語を注意深く考察し、言語の獲得と身体の表現力の分析だけでなく、言語、絵画、映画、文学、詩、音楽の病理を考慮に入れることによって彼の視点を豊かにしました。

この作品は主に言語を扱っており、その始まりは『行動の構造』における芸術的表現についての考察である。この中にはエル・グレコに関する一節（203 ページ以降）が含まれており、これは彼が『セザンヌの疑惑』（1945 年）で展開する発言を予兆し、『知覚の現象学』での議論に続くものである。ソルボンヌ大学で児童心理学および教育学の教授を務めていた間に取り組んだこの作品は、彼の哲学的および現象学的著作からの逸脱ではなく、むしろ彼の思想の発展における重要な継続である。

ソルボンヌ大学での講義のコース概要が示すように、^[要出典]この期間中、彼は現象学と心理学で行われた多様な研究との間の対話を続け、子供の言語習得の研究に戻るとともに、フェルディナン・ド・ソシュールの言語学への貢献を広く活用し、心理学、言語学、社会人類学の研究についての議論を通じて構造の概念に取り組むことになりました。

メルロ＝ポンティは、表現の第一次的様式と第二次的様式を区別している。この区別は『知覚の現象学』 （p. 207、第2注 [Fr. ed.]）に現れており、話し言葉と話し言葉（ le langage parlé et le langage parlant ）という用語で繰り返されることもある（『世界の散文』p. 10）。話し言葉（le langage parlé ）、つまり二次的表現は、話者の言語的負担や文化的遺産、および記号と意味作用の関係性の粗雑な集合体に戻る。話し言葉（le langage parlant）、つまり一次的表現は、意味を生み出す言語であり、思考の出現時の言語であり、意味の出現そのものとなる瞬間の言語である。

メルロ＝ポンティが興味を持ち、表現の生産と受容の性質を扱う際に注目し続けた主題は、行為、意図、知覚、そして自由と外部条件の関係の分析とも重なる、話すこと、つまり第一義的な表現である。

スタイルの概念は、「間接言語と沈黙の声」において重要な位置を占めている。アンドレ・マルローとの類似点もあるが、メルロ＝ポンティは、スタイルに関する 3 つの概念に関してマルローとは一線を画しており、その最後の概念はマルローの『沈黙の声』で採用されている。メルロ＝ポンティは、この作品において「スタイル」は、マルローによって、芸術家の個性の投影として理解される、非常に主観的な意味で使用されていることがあると述べている。逆に、非常に形而上学的な意味(メルロ＝ポンティの意見では神秘的な意味) で使用されることもあり、その場合、スタイルは「絵画の精神」を表現する「超芸術家」の概念と結び付けられる。最後に、単に芸術の流派や運動の分類を示すことにまで縮小されることもある。 （しかし、マルローの思考の重要な要素であるスタイルの概念についてのこの説明は、深刻な疑問を抱かせるものである。^[17]）

メルロ=ポンティにとって、スタイルという概念のこうした用法こそが、マルローがイタリア・ルネサンス絵画の客観性と当時の絵画の主観性の間に亀裂があると仮定するに至った原因であり、メルロ=ポンティはこの結論に異議を唱えている。メルロ=ポンティによれば、スタイルはまず第一に知覚の優位性から生じる要求であると認識することによって、この問題の核心を検討することが重要であり、それは歴史性と相互主観性の次元を考慮に入れることも意味する。（しかしながら、マルローの芸術理論に関する最近の大規模な研究では、メルロ=ポンティがマルローを深刻に誤解していると主張し、メルロ=ポンティのマルロー解釈に疑問が投げかけられている。）^[18]メルロ=ポンティにとって、スタイルは2つ以上の存在領域の相互作用から生まれる。意識は個々の人間の意識に限定されるのではなく、世界、自然の前意識的なスタイルから生まれる。

メルロ=ポンティは、エッセイ『セザンヌの疑惑』で、ポール・セザンヌの印象派の絵画理論が、反省前の意識に戻って反省しようとする自身の概念である根源的反省に類似しているとし、科学を芸術の反対物としている。メルロ=ポンティの説明では、芸術は個人の知覚を捉えようとする試みであるのに対し、科学は反個人主義的である。『知覚の現象学』の序文で、メルロ=ポンティは実証主義に対する現象学的反論を提示している。それは、実証主義は人間の主観性については何も明らかにできないというものである。科学的な文章が説明できるのは、その科学者の特定の個人的経験だけであり、それを超越することはできない。メルロ=ポンティにとって、科学は、説明しようとする現象の深さと奥深さを無視しているのである。

メルロ＝ポンティは、科学を事後的な抽象化であると理解していました。たとえば、知覚の因果的および生理学的説明は、現象自体を抽象化した後にのみ到達した用語で知覚を説明します。メルロ＝ポンティは、科学がそれ自体を自然の完全な説明を与えることができる領域であるとみなしていることを非難しました。現象の主観的な深さは、科学ではそのままでは与えることができません。これは、現象学的客観性に科学を基礎づけ、本質的に「現象への回帰」を確立しようとするメルロ＝ポンティの試みの特徴です。

メルロ＝ポンティの科学に対する批判的な立場は、彼の『現象学』序文で述べられている。彼は科学的観点を「常に素朴であると同時に不誠実である」と表現した。この見解にもかかわらず、あるいはこの見解ゆえに、彼の研究はポスト認知主義として知られる現代心理学の流れに影響を与え、それを先取りした。ユベール・ドレフュスは、メルロ＝ポンティの研究が現在のポスト認知研究と関連していること、および認知科学の伝統的な見解を批判していることを強調する上で重要な役割を果たした。

ドレフュスの認知主義（または心の計算論的説明）に対する独創的な批判『コンピュータにできないこと』は、意識的にメルロ＝ポンティの主知主義心理学批判を再現し、肉体の知識が個別の統語的プロセスに還元不可能であると主張している。ドレフュスの批判と神経生理学的代替案の影響により、メルロ＝ポンティは神経生理学的でコネクショニスト的な認知の説明と結びつくようになった。

1991年にフランシスコ・ヴァレラ、エヴァン・トンプソン、エレノア・ロッシュが『身体化された心』を出版したことで、この関連性は、部分的にではあるが、「反認知主義」あるいはポスト表象主義の認知科学の別の流れ、すなわち身体化された認知科学あるいは能動的認知科学にまで広がり、さらに10年後には神経現象学にも広がった。さらに、メルロ＝ポンティの研究は、神経科学とカオス理論の原理を統合しようとする研究者にも影響を与えた。^[19]

メルロ＝ポンティの著作とのこの関係を通じて、認知科学と現象学の関係が生まれ、それは次のような著作に代表されるようになった。

• ロン・マクラムロック、『実存的認知：世界における計算的心』（1995年）
• アンディ・クラーク、『ビーイング・ゼア』（1997年）
• ジャン・プティト他編『自然化現象学』 （1999年）
• アルヴァ・ノエ「知覚におけるアクション」 (2004)
• ショーン・ギャラガー『身体が心を形成する』（2005年）
• フランク・グラモン、ドロテ・ルグラン、ピエール・リヴェ（編）、行動における意図の帰化（2010）
• ジャーナル「現象学と認知科学」

メルロ＝ポンティは、ロザリン・ディプローズやサラ・ヘイナマー [fi]など、フランスのフェミニスト伝統に影響を受けたオーストラリアや北欧の哲学者にも取り上げられている。

ヘイナマーは、シモーヌ・ド・ボーヴォワールに対するメルロ＝ポンティの影響を再解釈すべきだと主張している。（彼女はまた、メルロ＝ポンティを行動主義者と解釈するドレフュス^[要出典]にも異議を唱えており、メルロ＝ポンティの思想の現象学的還元の重要性を無視している。）

メルロ＝ポンティの身体現象学は、アイリス・ヤングのエッセイ「少女のように投げる」とその続編「『少女のように投げる』：20年後」でも取り上げられている。ヤングは、男性のそれと異なる女性の身体動作の特定の様式を分析している。ヤングは、ボールを投げる男性は全身を使って投げるが、ボールを投げる女性は一般的にボールを投げる際に自分の動きを制限し、一般的にスポーツでは女性はよりためらいがちで反応的な動きをする、と指摘している。メルロ＝ポンティは、人々は「私はできる」という観点から世界を経験する、つまり能力と習慣性に基づく特定のプロジェクトに向けられている、と論じている。ヤングの論点は、女性の場合、この意図性は自信があるというよりは抑制され、曖昧であり、「私はできない」として経験される、というものである。

エコ現象学は、人間と他の生き物の両方の世界的関わりの関係性の追求として説明できます (Brown & Toadvine 2003)。

この取り組みは、関係性の中間地点のような場所に位置しており、それは無数の生物の動きを動機付ける多様な生きた経験によって相互に構成されているため純粋に客観的な空間ではなく、また、それは物体間の物質的関係の領域であるため純粋に主観的な空間でもありません。それは、因果関係や意図性によってのみ支配されるものではありません。この中間の空間において、現象学は自然主義に対する最初の反対を克服することができます。^[20]

デイヴィッド・エイブラムは、メルロ＝ポンティの「肉体」（椅子）の概念を「知覚者と知覚されるものの双方の自発的な活動の相互依存的な側面の基礎となり、その両方を生み出す神秘的な組織またはマトリックス」と説明し、この基本的なマトリックスを地上の生命の相互依存的な網と同一視している。^[21]この概念は、メルロ＝ポンティが「肉体」と呼び、エイブラムが「生きた地球」「呼吸する生物圏」「人間を超えた自然界」などとさまざまに言及する、より原始的な現実の中での決定として、主体と客体を弁証法的に結び付けている。しかし、これは複雑なオブジェクトと客観的プロセスの集合として考えられた自然や生物圏ではなく、むしろ「知的な身体、つまり自分が経験する世界に完全に属している注意深い人間という動物によって内側から経験され、生きられる生物圏」です。人間よりも大きな世界における全体論的な対話を強調するメルロ=ポンティの生態現象学は、言語の個体発生と系統発生にも影響を与えます。実際、彼は「言語は木々、波、森の声そのものである」と述べています。^[22]

メルロ＝ポンティ自身は、「まだ主体的存在でも客体的存在でもない、あらゆる点で反省を阻む根源的存在。この根源的存在から我々に至るまで、派生も断絶もない…」と述べている^[23]。死去時に彼の机上で発見され、『見えるものと見えないもの』の未完成原稿とともに出版された多くの作業メモの中には、メルロ＝ポンティ自身が根源的な「肉体」という概念と根本的に変化した「自然」の理解との間に深い親和性を認識していたことを明らかにしているものもある。したがって、1960年11月に彼は「自然を精神分析してみよう。それは肉体であり、母である」と書いている^[24] 。そして1961年3月に書かれた最後の作業メモでは、「人間性のもう一方の側面としての自然（肉体としてであり、「物質」としてではない）」と書いている。^[25]これは、空間、場所、住居、および身体化（肉体と物理的、対仮想とサイバネティック）の概念と共鳴し、特に近代技術の本質の展開を背景にして扱われる。このような分析は、ハイデガーの「エコトロジー」の解釈に現れており、ハイデガーの存在（存在の問い）の考察の延長として、大地-空-人間-神（大地と神、星と神）の四重項（存在の本質）を通しての考察である。この「エコ現象学」の流れでは、生態学は存在論と絡み合っており、それによって世俗的な実存分析は地上性に根ざし、環境保護主義は存在論的思考によって方向付けられている。^[26]

次の表は、メルロ＝ポンティの著作のフランス語と英語への翻訳の一部です。

• エイブラム、D. (1988)「メルロ=ポンティと地球の声」環境倫理学10、第2号（1988年夏）：101-20。
• エイブラム、D. (1996)。『感覚の呪縛：人間を超えた世界における知覚と言語』、ニューヨーク：パンテオンブックス。
• Alloa, E. (2017) 『感覚的世界の抵抗。メルロ＝ポンティ入門』、ニューヨーク：フォーダム大学出版局。
• Alloa, E., F. Chouraqui & R. Kaushik、(2019) (編) Merleau-Ponty and Contemporary Philosophy、アルバニー：SUNY Press。
• バーバラス、R. (2004) 「現象の存在」メルロ=ポンティの存在論ブルーミントン：インディアナ大学出版局。
• カーボン、M. (2004) 『分別のある者の思考』 メルロ=ポンティのA哲学、エヴァンストン：ノースウェスタン大学出版局。
• クラーク、A. (1997) 『そこにいること：脳、身体、そして世界を再び結びつける』 ケンブリッジ、マサチューセッツ州：MIT 出版。
• ディロン、MC（1997）メルロ＝ポンティの存在論。エバンストン：ノースウェスタン大学出版局。
• ギャラガー、S. (2003) 「身体が心をどのように形作るか」オックスフォード：オックスフォード大学出版局。
• ギレルム、アレクサンドル、モーガン、W. ジョン、「モーリス・メルロー＝ポンティ（1908-1961）-対話は他者に存在している」。『哲学、対話、教育：9人の近代ヨーロッパ哲学者』第6章、Routledge、ロンドンおよびニューヨーク、pp. 89-108、ISBN 978-1-138-83149-0。 
• ジョンソン、G.、スミス、MB（編）（1993）メルロ=ポンティ美学読本：哲学と絵画、シカゴ：ノースウェスタン大学出版局、1993年。
• Landes, D. (2013) 『メルロ=ポンティと表現のパラドックス』ニューヨーク・ロンドン: Bloomsbury。
• Lawlor, L., Evans, F. (編) (2000) Chiasms: Merleau-Ponty's Notion of Flesh、アルバニー: SUNY Press。
• Petitot, J., Varela, F., Pachoud, B. and Roy, ​​JM. (eds.) (1999) Naturalizing Phenomenology: Issues in Contemporary Phenomenology and Cognitive Scienceスタンフォード: スタンフォード大学出版局。
• Toadvine, T. (2009)メルロ=ポンティの自然哲学エバンストン: ノースウェスタン大学出版局。
• Tilliette, X. (1970) Maurice Merleau-Ponty ou la mesure de l'homme、Seghers、1970。
• Varela, FJ, Thompson, E. and Rosch, E. (1991) 『身体化された心：認知科学と人間の経験』 ケンブリッジ：MIT 出版。

Wikiquoteにモーリス・メルロー＝ポンティに関する引用があります。

• モーリス・メルロー＝ポンティ18歳、フランス政府ウェブサイトより
• メルロ＝ポンティの著作の英訳
• インターネット哲学百科事典：モーリス・メルロー＝ポンティ（ジャック・レイノルズ著）
• スタンフォード哲学百科事典：モーリス・メルロー＝ポンティ（テッド・トードヴァイン著）
• メルロ＝ポンティサークル — メルロ＝ポンティの作品に興味を持つ学者の協会
• Mythos & Logosのモーリス・メルロー＝ポンティのページ
• キアスミ・インターナショナル — 英語、フランス語、イタリア語によるモーリス・メルロー＝ポンティの思想に関する研究
• オローリン、マージョリー、1995 年、「知的身体と生態学的主体性: メルロ=ポンティによるポストモダニズムの教育の「主体」に対する修正」
• ポペン、シャリ、1995 年、「メルロ=ポンティ、ポストモダニズムに立ち向かう: オローリンへの返答」
• メルロ＝ポンティ：「他者」の可能性を考慮に入れる
• The Journal of French Philosophy — Bulletin de la Société Americaine de Philosophie de Langue Française のオンライン ホーム
• PhilPapers.org のオンライン メルロ=ポンティ参考文献