新プラグマティズム

新プラグマティスト、特にローティとパトナムは、古典的プラグマティスト、すなわちパース、ジェームズ、デューイの思想に基づいている。パトナムは『言葉と人生』（1994年）の中で、新プラグマティストが最も説得力があると考える古典的プラグマティズムの伝統における思想を列挙している。パトナムの言葉を言い換えると次のようになる。^{[ 7 ]}

1. 懐疑主義の否定（プラグマティストは、疑いも信念と同様に正当化を必要とすると主張する）。
2. 誤謬主義（信念を修正する必要性に対する形而上学的な保証は存在しないという見解）。
3. 「事実」と「価値」に関する反二元論。
4. その実践は、正しく解釈すれば、哲学において最も重要なものである。

新プラグマティズムは、古典的プラグマティズム（パース、ジェームズ、デューイのプラグマティズム）とは、主に20世紀初頭に起こった哲学における言語論的転回の影響によって区別される。言語論的転回は、心、観念、世界についての議論を、言語と世界へと還元した。哲学者たちは、世界について考えるために用いられる心の中にある観念について語るのをやめ、代わりに、世界について語るために用いられる言語の中の言葉について語り始めたのである。

20世紀初頭、言語哲学者たち（例えば、バートランド・ラッセル、G・E・ムーア、初期のウィトゲンシュタイン、論理実証主義者など）は、言語を分析することで意味、客観性、そして究極的には外部現実に関する真理が得られると信じ、言語論的転回を始めた。この伝統では、言語的用語が非言語的対象と適切な対応関係にあるときに真理が得られると考えられていた（これは「表象主義」と呼ばれる）。つまり、ある言明や命題が真であるためには、それが現実に存在する事態を表象または対応していなければならないという考え方である。これが真理の対応説の根底にあり、本質的には新プラグマティズムがこれに対抗して形成されたものである。

20世紀半ばには、初期分析哲学者たちが用いた方法論や前提に対して、多くの反論が提起された。ローティにとって特に重要なのは、W・V・O・クワイン、ウィルフリッド・セラーズ、トーマス・クーン、ドナルド・デイヴィッドソンの議論である。

ロルティは著書『哲学と自然の鏡』の中で、これら4人の哲学者をどのように引用しているかを以下に紹介する。

1. クワインによる分析哲学と総合哲学の区別への攻撃は、文化の他の部分とは断絶し、探求を超越する「第一哲学」という概念を弱体化させた。^{[ 8 ]}
2. セラーズによる「所与の神話」への攻撃は、特定の基礎を確保することを目的とし、探究よりも下位に位置する「知識の科学」という概念を弱体化させた。^{[ 9 ]}
3. クーンのパラダイムシフトの概念は、科学が客観的で価値中立的な世界観へと直線的に進歩しているという考えを覆し、代わりに科学はデータに対処するためのツールであると示唆している。^{[ 10 ]}
4. デイヴィッドソンによる図式と内容の二元論への攻撃は、私たちの言語が世界を表現したり適合させたりすることを目的としているという考えを弱体化させ、それゆえに私たちはそれについて大きな誤りを犯している可能性がある（懐疑主義）か、あるいは複数の同等に有効な真実が存在する可能性がある（相対主義）という考えを弱体化させた。^{[ 11 ]}

ローティによれば、これらの議論の結論は全体論とプラグマティズムへの転換である。探究の上にも下にも特権的な位置はなく、言語と科学は世界を正確に表現することを目的としていないため、表象主義はもはや必要不可欠な、あるいは首尾一貫した自己イメージとは見なされない。ローティは、代わりに、環境に対処するための道具として言語を用いる賢い動物としての自己像という、ポスト・ダーウィン的な自己像へと移行することを提案している。そして哲学者は、探究が一つのパラダイムに固定されるのを防ぎ、対処するための新しい道具を提供するという啓発的な役割を担うことになる。^{[ 12 ]}

後期のウィトゲンシュタインは、『哲学探究』 （1953年）において、初期の『論理哲学論考』 （1921年）における見解とは対照的に、言語の役割は現実を表現することではなく、むしろ共同体の中で特定の行為を行うことにあると主張している。ウィトゲンシュタインは、この点を強調するために「言語ゲーム」という概念を用いている。ウィトゲンシュタインは概ね次のように考えていた。

1. 言語は、コミュニティ内で特定の目的を達成するために用いられる。
2. それぞれの言語には、独自の規則と参照対象となる事物がある。
3. ボードゲームにどのような動きができるかというルールがあるように、言語にもコミュニティ内でルールがあり、言語ゲームにおける動きとは、理解可能な形で話し合える対象の種類を指す。
4. 2つの異なる言語ゲームに参加している2人は、何らかの意味のある形でコミュニケーションをとっているとは言えない。

後期のウィトゲンシュタインに見られるテーマの多くは、新プラグマティズムにも見られる。ウィトゲンシュタインが強調した、共同体の目的を達成するための言語における「使用」の重要性や、二つの異なる言語ゲームの間でコミュニケーションを図ろうとする際に伴う問題点は、新プラグマティズムの著作において大きな支持を得ている。

ローティはもともと分析哲学者としての訓練を受けていたが、マルティン・ハイデッガー、ハンス＝ゲオルク・ガダマー、ミシェル・フーコー、ジャック・デリダといった大陸哲学者たち、そして彼らの言語に関する見解は、彼に大きな影響を与えた。

『哲学と自然の鏡』の中で、彼はニーチェとフーコーに触発された系譜学的方法を用いて、現代の哲学的問題の偶発的で歴史的に位置づけられた起源をたどっている。同書の第3部では、ガダマーとジャン＝ポール・サルトルの実存主義と解釈学の伝統を明確に参照して、「啓発的な哲学」という概念を展開している。^{[ 13 ]}

彼はまた、 『ハイデガーとその他に関するエッセイ』 （1991年）というタイトルのエッセイ集を出版し、その中で自身の新プラグマティズム哲学と様々な大陸哲学者の見解との類似点と相違点を探求している。^{[ 14 ]}