象徴的相互作用主義

象徴的相互作用論は、実用的な考慮から発展した社会学理論であり、人間が共通のシンボルと意味を創造するために共通言語を特に使用し、個人内および対人コミュニケーションの両方で使用することを暗示しています。^[1]マシオニスによると、象徴的相互作用論は「社会を個人の日常的な相互作用の産物と見なす理論を構築するための枠組み」です。言い換えれば、個人が互いに相互作用して象徴的な世界を作り、その結果、これらの世界が個人の行動をどのように形作るかをよりよく理解するための参照枠です。^[2]これは、個人間の反復的な相互作用を通じて社会がどのように維持され、創造されるかを理解するのに役立つ枠組みです。相互作用の間に発生する解釈プロセスは、意味の作成と再作成に役立ちます。個人間の相互作用に影響を与えるのは、意味の共有された理解と解釈です。個人は、社会的文脈内で意味の共有された理解を前提として行動します。したがって、相互作用と行動は、オブジェクトと概念に付随する共通の意味を通じて枠組みが決まります。この観点から、人々は自然環境と象徴環境の両方で生活しています。

象徴的相互作用主義は、20世紀中頃に発展し、現在でも社会学のいくつかの分野で影響力を及ぼしている社会学的視点から生まれた。特にミクロ社会学と社会心理学において重要である。象徴的相互作用主義は、アメリカのプラグマティズム哲学、特にジョージ・ハーバート・ミードの研究から派生したもので、社会的相互作用を解釈する実用的な方法論である。^{[3] [4]}

象徴的相互作用は、ジョージ・ハーバート・ミードとチャールズ・ホートン・クーリーによって考案されました。ミードは、人々の自己は社会的産物であるが、これらの自己は目的を持ち創造的でもあると主張し、理論の真のテストは「複雑な社会問題を解決するのに役立つ」ことであると信じていました。^[5]ミードの影響は非常に強力であったと言われており、社会学者は彼を象徴的相互作用主義の伝統の唯一の「真の創始者」と見なしています。

ミードは哲学科で教鞭をとっていたが、社会学者の間では、その分野で最も優れた世代を育てた教師として最もよく知られている。奇妙なことに、彼はその幅広い考えを本や体系的な論文にまとめることはなかった。1931年に彼が亡くなった後、彼の生徒たちは授業のノートや指導者との会話をまとめ、彼の名で『心、自己、社会』^{を出版した。 [5]}ジョン・デューイがこの社会学理論の先駆者だったというのはよくある誤解である。『シンボリック相互作用論ハンドブック』によれば、ミードは間違いなく「理論の内部構造を変革し、理論的複雑さをより高いレベルに引き上げた」人物である。^[6]

心、自己、社会は、ミードの講義と教授に基づいて彼の学生が出版した本であり、本のタイトルは社会的相互作用主義の核となる概念を強調しています。心とは、個人の周囲の世界に意味を創造するためにシンボルを使用する個人の能力を指し、個人はこの目標を達成するために言語と思考を使用します。自己とは、個人が他者からどのように認識されているかを反映する個人の能力を指します。最後に、ミードによると、社会はこれらすべての相互作用が起こっている場所です。ミードの作品の一般的な説明は、社会構造、階級、権力、虐待の外部が、自分自身を特徴付ける能力を否定された集団の自己、人格の進歩にどのように影響するかを描いています。^[7]

ミードの弟子で解釈者でもあったハーバート・ブルーマーは、この用語を造語し、影響力のある要約を提示した。つまり、人々は物事がすでに持っている意味に基づいて物事に対して特定の行動をとり、これらの意味は社会的相互作用から派生し、解釈を通じて修正される。 ^{[8]ブルーマーは}社会構成主義者であり、ジョン・デューイの影響を受けていたため、この理論は非常に現象学に基づいている。ブルーマーは、象徴的相互作用という用語を最初に使用したことから、象徴的相互作用の創始者として知られている。^[9]彼は、「人々が行う最も人間的で人間味のある活動は、互いに話すことである」と信じていた。^[5]ブルーマーによると、人間のグループは人々によって作られ、社会を定義するのは人々の間の行動のみである。^[10]彼は、相互作用によって、そして相互作用を通じて、個人は「承認、配置、再定義によって共通のシンボルを生み出すことができる」と主張した。^[10]そうは言っても、相互作用は、社会化の基盤である解釈の相互交換によって形作られる。^[3]

チャールズ・ホートン・クーリーとウィリアム・アイザック・トーマスは、この分野ではそれほど影響力のある研究をしていないが、この理論の有力な代表者と考えられている。クーリーの社会と個人を結びつける研究は、ミードのその後の研究に影響を与えた。クーリーは、社会と個人は互いの関係においてのみ理解できると感じていた。クーリーの「鏡の中の自己」という概念は、ミードの自己理論と象徴的相互作用論に影響を与えた。^[11] W・I・トーマスも象徴的相互作用論の代表者として知られている。彼の主な研究は、個人と「行動の社会的源泉」との相互作用を扱う人間の動機づけの理論であった。^[12]彼は「社会生活への適切な方法論的アプローチを説明し、人間の動機づけの理論を展開し、成人の社会化の実用的な概念を詳しく説明し、逸脱と混乱に対する正しい視点を提供しようとした」。^[13]学者の大多数はトーマスに同意している。^[14]

象徴的相互作用理論に影響を与えた他の2人の理論家は、ユルヨ・エンゲストロムとデイヴィッド・ミドルトンである。エンゲストロムとミドルトンは、コミュニケーション分野における象徴的相互作用主義の有用性を、「法廷、医療、コンピュータソフトウェア設計、科学実験室、電話販売、制御、修理、高度製造システムの保守」を含むさまざまな職場環境で説明した。^[15]この理論への貢献が認められている他の学者には、トーマス、パーク、ジェームズ、ホートン・クーリー、ズナニエツキ、ボールドウィン、レッドフィールド、ワースがいる。^[10]他の社会科学とは異なり、象徴的相互作用主義は文化、階級、権力ではなく、行動の考え方を重視している。行動主義、ダーウィニズム、プラグマティズム、そしてマックス・ウェーバーによれば、行動理論はコミュニケーション研究における理論的視点としての社会的相互作用主義の形成に大きく貢献した。^[3]

象徴的相互作用論者の多くは、物理的現実は確かに個人の社会的定義によって存在し、社会的定義は「現実」の一部またはそれに関連して発展すると信じています。したがって、人々はこの現実に直接反応するのではなく、現実の社会的理解に反応します。つまり、人々は個人のさまざまな視点からなる一種のフィルターを通して間接的にこの現実に反応します。これは、人間が現実で構成された物理的空間に存在するのではなく、「物体」のみで構成された「世界」に存在することを意味します。アーヴィング・ゴッフマンによると、人間が身体の各部を特定の方法で配置する動機と、それらの瞬間を捉えて調べたいという欲求は、さまざまな個人の認識で構成される社会的現実を構成する 2 つの要素であり、この 2 つの要素がどのように発生するかを調べることが重要です。象徴的相互作用論者は、経験的観察と理論化の現実的な側面に重点を移すよう訴えています。^[16]

象徴的相互作用主義は3つの仮定に基づいている: ^[2]

1. 個人はコミュニケーションのプロセスを通じて意味を構築します。
2. 自己概念は行動の動機となります。
3. 個人と社会の間には独特の関係が存在します。

象徴的相互作用論の根底にあるいくつかの仮定を定義したので、それぞれの仮定が支持する前提について検討する必要がある。ブルーマー（19f,.69）によれば、上記の仮定から導き出される前提は3つある。^[10]

1) 「人間は物事に与える意味に基づいて物事に対して行動する。」 ^[10]

最初の前提には、物理​​的な物体、行動、概念など、人間が世界で気づく可能性のあるすべてのものが含まれます。基本的に、個人は、個人がすでにこれらのアイテムに与えた個人的な意味に基づいて、オブジェクトや他者に対して行動します。ブルーマーは、個人の行動の背後にある意味、具体的には、それらの行動や行動に対する心理学的および社会学的な説明に重点を置こうとしていました。

2) 「そのようなものの意味は、他者や社会との社会的相互作用から派生し、またはそこから生じます。」 ^[10]

2 番目の前提は、そのような物事の意味は、他の人間との社会的相互作用から派生するか、またはそこから生じると説明しています。ブルーマーは、ミードに続いて、人々は互いの行動に単に反応するのではなく、互いの行動を解釈または定義することによって互いに相互作用すると主張しました。彼らの「反応」は、互いの行動に直接行われるのではなく、そのような行動に彼らが付与する意味に基づいています。したがって、人間の相互作用は、シンボルと意味の使用、解釈、または互いの行動の意味を確かめることによって仲介されます。意味は当然のことと見なされ、調査する必要のない重要でない要素として脇に追いやられるか、人間の行動の原因または要因と、そのような要因の産物としてのこの行動との間の単なる中立的なリンクまたは因果関係の連鎖の 1 つと見なされます。

3) 「意味は、人が遭遇する物事に対処する際に使用する解釈プロセスによって処理され、修正されます。」

象徴的相互作用論者は、思考を内なる会話と表現する。^[5]ミードはこの内なる対話をマインディングと呼んだ。これは、次に何をするかを考えるときに生じる思考プロセスの遅延である。これらの意味は、人が遭遇する物事に対処する際に使用する解釈プロセス^{[a] [17]}によって処理され、修正される。私たちは、困難な状況の意味を整理するために自然に独り言を言う。しかし、まず言語が必要だ。考える前に、象徴的に相互作用できなければならない。^{[5]象徴、交渉された意味、社会構築に重点が置かれることで、人々が果たす}役割に注目が集まった。役割の取得は、人が他の人の視点を見て、ある行動が他の人にとって何を意味するかを理解できるようにする重要なメカニズムである。役割の取得は、ままごとや誰かのふりをするなど、幼い頃からの生活の一部である。役割には即興的な性質があるが、俳優はしばしば自分が従う台本を引き受ける。社会的文脈における役割の不確実性のため、役割形成の負担は状況にいる個人にかかっています。この意味で、私たちは環境において積極的な参加者です。^[18]

一部の理論家は、さらに第 4 の前提を提案しています。

4) 「他者との交流から潜在的な心理的報酬を得たいという人間の本質的な欲求が、社会的交流を通じてフィルタリングされた現実を確立する動機となる」

象徴的相互作用論者の中には、個人と、一般に「社会」として知られているそれぞれの社会的に構築された現実との間の潜在的な心理的報酬への欲求の根絶できないつながりを指摘する人もいます。これらの専門家は、象徴的相互作用論を分析および解剖するための重要な前提の1つは、個人が他の人とつながり、社会的相互作用を通じて意味を創造するように駆り立てる心理的報酬であることを確認しています。^[19]私たち人間は、本能的に、関わりを持ちたい個人を識別します。彼らと交流を始める前に、生物学的に内部の感情の高まりを経験し、それが私たちに交流を始めるように促します。こうして、象徴的相互作用論が検討できるようにするさまざまな社会的に構築された現実が形成され始めます。つまり、感情的な報酬に対する私たちの欲求こそが、象徴的相互作用論を可能にし、実行可能にするのです。

相互作用主義研究の大部分は、参与観察などの質的研究方法を用いて、社会的相互作用や個人自身の側面を研究する。参与観察により、研究者はシンボルや意味にアクセスすることができる。ハワード・ベッカーの『アートワールド』やアーリー・ホックシルドの『マネージド・ハート』がその一例である。^[20]彼らは、参加者の日常活動への密接な接触と没入が、行動の意味、状況の定義、行為者が相互作用を通じて状況を構築するプロセスを理解するために必要であると主張する。この密接な接触のため、相互作用は価値のコミットメントから完全に自由なままではいられない。ほとんどの場合、彼らは研究対象を選択する際に自分たちの価値観を利用するが、研究の実施方法については客観性を追求している。したがって、象徴的相互作用アプローチは、特定の状況における人間の相互作用に焦点を当てたミクロレベルの方向性である。

ジョエル・M・シャロン（2004）によると、象徴的相互作用主義には5つの中心的な考え方がある。 ^[21]

1. 「人間は社会的な人間として理解されなければなりません。私たちが行動するのは、社会的な相互作用を常に求めているからです。象徴的相互作用論は、個人とその性格、または社会や社会状況が人間の行動を引き起こす方法に焦点を当てるのではなく、行為者の間で行われる活動に焦点を当てます。相互作用は研究の基本単位です。個人は相互作用を通じて形成され、社会もまた社会的相互作用を通じて形成されます。私たちが行うことは、私たちの人生の早い時期の他者との相互作用に依存し、現在の相互作用に依存します。社会的相互作用は、私たちが行うことの中心です。原因を理解したいのであれば、社会的相互作用に焦点を当ててください。
2. 人間は考える存在として理解されなければなりません。人間の行動は、個人間の相互作用であるだけでなく、個人内の相互作用でもあります。思考という絶え間なく活発に継続するプロセスほど重要なのは、私たちの考えや態度や価値観ではありません。私たちは単に条件付けされているわけではなく、単に周囲の人々から影響を受ける存在でもなく、単に社会の産物でもありません。私たちは、根底から考える動物であり、他の人と交流しながら常に自分自身と対話しています。原因を理解したいのであれば、人間の思考に焦点を当ててください。
3. 人間は環境を直接感知するのではなく、自分が置かれている状況を定義します。環境は実際に存在するかもしれませんが、重要なのは私たちがそれを定義することです。定義は単にランダムに起こるものではなく、継続的な社会的相互作用と思考の結果です。
4. 人間の行動の原因は、現在の状況で起こっていることの結果です。原因は、現在の社会的相互作用、現在の思考、現在の定義の中で展開します。行動を引き起こすのは、過去の社会と私たちの出会いではなく、私たち自身の過去の経験でもありません。そうではなく、現在起こっている社会的相互作用、思考、状況の定義です。私たちの過去が私たちの行動に関係するのは、主に私たちがそれについて考え、それを現在の状況の定義に適用するためです。
5. 人間は環境に対して能動的な存在として説明されます。条件付け、反応、制御、拘束、形成などの言葉は、象徴的な相互作用における人間を説明するために使用されません。他の社会科学的観点とは対照的に、人間は環境に対して受動的ではなく、行動に積極的に関与していると考えられています。」

ブルーマーの概念的視点では、彼はこれらを 3 つの中核命題にまとめました。つまり、人々は、お互いを含む物事に対して、それらに対して持つ意味に基づいて行動する、これらの意味は他者との社会的相互作用を通じて得られる、これらの意味は、人々が社会世界を構成する対象を理解し、扱うために使用する解釈プロセスを通じて管理され、変換される、というものです。この視点は、社会構成体が形成される 3 つの中核原則、つまり意味、言語、思考として説明することもできます。意味の原則は、人間の行動の中心です。言語は、記号に手段を提供することで意味を提供します。これらの記号は、人間の社会的関係を動物の社会的関係と区別します。人間が記号に意味を与えることで、人間はこれらのことを言語で表現できます。次に、記号はコミュニケーションの基礎を形成します。記号は、あらゆる種類のコミュニケーション行為の形成に不可欠な要素になります。思考は、記号に関連する個人の解釈を変えます。^[22]

ゴフマンのような一部の象徴的相互作用論者は、現代の象徴的相互作用論の基礎となっている先駆的なミードの概念の明らかな欠陥を指摘しており、それが現代の象徴的相互作用論に影響を与え、「社会学的関心事ではなく社会的・心理学的関心事」を構想しやすくしている。^[16]たとえば、象徴的相互作用論を分析する際には、必然的に生じる参加者の感情の変動は、測定するには複雑で不安定すぎるため無視されることが多い。^[16]参加者が通常の日常生活の一部ではない特定の活動に参加するよう選択されると、必然的に参加者の心理的混乱が生じ、自発的な思考が流れ、参加者が通常の行動から逸脱する可能性が非常に高い。これらの心理的変化は、参加者の感情の変動をもたらし、それが参加者の反応に表れる可能性があり、したがって、前述のバイアスを生み出すことになる。この批判は、推論能力や交渉能力を始動させる参加者の環境に対する内部主観的処理に対する精査が欠如していることを明らかにしたが、これは現代の象徴的相互作用論にも反映されている。^[16]したがって、偏見は純粋に心理的な現象ではなく、むしろ象徴的相互作用論の観点から解釈することができ、^[16]個人の社会的現実の構築を考慮に入れることができる。

ブルーマーの初期の著作を念頭に置き、カリフォルニア大学アーバイン校の社会学教授であるデイビッド・A・スノーは、より広範かつより基本的な4つの方向づけの原則、すなわち、人間の行為、相互作用的決定、象徴化、および出現を提案している。スノーは、これら4つの原則を、社会運動の研究への貢献を特定し議論するためのテーマ的基礎として使用している。

1. 人間の行為主体性: 人間の行為者の積極的、意志的、目標追求的な性格を強調します。行為主体性を強調することで、行為主体的な行動が特に顕著な社会生活における行動、出来事、瞬間に注目が集まります。
2. 相互作用的決定: 分析の焦点となる対象が自己概念、アイデンティティ、役割、実践、さらには社会運動であっても、その理解を指定します。基本的にこれは、個人、社会、自己、または他者は互いの関係においてのみ存在し、したがってそれらの相互作用の観点からのみ完全に理解できるということを意味します。
3. 象徴化:出来事や状況、人工物、人々、その他の環境的特徴が特定の意味を持ち、ほぼ方向付けの対象になるプロセスを強調します。人間の行動は、方向付けの対象が象徴または意味するものに部分的に左右されます。
4. 創発：社会生活のプロセス的かつ非習慣的な側面に注目し、社会生活の組織や構造だけでなく、関連する意味や感情にも焦点を当てます。創発の原理は、社会生活やシステムの意味の新しい形態の可能性だけでなく、既存の社会組織の形態の変革も示唆しています。^[6]

象徴的相互作用は、役割が「特定の状況で『何をすべきか』についての考えや原則」であるという観点から、自分のアイデンティティを説明するために使用できる。^{[23] [24]}象徴的相互作用主義のアイデンティティは、状況的、個人的、社会的の 3 つのカテゴリで表されます。状況的アイデンティティとは、自分自身を他の人と同じように見る能力を指します。これは、短いスナップショット ビューであることが多いですが、非常に影響力があります。この経験から、自分を他の人と区別したいと思い、個人的なアイデンティティが生まれます。このビューは、他の人のビューではなく、本当の自分を知ってもらいたいときに生まれます。個人的なアイデンティティが発生すると、同様のアイデンティティやアイデンティティ特性を共有する個人とのつながりや類似性が生まれる社会的アイデンティティが生まれます。^[23]

象徴的相互作用主義のこの観点は、ソーシャル ネットワーキング サイトの使用と、それらのサイトでの個人のアイデンティティの提示方法に当てはまります。ソーシャル ネットワーキング サイトでは、ニュースフィードを通じて自分のアイデンティティを自慢 (または投稿) できます。個人的アイデンティティは、個人が自分を差別化するために、達成したマイルストーンを投稿する必要性として現れます。社会的アイデンティティは、個人が投稿、写真などで他の人を「タグ付け」するときに現れます。 ^[23]状況的アイデンティティは、ソーシャル メディアで何かを擁護する必要性や、コメントで発生する議論として現れることがあります。その場合、人は自分を「証明」する必要があると感じます。

ブルース・リンクと彼の同僚は、物事に対する他人の反応や対応を期待する方法を学ぶ、または少なくともそれを望んでいるという観点から、他人の反応に対する期待が精神疾患のスティグマにどのように影響するかを研究した。研究の参加者は精神病を患う個人で、差別、スティグマ、拒絶に関する質問に答えた。研究の目的は、他人の期待が参加者の内在化したスティグマ、予期された拒絶、留まることへの不安、その他に影響を与えるかどうかを判断することだった。結果、高いレベルの内在化したスティグマは少数派にしか見られなかったが、拒絶の予期、スティグマ意識、価値の低下による差別の認識、留まることへの不安は参加者に多く見られることがわかった。これらの認識は、引きこもり、自尊心、親族からの孤立の結果と相関していた。研究により、内在化したスティグマにおいて最も大きな役割を果たしたのは拒絶の予期であることがわかった。^[25]

社会的役割に関する応用

象徴的相互作用主義は、社会的役割の概念を分析し^[26]、友人同士の関係をさらに研究するために使用できます。^[27] 社会的役割は、個人が他の人々との相互作用を開始したときに存在し始め、その個人が中心的な端末である社会的サークルを構成し、中心人物とこの社会的サークルの他のすべての参加者によって遂行される義務と権利の累積的な手続きがこの動的なサークルを強化します。中心的役割とは別に、そのような社会的グループは、中心人物から利益を得る参加者と、中心的役割が想定される目的を達成するために中心的役割を支援する資格と能力のある人々で構成されます。^[26]特定の社会の支配的な文化は通常、ほとんどの社会的役割のデフォルトの構造を備えていますが、社会的役割のダイナミクスにおける役割は事前に決定されていません。^[26]ある社会の支配的な文化は通常、社会的グループ内の構造の本能的な形成に大きな影響を与えるという事実にもかかわらず、社会的グループ内の役割は、中心人物とこの役割の他の潜在的な参加者との間で発生した相互作用に基づいて最終的に形成されます。^[26]例えば、社会的役割の中心人物が警察官である場合、この社会的役割には被害者、チームメイト、オペレーター、派遣員、潜在的な容疑者、警部補が含まれます。社会的役割は偶然によって形成されることもありますが、社会的役割における各役割の義務の多国間交換による不可避的な再構成から逃れることはできません。（ロパタ 1964）。このレンズを通して、さまざまな社会的役割の検討はより受容的でアクセスしやすくなり、友情や他の職業の検討にも同じ効果をもたらします。^[27]

象徴的相互作用論者は、研究方法が印象主義的すぎることや理論がやや非体系的であることで批判されることが多い。この理論は1つの理論ではなく、多くの異なる理論の枠組みであるという主張がある。さらに、一部の理論家は、象徴的相互作用理論は検証可能性に欠けるため、問題視している。これらの反対意見と、相互作用論者の研究が小集団の相互作用やその他の社会心理学的問題にかなり限定的に焦点を合わせていることが相まって、相互作用論陣営は社会学者の間で少数派の立場に追いやられている（かなり大きな少数派ではあるが）。この批判の多くは、社会学に対する定量的アプローチが支配的だった1970年代の米国で起こったもので、おそらく最もよく知られているのはアルヴィン・グールドナーによる批判だろう。^[28]

象徴的相互作用論に対する批判の中には、それが理論であるという仮定に基づいているものがあり、その批判では「良い」理論の基準を、理論であると主張していないものに当てはめている。一部の批評家は、特定の理論を求めているときには、象徴的相互作用論の枠組みは広範かつ一般的すぎると考えている。象徴的相互作用論は理論というよりは理論的枠組みであり^{[b] [29]}、効果的な概念化に基づいて評価することができる。理論的枠組みは、他の理論的枠組みと同様に、経験的データの分析や社会生活における成果の予測に関しては曖昧である。理論というよりは枠組みであるため、多くの学者はそれを使用するのが難しいと感じている。相互作用論は理論というよりは枠組みであるため、特定のコンテキストにおける特定の変数の関係についての特定の理論的主張が許す方法で相互作用論をテストすることは不可能である。象徴的相互作用主義の枠組みとは異なり、役割理論やシェルドン・ストライカー^{[30] [31]}、ピーター・バークとその同僚^{[32] [33]}によって開発されたアイデンティティ理論のバージョンなど、象徴的相互作用主義から派生した多くの理論は、特定のコンテキストにおける概念と概念間の関係を明確に定義し、仮説を展開して検証する機会を与えている。さらに、特にブルーマーのプロセス相互作用主義者の間では、非常に有用な概念化が数多く開発され、非常に幅広い社会的コンテキスト、人口のタイプ、行動のタイプ、文化やサブカルチャーに適用されてきた。

象徴的相互作用論は、社会構造と関連し、結びついていることが多い。この概念は、象徴的相互作用論が人々の社会的現実の構築であることを示唆している。^[30]また、現実的な観点からは、行われている解釈はそれほど違いを生まないことも意味している。状況の現実が定義されると、状況は意味のある現実になる。これには、方法論的批判や重要な社会学的問題が含まれる。多くの象徴的相互作用論者がこれらのトピックに取り組んでおり、最もよく知られているのはストライカーの構造的象徴的相互作用論^{[30] [34]と、このアプローチに大きく影響を受けた相互作用論の定式化（象徴的相互作用論の「インディアナ学派」と呼ばれることもある）で、これには、相互作用論の}構造バージョンを適用したさまざまな方法と理論を使用する社会学と心理学の主要な学者の作品が含まれており、これらはバークらが編集した2003年のコレクションにまとめられている。^[35]定量的手法を適用した象徴的相互作用論のもう一つのよく知られた構造的バリエーションは、マンフォード・H・クーンの定式化であり、社会学の文献では「アイオワ学派」と呼ばれることが多い。交渉秩序理論も構造的アプローチを適用している。^[36]

言語はすべての意味の源泉とみなされている。^[18]ブルーマーは社会的相互作用論に関するいくつかの重要な特徴を明らかにしている。ほとんどの人は、割り当てと目的に基づいて物事を解釈する。相互作用は、何かの意味が特定されると発生する。この意味の概念は、社会的現実の枠組みを構築し始めるものである。社会的現実を調整することにより、ブルーマーは、言語が相互作用の意味であると示唆している。特に象徴的相互作用の形でのコミュニケーションは、言語と関連している。言語は、言語的および非言語的を問わず、あらゆる形態のコミュニケーションを開始する。ブルーマーは、この意味の源泉を、人々がお互いに持つ社会的相互作用から生じるつながりと定義している。

社会理論家パトリシア・バーバンクによると、相乗的特性と発散的特性の概念は、社会的存在としての人間の視点を形作るものです。これら 2 つの概念は、人間の自由に対する見方と焦点のレベルが異なるため、ある意味では異なります。バーバンクによると、行動は社会的相互作用の過程で発生する状況の影響に基づいています。意味のある状況におけるもう 1 つの重要な要素は、社会的相互作用が発生する環境です。環境は相互作用に影響を及ぼし、それが参照グループにつながり、視点とつながり、状況の定義につながります。これは、状況を定義するための適切な手順を示しています。状況が定義されると、行動が承認されます。次に、その行動に対して解釈が行われ、それが最終的に視点、行動、定義に影響を与える可能性があります。

ストライカーは、社会学の世界全体が最も実行可能で活気のある知的枠組みであると強調している。^[30]社会的相互作用論は、私たちの思考と自己信念から成り立っているため、すべての人間の相互作用の目的であり、社会が存在する原因となっている。これは、象徴的相互作用論の枠組みが社会構造を考慮に入れていないという批判や、相互作用論の理論は定量的な方法で評価できず、実証的に反証またはテストできないという批判を煽るものである。 象徴的相互作用論にとって枠組みが重要なのは、社会構造が形成されるためには、相互作用を生み出すために確立する必要がある特定のコミュニケーションの絆があるためである。 象徴的相互作用論の枠組みの基本原則の多くは、非常に幅広い社会学および心理学の研究で見つけることができますが、相互作用論として明示的に引用されていないため、その前提が「常識」として一般的に受け入れられていることを考えると、象徴的相互作用論の影響を認識することは困難です。

このモデルのもうひとつの問題は、1) 人間の感情をあまり考慮していないため、象徴的相互作用は完全に心理的ではないということ、2) 社会構造に限られた範囲でしか関心がないため、象徴的相互作用は完全に社会学的なものではないということである。これらの無能さは、意味を、相互作用が位置づけられる基本的な社会的文脈を考慮に入れるのではなく、特定の条件下での相互作用の中で自然に発生するものとして枠づけている。この見方では、意味には源がなく、人間が独自の解釈で作り出すもの以上の社会的現実を認識できない。^[37]

象徴的相互作用論に対するもう一つの批判は、学者自身に対するものである。彼らはこの社会学的アプローチの歴史に興味を持っていないと指摘されている。これは浅薄な理解を生み出す可能性があり、他の理論や研究と関連付けて教えるための組織化の欠如に基づいて、その主題を「教えるのが難しい」ものにする可能性があります。^[38]

ゴフマンのような一部の象徴的相互作用論者は、現代の象徴的相互作用論の基礎となっている先駆的なミードの概念の明らかな欠陥を指摘しており、それが現代の象徴的相互作用論に影響を与え、「社会学的関心事ではなく社会的・心理学的関心事」を構想しやすくしている。^[19]たとえば、象徴的相互作用論を分析する際には、必然的に生じる参加者の感情の変動は、測定するには複雑で不安定すぎるため無視されることが多い。^[19]参加者が通常の日常生活の一部ではない特定の活動に参加するよう選択されると、必然的に参加者の心理的混乱が生じ、自発的な思考が流れ、参加者が通常の行動から逸脱する可能性が非常に高い。これらの心理的変化は、参加者の感情の変動をもたらし、それが参加者の反応に表れる可能性があり、したがって、前述のバイアスを生み出すことになる。この批判は、推論能力や交渉能力を始動させる参加者の環境に対する内部主観的処理に対する精査が欠如していることを明らかにしたが、これは現代の象徴的相互作用論にも反映されている。^[19]したがって、偏見は純粋に心理的な現象ではなく、むしろ象徴的相互作用論の観点から解釈することができ、^[19]個人の社会的現実の構築を考慮に入れることができる。

象徴的相互作用学会（SSSI）^[39]は、象徴的相互作用の研究に関心を持つ学者のための国際的な専門組織である。SSSIは、アメリカ社会学会（ASA）と社会問題学会の会合に合わせて会議を開催する。この会議は通常8月に開催され、SSSIは毎年春にカウチ・ストーン・シンポジウムを開催する。学会は、年次会議への出席に関心のある学生会員に旅費奨学金を提供する。^[40]年次会議では、SSSIは象徴的相互作用のさまざまなカテゴリーで毎年賞を後援している。さらに、いくつかの賞は学会の学生会員に開放されている。エリス・ボクナー・オートエスノグラフィーおよび個人の物語研究賞は、全米コミュニケーション協会のSSSI支部により、オートエスノグラフィーおよび個人の物語研究における最優秀論文、エッセイ、または本の章に対して毎年授与される。この賞は、著名なオートエスノグラファーのキャロリン・エリスとアート・ボクナーにちなんで名付けられている。同協会は季刊誌「Symbolic Interaction」^[41]の発行も後援し、ニュースレター「SSSI Notes ^」[40]を発行している。

SSSIにはヨーロッパ支部もあり^[42] 、ヨーロッパの象徴的相互作用論者を統合する年次会議を開催しています。

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• シンボリックインタラクション研究協会 (SSSI) のウェブサイト
• シンボリックインタラクション研究協会のブログ
• 第 6 回ヨーロッパ象徴的相互作用学会会議 2015
• Wiley Online の Symbolic Interaction ジャーナル
• ジャーナル「シンボリックインタラクション」のブログ