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サラ・ムーア・グリムケ（1792年11月26日 - 1873年12月23日）は、アメリカの奴隷制度廃止論者でありフェミニストであり、女性参政権運動の母として広く認められている。[ 1 ]： xxiサウスカロライナ州で著名で裕福な農園主の家庭に生まれ育った彼女は、 1820年代にペンシルベニア州フィラデルフィアに移り住み、妹のアンジェリーナと同様にクエーカー教徒になった。姉妹は奴隷制度廃止論者の講演会で講演を始め、植民地時代から政治問題について公の場で発言してきた女性たちの伝統に加わった。その伝統には、スザンナ・ライト、ハンナ・グリフィッツ、スーザン・B・アンソニー、エリザベス・キャディ・スタントン、アンナ・ディキンソンなどが含まれる。彼女たちは奴隷制度について自らの経験から得た知識を語り、奴隷制度廃止を訴え、女性の権利のための活動家にもなった。
サラ・グリムケ（両親は時々彼女を「サリー」と呼んでいた）[ 1 ] : xi は、サウスカロライナ州でメアリー・スミスとジョン・フォーシェロー・グリムケの14人の子供のうち6番目[ 1 ] : xi 、2番目の娘[ 1 ] : xiとして生まれた。父親は裕福な農園主で奴隷所有者であり、サウスカロライナ州の弁護士兼判事であり、一時期はサウスカロライナ州下院議長を務めた。
サラの幼少期の教育経験は、彼女が奴隷制度廃止論者およびフェミニストとしての将来を形作った。幼少期を通して、[ 2 ] : 15彼女は兄たちの古典的な教育に比べて自分の教育が劣っていることを痛切に感じていた。家族は彼女の並外れた知性を認めていたものの、実質的な教育を受けることや弁護士になるという夢を追求することは阻まれた。これらの目標は「女性らしくない」と考えられていたからである。[ 3 ]彼女は、当時の南部の若い女性にふさわしいとされる科目を家庭教師から学んだ。 [ 4 ]フランス語、刺繍、水彩画、チェンバロ演奏などである。[ 5 ]父親はサラが自分の蔵書から地理、歴史、数学を学び、法律書を読むことを許したが、ラテン語を学ぶことは許さなかった。[ 1 ] : 1
サラの母メアリーは、献身的な主婦であり、地域社会で積極的に活動する人だった。彼女はチャールストン婦人慈善協会のリーダーを務めていた。メアリーはまた熱心な聖公会信者であり、そのため貧しい人々や近隣の刑務所に収監されている女性たちにしばしば尽力した。メアリーの信仰は厳格だった。
自分の役割に窮屈さを感じていたサラは、家族の奴隷たちと親しくなり、その関係は両親を不安にさせた。12歳の頃から、サラは日曜日の午後を農園の若い奴隷たちに聖書を教えることに費やしたが、それは彼女にとって苛立たしい経験だった。彼女は奴隷たちに聖書を自分で読めるように教えたいと切望し、奴隷たちもそのような学びを強く望んでいたが、両親はそれを禁じた。サウスカロライナでは奴隷に読み書きを教えることは違法だったからだ。両親はまた、読み書きができると奴隷たちは不幸になり反抗的になり、肉体労働には不向きになると言った。サウスカロライナでは1740年から奴隷に読み書きを教えることが禁止されていた。[ 1 ]
サラは密かに、自分の奴隷であるヘティに読み書きを教えていたが、両親が若い家庭教師の姿を発見したとき、父親の激しい反応は恐ろしいものだった。彼は激怒し、若い奴隷の少女を鞭打ちにしようとした。奴隷たち自身に迷惑をかけることを恐れたサラは、二度とこのようなことをしようとはしなかった。数年後、彼女はこの出来事を振り返り、「夜、私の髪を梳かしたりブラッシングしたりしているはずの小さな侍女に教えることに、私はほとんど悪意のある満足感を覚えた。明かりを消し、鍵穴に網を張り、暖炉の前にうつ伏せになり、綴り字の本を目の下に置き、私たちはサウスカロライナの法律に逆らったのだ」と記している。[ 1 ]： 2
サラの兄トーマスは1805年にイェール大学ロースクールに入学した。[ 1 ] : 24帰省中、トーマスはサラに啓蒙主義の危険性や宗教の重要性についての新たな考えを教え続けた。（トーマスは若くして亡くなり、死亡記事では敬虔さを最も誇りに思っていたと記されている。[ 6 ]）これらの考えは、彼女が密かに法律を学んだことと相まって、後に活動家として働くための基礎となった。[ 7 ]彼女の父親は、もし彼女が男性だったら、サウスカロライナ州で最も偉大な弁護士になっていただろうと言った。[ 1 ] : 2ラーナーは、父親が「彼女は国内で最も偉大な法学者になっていただろう」と言ったという、やや異なるバージョンを記している。 [ 8 ]サラは、自分が高等教育を受けられないのは不公平だと考えていた。彼女は、奴隷に洗礼を受けさせ、礼拝に出席するように勧めるが、彼らを真の信仰の兄弟姉妹とは考えない家族や近所の人々の行動に疑問を抱いた。
サラは幼い頃から、宗教は最も苦しんでいる人々の生活を改善するために、より積極的な役割を果たすべきだと信じていた。彼女の宗教的探求はまず長老派教会へと彼女を導き、1817年に改宗した。[ 1 ] : xi 1821年にフィラデルフィアに移住した後、彼女はクエーカー教徒に加わった。クエーカー教徒については、以前父親と訪れた際に知っていた。[ 1 ] : xiそこで彼女は、アフリカ系アメリカ人と女性の教育と参政権を声高に主張するようになった。[ 9 ]
1817年、サラの父親が重病になり、チャールストンの医師たちはフィラデルフィアのフィリップ・シング・フィジック医師に診てもらうよう勧めた。サラは猛反対したが、父親は当時26歳だったサラに乳母として同行するよう強く求めた。サラは折れて、1819年5月にチャールストンを出発し、北へ向かった。フィジック医師は助けることができないと悟り、ニュージャージー州の漁村ロングブランチで潮風を浴びることを勧めた。二人は下宿屋に落ち着き、そこでわずか数週間後にジョン・フォーシェロー・グリムケが亡くなった。[ 1 ]： 34-37、42 [ 10 ]
この経験を通して、サラはより自信を持ち、自立し、道徳的に責任感のある女性へと成長した。そして、サウスカロライナ州に定住しないことを決意した。
奴隷制度のために故郷を離れ、鞭の音や拷問された犠牲者の叫び声から逃れるために父祖の家を捨てた私は、自分がよく知っているあの光景の記憶を喜んで忘れ去りたいと思った。しかし、それはできない。それらは血まみれの亡霊のように私の記憶に現れ、慈悲深い神の名において、十字架にかけられた救世主の名において、人類の名において、奴隷所有者と奴隷双方のために、南部の監獄の恐怖を証言するようにと、抗しがたい力で私に懇願する。[ 11 ]
彼女は父親の死後数ヶ月間フィラデルフィアに滞在し、イスラエル・モリスと出会い、彼からクエーカー教、特にジョン・ウールマンの著作を紹介された。[ 3 ] [ 12 ]彼女はチャールストンに戻ったが、クエーカーの牧師になるためにフィラデルフィアに戻り、聖公会の家庭環境を捨てることを決意した。しかし、男性優位のクエーカー評議会で繰り返し無視され、排除されたため、彼女は挫折した。[ 3 ]疎外感を抱いた彼女は後に、「死刑判決を受けた犯罪者でさえ、私ほど年次総会を恐れて処刑の日を待つことはできないだろう」と書いている。[ 1 ]： 84
彼女は1827年の春にチャールストンに戻り、妹のアンジェリーナを南部の制約から「救う」ために行った。アンジェリーナは同年7月から11月までフィラデルフィアのサラを訪ね、クエーカー教の信仰に身を捧げてチャールストンに戻った。チャールストンを離れた後、アンジェリーナとサラはニューイングランドを巡り、奴隷制度廃止運動の講演を行った。最初は大きな応接間や小さな教会で女性にのみ語りかけた。彼女たちの奴隷制度廃止と女性の権利に関する演説は何千人もの人々に届いた。[ 13 ] 1829年11月、アンジェリーナはフィラデルフィアで姉と合流した。[ 14 ]二人は長い間親密な関係にあり、アンジェリーナは何年もの間サラを「母」と呼んでいた。サラはアンジェリーナの名付け親であり、主な世話役でもあったからである。[ 12 ]
1868年、サラは亡くなった兄が「個人的な」奴隷の女性との間に3人の非嫡出の混血の息子をもうけていたことを知った。サラは彼らを家族に迎え入れ、アーチボルド・グリムケとフランシス・ジェームズ・グリムケの教育資金を捻出するために尽力した。2人はその後、成功したキャリアと結婚生活を送り、アフリカ系アメリカ人コミュニティのリーダーとなった。[ 3 ]末っ子のジョンは正式な教育には興味がなく、南部に戻って暮らした。
サラとアンジェリーナは奴隷制度とそのあらゆる屈辱を憎むようになっていた。彼女たちは新しい信仰が以前の信仰よりも自分たちの奴隷制度廃止論の信念を受け入れてくれることを期待していた。しかし、奴隷制度を攻撃しようとした最初の試みは、クエーカー教徒のコミュニティで困難を引き起こした。姉妹は、女性の権利のための闘いは奴隷制度廃止のための闘いと同じくらい重要だと信じていたにもかかわらず、諦めなかった。サラは「女性を経済的に自立させ、社会的に役に立つようにする」[22]ことを望んでいたが、彼女たちの立場を極端だと考える一部の奴隷制度廃止論者からも攻撃され続けた。1836年、サラは『南部諸州の聖職者への書簡』を出版した。 1837年、『男女平等と女性の状況に関する書簡』がマサチューセッツ州の新聞『スペクテイター』に連載され、急進的な奴隷制度廃止論者で女性の権利の指導者であるウィリアム・ロイド・ギャリソンが発行する新聞『リベレーター』にすぐに再掲載された。これらの手紙は1838年に書籍として出版された。
姉妹がフィラデルフィアで共に過ごした頃、彼女たちは慈善活動とクエーカー教徒（「フレンド会」と呼ばれることが多い宗教の正式名称）の活動に身を捧げた。サラは聖職者を目指し始めたが、教会の男性会員たちから度々反対された。サラは、教会の理念には理論的には賛同できるものの、その約束が果たされていないことに気づいた。ちょうどこの頃、奴隷制度反対の言説が公の場で広まり始めた。
1836年に姉とともにアメリカ反奴隷制協会に入会したサラは、当初、自分の考えやアイデアが奨励される、真に自分の居場所を見つけたと感じていた。しかし、彼女とアンジェリーナが奴隷制度廃止だけでなく女性の権利の重要性についても発言し始めると、多くの批判に直面するようになった。彼女たちの公の場での演説は、当時「乱交聴衆」と呼ばれた男女混合の聴衆に向けて話していたため、女性らしくないと見なされた。また、彼女たちは自分たちに反対する男性と公然と議論した。これは1837年の一般大衆には行き過ぎであり、彼女たちの女性らしさに対する多くの激しい攻撃を引き起こした。ある考え方では、彼女たちはただの貧しい「独身女性」で、自分を受け入れてくれる男性を見つけるために自分をさらけ出しているだけだと示唆された。[ 3 ]
1838年、アンジェリーナは、奴隷制度廃止運動に女性の権利を含めることに強く反対していた、著名な奴隷制度廃止論者であるセオドア・ウェルドと結婚した。サラは妻として、また母親として、すぐにではないものの、運動の表舞台から身を引いた。サラは公の場で話すことを完全にやめた。どうやらウェルドは最近、サラに手紙を書き、彼女の話し方の不備を詳しく述べていたらしい。彼は、これはサラへの愛情から書いたのだと説明しようとしたが、サラは姉とは違って運動を助けるどころか、むしろ損なっていると述べていた。しかし、サラはその後数年間、（アンジェリーナと同様に）多くの講演依頼を受けたため、彼女の「不備」が彼が述べたほどひどかったかどうかは疑問である。[ 3 ]
南北戦争中、サラはエイブラハム・リンカーン大統領を支持する文章を書いたり、講演を行ったりした。
サラ・ムーア・グリムケは、女性の平等を公に主張した最初の著作である。彼女は、アメリカ合衆国から奴隷制度、キリスト教の「非キリスト教的」な教会、アフリカ系アメリカ人や女性に対する偏見をなくすために尽力した。[ 3 ]
彼女の著作は、ルーシー・ストーン、エリザベス・キャディ・スタントン、ルクレティア・モットなどの女性参政権運動家たちに、奴隷制度を終わらせ、女性参政権運動を始めるために必要な多くの論拠とアイデアを与えた。[ 3 ] [ 15 ]
サラ・グリムケは、女性の参加を謳いながら自身を拒否したクエーカー教徒に異議を唱えたことから、奴隷制度廃止論者であるだけでなくフェミニストとしても分類される。奴隷制度廃止運動を通して、彼女は女性に対する制約に敏感になった。男性に服従することに強く反対した彼女は、結婚を拒否した。サラとアンジェリーナは共に奴隷制度廃止運動に深く関わり、このテーマに関する膨大な量の文献や書簡を出版した。彼女たちが有名になると、この問題について全国各地で講演を始めた。当時、女性は公の場で発言することがなかったため、サラはフェミニズム問題のリーダーと見なされた。彼女は女性の家庭内役割に公然と異議を唱えた。
グリムケ家の文書は、サウスカロライナ州チャールストンのサウスカロライナ歴史協会に所蔵されている。ウェルド＝グリムケ家の文書は、ミシガン州アナーバーのミシガン大学ウィリアム・L・クレメンツ図書館に所蔵されている。[ 16 ]サラ・グリムケの文書は、テキサス州オースティンのテキサス大学図書館に所蔵されている。米国議会図書館には、彼女からサラ・マップス・ダグラス宛の手紙が5通所蔵されている。
1881年に出版された『女性参政権史』の第1巻には、グリムケ姉妹をはじめとする人々の記憶に捧げる献辞が記されている。[ 17 ]
1998年、グリムケ姉妹は全米女性殿堂入りを果たした。[ 18 ] [ 19 ]
2019年11月、ボストン市はハイドパーク地区のネポンセット川に架かる新しく再建された橋をグリムケ姉妹橋と命名した。[ 20 ]グリムケ姉妹はボストン女性遺産トレイルで記憶されている。[ 21 ]
サラ・グリムケの奴隷制度廃止に関する見解は、彼女の活動から明らかであり、彼女は奴隷制度廃止運動における主要な女性活動家でした。これらの見解は彼女のクエーカー教の信仰に根ざしており、彼女は姉と同様に、奴隷制度は神の意志に反すると信じていました。同様に、女性の権利に関する彼女の見解は、聖書の解釈に根ざしていました。[ 22 ]彼女は特に天地創造の物語について強い意見を持っていました。彼女は、アダムとイブは平等に創造されたと信じており、イブがアダムへの贈り物として創造されたと信じる多くの人々とは異なっていました。また、彼女は堕落の責任の多くを、同等の者によって誘惑されたアダムに帰し、無垢であったイブが超自然的な悪によって誘惑されたのよりも、イブの責任はより許されると考えていました。これは、グリムケの「女性の本来の平等」と題された手紙の主要な論点であり、この手紙では彼女の男女平等の見解が述べられており、他の手紙でさらに詳しく論じられています。[ 22 ]
サラ・グリムケは、クエーカー教への献身と、その信仰が社会活動と両立するという彼女の真摯な信念を示す著作のほとんどで聖書を用いていた。1837年、サラは、女性の役割を「私的な領域」のみに限定するという聖書解釈を強化する牧会書簡に返信し、聖書を用いてこの立場の利点と力を示した。[ 23 ]サラはこの書簡にも聖書を用いて返信し、女性たちに「主は私の光、私の救い。だれを恐れようか。主は私の命の力。だれを恐れようか。」というモットーを掲げるよう勧めた。[ 24 ]彼女は、もし正しく感じているならば、責任ある存在として自分に課せられた最も重要な義務の1つを果たしており、彼女の性格は「不自然」ではなく、神の意志に完全に合致していると感じているに違いない。[ 25 ]彼女の信仰と神との親密さは、反対の時にも恐れることなく、女性や奴隷のためにうまく弁護できる能力の重要な要因であった。
サラは、女性と社会、特に教会における女性の地位に関する一連の手紙を書き、後に『男女平等と女性の状況に関する手紙』という本にまとめられました。[ 22 ]これらの手紙の中で、彼女は聖書に反する女性に対する不正について論じ、女性がこれらの問題にどのように対処すべきかについて助言を与えています。この本は1838年に出版されましたが、彼女と彼女の妹の著作や手紙は、ウィリアム・ロイド・ギャリソンの『リベレーター』に掲載されたため、何年も前から流通していました。[ 7 ] [ 26 ]
1837年1月11日付の最初の書簡で、彼女は「この主題（女性の領域）について書かれたもののほとんどすべては、聖書に啓示された単純な真理の誤解の結果である」と信じているため、聖書のみに依拠していると述べており、続く分析の明確な意図と目的を示している。これらの書簡の中で、彼女はアメリカ人男性が女性や奴隷を単に自己の利益のために利用する行為を非難している。5～8通目の書簡は、アジア、アフリカ、グリーンランド、米国など、さまざまな国の女性の状況の評価に捧げられており、女性問題に対する彼女の関心の深さと広さを示している。その後、彼女は人類の「堕落」（聖書のアダムとイブの堕落）において男性も同等の罪を犯していると宣言し、したがって、女性の無責任さの結果としてこれまで女性に課せられてきた永遠の罰を否定している。彼女は手紙の結びで、それらの考えが提起する驚くべきアイデアと、キリスト教徒の間でのこれらの議論の目新しさを認めつつも、「恐れずに祈りながらそれらを調査し、検証から逃げないように」と促している。これは彼女の著作や演説の特徴であった。[ 22 ]
注記
これらの巻は、
メアリー
・ウォルストン
クラフト、フランシス・ライト
、
ルクレティア・モット
、
ハリエット・マーティ
ノー
、リディア
・マリア・チャイルド
、マーガレット・フラー、
サラと
アンジェリーナ・グリムケ
、
ジョセフィン・S・グリフィング
、
マーサ・C・ライト
、
ハリオット・K・ハント
医師、
マリアナ・W・ジョンソン
、
アリス
と
フィービー・ケアリー
、
アン・プレストン
医師、
リディア・モット
、エリザ・
W・ファーナム
、
リディア・F・ファウラー
医師、
ポーリーナ・ライト・デイビス
の記憶に愛情を込めて捧げられています。彼女たちの真摯な生き方と、女性の政治的権利を要求する恐れを知らない言葉は、これらのページを作成するにあたり、編集者たちに絶え間ないインスピレーションを与えてきました。
参考文献