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知識社会学は、人間の思考、それが生じる社会的文脈、そして支配的な思想が社会に及ぼす影響の関係を研究する学問である。 [ 1 ]これは社会学の専門分野ではない。むしろ、個人の生活に対する社会的影響の範囲と限界、そして世界についての私たちの知識の社会文化的基盤に関する広範な根本的な問題を扱っている。 [ 2 ]知識社会学には下位分類と補完関係がある。下位分類は科学的知識の社会学であり、補完関係は科学的無知の社会学である。[ 3 ] [ 4 ]
知識社会学は、20世紀初頭に社会学者エミール・デュルケームによって主に開拓されました。彼の研究は、概念的思考、言語、論理が、それらが生じる社会環境によってどのように影響を受けるかを直接的に扱っています。デュルケームとマルセル・モースによる1903年の論文「原始的分類」 [ 5 ]では、「原始的」集団神話を引用し、分類体系は集団に基づいており、これらの体系内の区分は社会カテゴリーに由来すると主張しました。1912年の著書『宗教生活の基本形態』で、デュルケームは知識理論をさらに発展させました。この著作の中で、彼は論理的思考で使用される言語、概念、カテゴリー（空間や時間など）が社会学的起源を持つかどうかを考察しました。デュルケームもモースも「知識社会学」という用語を具体的に造語したわけではありませんが、彼らの研究はこの分野に多大な貢献をしました。
知識社会学という用語が広く使われるようになったのは1920年代で、マックス・シェーラーやカール・マンハイムをはじめとするドイツ語圏の社会学者たちが知識の社会学的側面について幅広く論じたことがきっかけでした。[ 6 ]これに続いて1937年には、アメリカの社会学者ロバート・K・マートンによる、この主題に関する広く引用されている概説書『知識の社会学』が出版されました。[ 7 ] 20世紀半ばに機能主義が主流となったため、知識社会学は主流の社会学思想の周縁部に留まりました。しかし、1960年代には、特にピーター・L・バーガーとトーマス・ルックマンによる『現実の社会的構築』 （1966年）によって、知識社会学は再構築され、日常生活に密接に応用されるようになりました。知識社会学は、人間社会の質的理解を扱う方法論の中心であり続けています（社会的に構築された現実と比較してください）。ミシェル・フーコーの系譜学および考古学の研究は、現代において大きな影響力を持っています。
ピーター・ハミルトンは、啓蒙思想家たちが社会の科学的分析に注目したとき、思想と価値観の社会学を生み出したと主張している。[ 8 ] : 1ハミルトンは、人間中心主義（つまり、現実を理解する上で人間が最も重要な要素であるという仮定）など、批判的合理主義に内在する特定の価値観が、これらの思想家たちの社会理解の中心であったと主張している。ハミルトンは、これらの思想家たちは進歩と、個人が自身の信念と価値観を決定する自由を重視しており、これは神学における伝統的な道徳的考察とは相容れないと主張している。異文化比較の経験的方法は、社会学に内在する啓示された真理という考え方ではなく、社会を理解するための方法論となり、ある程度の文化相対主義につながった。[ 8 ] : 1
彼は、一部の思想家が自らの理論に基づいて社会を変えようとしたと主張している。これらの考えは、恐怖政治を伴うフランス革命で展開された。[ 8 ]ハミルトンは、啓蒙思想は、封建秩序を維持するために人々の真理の理解を操作したジャコバン派が用いたキリスト教神学に対する批判的な反応と見なすことができると主張している。[ 8 ]
知識社会学には、ジャンバッティスタ・ヴィーコが18世紀初頭に著した『新科学』の中で初めて提唱した特定の視点が必要である。これは、最初の社会学者たちが知識と社会の関係を研究するずっと以前のことである。この著作は、新しい歴史学および社会学の方法論を正当化するものであり、自然界と社会界は異なる方法で認識されると示唆している。前者は外部的または経験的な方法によって認識されるのに対し、後者は内部的にも外部的にも認識され得る。言い換えれば、人類の歴史は、自然界と社会界の間に重要な認識論的区別を生み出す構築物であり、これは社会科学における中心的な概念である。主に歴史的方法論に焦点を当てたヴィーコは、社会の歴史を研究するには、出来事の年代記を超えて進む必要があると主張する。彼は社会の文化的要素、すなわち「市民世界」を考察した。行動、思考、観念、神話、規範、宗教的信念、制度などからなるこの「市民世界」は、人間の精神の産物である。これらの社会的に構築された要素は、抽象化された物理世界よりもよく理解できる。ヴィーコは、人間の本性とその産物は固定された実体ではないことを強調している。したがって、個人や社会に内在する変化や発展を強調する歴史的視点が必要となる。彼はまた、この新しい歴史的視点において、社会と文化の弁証法的関係が鍵となることを強調している。[ 8 ]
語源学への偏愛が色濃く表れているものの、ヴィーコの思想と循環史（ corsi e ricorsi）の理論は、社会構造に対する私たちの理解と知識の根底にある前提において重要な意味を持つ。それらは、私たちが用いる思想や概念、そして使用する言語に依存している。ヴィーコは、生前はほとんど知られていなかった。彼は知識社会学の基礎を築いた最初の人物であったが、後世の著述家が必ずしも彼の概念を取り入れたわけではない。モンテスキューとカール・マルクスがヴィーコの著作を読んでいたという証拠はある。しかし、彼らの著作の類似点は表面的なものであり、主に彼らのプロジェクトの全体的な構想に限られる。彼らの著作は、文化相対主義と歴史主義によって特徴づけられていた。
エミール・デュルケーム（1858年～1917年）は、1890年代にボルドー大学に社会学部を設立し、社会学の分野を確立した最初の教授として評価されている。[ 9 ]彼の著作は自殺、家族、社会構造、社会制度など、さまざまな主題を扱っているが、その大部分は知識の社会学に関するものである。
デュルケームはキャリア初期にこのテーマに関する短い記事を発表していたが（例えば、1902年にマルセル・モースと共著したエッセイ「分類のいくつかの原始的形態について」 ）、主にカント主義の枠組みで研究を進め、論理的思考の概念やカテゴリーが社会生活からどのように生じるかを理解しようとした。例えば、空間と時間の類型はアプリオリではないと主張した。むしろ、空間のカテゴリーは社会の社会集団と空間の地理的利用に依存し、集団の社会的なリズムが時間の理解を決定する。[ 10 ]デュルケームは合理主義と経験主義の要素を組み合わせようとし、論理的思考の特定の側面はすべての人間に共通しているが、それらは集団生活の産物であり（したがって、カテゴリーは個人の経験のみによって獲得されるという白紙状態の経験主義的理解とは矛盾する）、カテゴリーの内容は社会によって異なるため、普遍的なアプリオリな真理ではないと主張した（カントが主張したように）。[ 11 ]
デュルケームの認識論におけるもう一つの重要な要素は、彼が1912年に『宗教生活の基本形態』で概説した「集団的表象」 （représentations collectives ）の概念である。集団的表象とは、集団によって精緻化された思想、信念、価値観を表す シンボルやイメージであり、個々の構成要素に還元することはできない。これには、言葉、スローガン、思想、あるいは十字架、石、寺院、羽根など、シンボルとして機能するあらゆる物質的な対象が含まれる。デュルケームが詳述するように、集団的表象は緊密な社会的相互作用を通じて創造され、集団活動の産物である。そのため、これらの表象は、個人ではなく社会全体によって創造され、管理されるため、個人とは外部に存在するという特異でやや矛盾した側面を持ちながらも、同時に社会の各個人の中にも存在する（その個人が社会に参加していることによって）。[ 12 ]言語は重要な集合的表象であり、デュルケームによれば、集合的行動の産物である。そして、言語は集合的行動であるため、個人が単独では創造できない蓄積された知識と経験の歴史を内包している。デュルケームが言うように、集合的表象、特に言語は次のようになる。
「私たちが自身の個人的な経験から学ぶことができるものに加えて、集団が何世紀にもわたって蓄積してきた知恵と科学をすべて加える。概念によって考えることは、現実を最も一般的な側面から見るだけではなく、感覚に光を当て、それを照らし、それを貫き、それを変容させることである。」[ 13 ]
このように、言語は社会的な産物として、文字通り私たちの現実体験を構造化し、形作るものであり、この考えはミシェル・フーコーなどの後世のフランスの哲学者によって発展させられた。
ドイツの政治哲学者カール・マルクス（1818～1883年）とフリードリヒ・エンゲルス（1820～1895年）は、 『ドイツのイデオロギー』（1846年）をはじめとする著作の中で、人々のイデオロギー、すなわち社会的・政治的な信念や意見は、階級的利益、そしてより広くは彼らが生きる社会経済的状況に根ざしていると主張した。
この教義と現象学の影響を受けて、ハンガリー生まれのドイツ人社会学者カール・マンハイム（1893-1947）は、著書『イデオロギーとユートピア』 （1929年、1936年に『イデオロギーとユートピア』として翻訳・増補）で知識社会学の発展に拍車をかけた。ただし、この用語は、運動の共同創始者であるドイツの哲学者、現象学者、社会理論家マックス・シェーラー（1874-1928）が5年前に『知識社会学の試み』（ 1924年）で導入していた。
マンハイムは、この解釈が、すべての知識と信念は社会政治的な力の産物であると主張していると受け取られることを恐れた。なぜなら、この種の相対主義は自己矛盾しているからである（もしそれが真実であるならば、それもまた単に社会政治的な力の産物であり、真実性を主張する力も説得力もない）。マンハイムは、相対主義は、あらゆる時代と場所で真実である絶対的な真理（プラトンと最も関連付けられる古代の見解）への信念を含み、このレベルの客観性を達成できないという理由で他の真理の主張を非難する（マルクスから得た考え）という点で、近代と古代の信念の奇妙な混合であると考えていた。マンハイムは、関係主義の考え方によってこの問題を回避しようとした。これは、ある事柄は特定の時代と場所でのみ真実である（プラグマティズムの影響を受けた見解）という考え方であるが、だからといってそれらが真実でなくなるわけではない。マンハイムは、社会の階級構造にゆるやかにしか縛られていない、自由な知識人の層が、他の集団のイデオロギーを「動的に統合」することによって、この種の真理を最も完璧に実現できると考えていた。
マンハイムの社会学は、文化と知識の伝達形態に特に注意を払って特徴づけられている。それは、世代を超えて価値の伝達と再生産に関連する感覚と選択肢の集合体を追跡する。[ 14 ]
現象学的社会学とは、意図的意識の行為の分析的記述を通して明らかになる、具体的な社会的存在の形式的構造を研究する学問である。このような分析の「対象」は、日常生活における意味のある生きた世界、すなわち「生活世界」 （フッサール：1889）である。他のあらゆる現象学的研究と同様に、この研究対象の形式的構造を、意識によって構成される対象（グルヴィッチ：1964）として、主観的な言葉で記述することが課題となる。現象学的方法を用いることで、このような記述は、一般人の「素朴な」主観的記述や、伝統的な実証主義的社会科学者の記述と区別されるのである。
現象学的社会学の主要な提唱者はアルフレート・シュッツ（1899–1959）であった。シュッツは、エドムント・フッサール（1859–1938）の超越論的現象学的探究から派生した現象学的方法を用いることで、マックス・ウェーバー（1864–1920）の解釈的社会学に批判的な哲学的基盤を提供しようとした。フッサールの研究は、志向的意識の形式的構造を確立することを目的としていた。シュッツの研究は、生活世界の形式的構造を確立することを目的としていた（シュッツ：1980）。フッサールの研究は、意識の超越論的現象学として行われた。シュッツの研究は、生活世界の日常的現象学として行われた（ナタンソン：1974）。両者の研究プロジェクトの違いは、分析のレベル、研究対象、そして分析に用いられる現象学的還元法の種類にある。最終的には、両者は相互補完的な関係にあると考えるべきであり、後者の構造は前者の構造に依存している。つまり、生命世界の形式構造に関する妥当な現象学的記述は、意図的意識の形式構造に関する記述と完全に整合していなければならない。前者の妥当性と真理値は、後者から得られるのである（ソコロフスキー：2000）。
現象学と知識社会学との関連性は、マンハイムの分析における2つの重要な歴史的源泉に由来する。
また、フッサールの意識の形式構造の分析とシュッツの生活世界の形式構造の分析は、文化的・歴史的変化を受ける社会世界の理解と解釈のための意識の基盤を確立することを目的としている点も注目に値する。現象学的立場では、社会世界の事実性は文化的・歴史的に相対的であるかもしれないが、意識の形式構造、そして私たちがこの事実性を知り理解する過程はそうではないとされる。つまり、いかなる現実の社会世界を理解するにも、あらゆる可能性のある社会世界を発見し構成する意識の構造と過程を理解することが不可欠なのである。
あるいは、社会世界の事実性や意識の構造が文化的、歴史的に相対的であることが証明された場合、主観的ではない（客観的で自然に根ざした[実証主義]、あるいは間主観的で意識の構造に根ざした[現象学]とは対照的に）社会世界に関する有意義な科学的理解は行き詰まってしまう。それは、特定の社会歴史的集団に生きる特定の具体的な個人の文化的、理想化された形成に相対的なものとなる。
ミシェル・フーコーの著作は、知識社会学に特に重要な現代的貢献を果たした。『狂気と文明』（1961年）では、狂気の概念や「理性」あるいは「知識」とみなされるもの自体が、文化的な偏見に大きく左右されると論じた。この点において、当時精神医学の第一人者であり、後に著名な精神科医となったトーマス・サズ（1920～2012年）による同様の批判と共通している。フーコーとサズは、社会学的プロセスが「狂気」を「病気」と定義し、「治療法」を処方する上で大きな役割を果たしているという点で意見が一致した。『臨床医学の誕生：医学的知覚の考古学』 （1963年）では、フーコーは批判の対象を制度化された臨床医学にまで広げ、 「まなざし」という中心的な概念メタファーを提唱した。これは、医学教育、刑務所の設計、そして今日理解されている監獄国家にも影響を与えるものであった。刑事司法の概念と医学との交わりについては、サズらの著作よりもこの著作でより詳しく展開されている。サズらは批判の対象を現在の精神医学の実践に限定していた。フーコーの『ものの秩序』（1966年）と『知の考古学』（1969年）は、人間科学の主観的な「秩序付け」を説明するために、マテシスとタクソノミアという抽象的な概念を導入した。フーコーによれば、これらは17世紀と18世紀の「一般文法」の研究を現代の「言語学」に、「博物学」を現代の「生物学」に、「富の分析」を現代の「経済学」に変えたが、意味の喪失なしには変容しなかったとフーコーは主張した。フーコーは、19世紀が知識とは何かを変えたと信じていた。
フーコーは、18世紀以前には「人間は存在しなかった」と述べた。フーコーは、人間性やヒューマニズムの概念を近代の発明とみなした。したがって、個々の医師や科学者が物事を客観的に見て述べる能力を過信することで、科学に無意識のうちに認知バイアスが持ち込まれた。フーコーはこの議論をカントの再発見に根ざしているが、彼の思想は、 19世紀に「神の死」を宣言した哲学者ニーチェ、そして20世紀に「人間の死」を提唱した反ヒューマニストたちの影響を大きく受けている。[ 15 ]
フーコーは『監獄の誕生』 （1975年）の中で、知識と権力の相関関係に焦点を当てている。彼によれば、知識は権力の一形態であり、逆に権力の一形態として個人に対して用いられることもある。 [ 16 ]その結果、知識は社会的に構築される。[ 17 ]彼は、知識が言説を形成し、それが今度は人間の生活を支配する支配的なイデオロギー的思考様式を形成すると主張する。[ 18 ]彼にとって、社会統制は「規律社会」において、性に関する統制の規範と、社会制度を通じて永続化される観念／知識によって維持される。[ 19 ]言い換えれば、言説とイデオロギーは私たちを権威に従属させ、人々を社会規範から逸脱すれば罰せられることを恐れる「従属的存在」に変えてしまう。[ 19 ]フーコーは、制度が私たちの生活を公然と規制し、統制していると考えている。学校などの機関は、大衆の支配的なイデオロギー的思考形態を強化し、私たちを従順で従順な存在にすることを強要します。[ 19 ]したがって、支配階級の利益に奉仕しながらも「中立」に見える支配的なイデオロギーは、疑問視される必要があり、異議を唱えずに放置されてはなりません。[ 18 ]
知識生態学は、知識管理から生まれた概念で、「知識管理の静的なデータリポジトリと自然システムの動的で適応的な行動との間のギャップを埋める」ことを目的としており、[ 20 ]特に相互作用と創発の概念に基づいています。知識生態学、およびそれに関連する概念である情報生態学は、 Thomas H. Davenport、[ 21 ] Bonnie Nardi、[ 22 ] Swidler [ 23 ]など、さまざまな学者や実務家によって詳細に説明されています。
知識の新しい社会学（マルクス主義、フランス構造主義、アメリカプラグマティズムの伝統を取り入れ、知識を文化として捉えるポストモダンのアプローチ）[ 24 ]は、新しいタイプの社会組織や構造によって、現代において知識がどのように社会化されるかを規定する概念を導入している。[ 25 ] [ 26 ]
アメリカの社会学者ロバート・K・マートン（1910～2003）は、『社会理論と社会構造』 （1949年、1957年と1968年に改訂増補）の第3部「知識とマスコミュニケーションの社会学」において、知識の社会学の研究に一章を割いている。[ 27 ]この展望に関する最新情報については、グリエルモ・リンジヴィッロ著『ロバート・キング・マートン』、ウテット社、トリノ、2019年を参照。
正当化コード理論（LCT）は、知識と教育の研究の枠組みとして2000年代に登場し、現在では教育の内外を問わず、ますます多様化する制度的および国家的文脈における、ますます広がる社会文化的実践の分析に用いられている。[ 28 ]このアプローチは主にバジル・バーンスタイン（1924～2000）とピエール・ブルデュー（1930～2002）の研究に基づいている。また、社会学（デュルケーム、マルクス、ウェーバー、フーコーを含む）、体系的機能言語学、哲学（カール・ポパーや批判的実在論など）、初期の文化研究、人類学（特にメアリー・ダグラスとアーネスト・ゲルナー）、その他のアプローチからの知見も統合している。[ 29 ] [ 30 ]
南部理論は、社会学的知識の世界的な生産とグローバル・ノースの支配に着目した知識社会学のアプローチである。[ 31 ]これは、オーストラリアの社会学者レイウィン・コネルが著書『南部理論』で初めて提唱し、シドニー大学などの同僚とともに多くの文脈に適用された。[ 32 ]南部理論は、知識社会学における脱植民地化の視点を提供し、グローバル・ノースの理論家や社会科学者の視点に対する偏見に対抗するために、グローバル・サウスの視点を強調しようとするものである。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)反人間主義は、「生と死」という二項対立が依然として意味を持ち、人間はそれ自体として死んでいると主張する。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)文化は、人々がさまざまな構成で使用してさまざまな種類の問題を解決する可能性があるシンボル、物語、儀式、世界観から構成されています。
ウィキメディア・コモンズにある知識社会学に関連するメディア
Wikiquoteにある知識社会学に関する引用文