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マルティン・ハイデッガー[ a ] （1889年9月26日 - 1976年5月26日）は、現象学、解釈学、実存主義の発展の中心となったドイツの哲学者です。彼はその後の哲学、社会科学、人文科学[ b ]、そして神学に大きな影響を与えました。
ハイデガーの代表作『存在と時間』 （1927年）は、現代哲学において最も重要な著作の一つと広く考えられている。[ 4 ]この中で、彼は人間の存在の特異な性質を説明するために現存在（「そこに存在する」）の概念を導入し、人間は「存在論以前の」存在理解を持っており、それが彼らの生き方や行動の仕方を形作っていると主張し、それを「世界内存在」の統一的な構造の観点から分析した。現存在の分析を通して、ハイデガーは彼が「存在の問題」と呼んだもの、すなわち、存在者が存在者として理解できるのはなぜかという根本的な問いを再び呼び起こそうとした。言い換えれば、ハイデガーの支配的な「存在の問題」は、存在者が存在者として理解できるのはなぜかという問題に関係している。この問いは、古代ギリシア以来、西洋哲学の歴史を通して無視され、あるいは曖昧にされてきたと彼は考えていた。
彼の後期の作品は、技術、言語、芸術、詩といった問題へと次第に傾倒し、人間が世界に「住まう」というテーマを発展させ、彼が虚無主義的と見なした現代技術文明の軌跡を批判した。ジャン＝ポール・サルトル、ハンス＝ゲオルク・ガダマー、ハンナ・アーレント、ジャック・デリダ、エマニュエル・レヴィナス、リチャード・ローティといった多様な思想家たちは、賛同であれ反対であれ、彼の思想との関わりによって大きく影響を受けた。
ハイデガーの遺産は、ナチズムへの関与によって複雑化し、影を落とされてきた。1933年4月、彼はフライブルク大学の学長に選出され、ナチ党に入党し、1945年まで党員であり続けた。ナチズムへの彼の関与の性質と程度、そして彼の哲学が彼の政治的選択と本質的に結びついているかどうかという問題は、依然として学術的な論争の的となっている。[ 5 ]戦後、彼は非ナチ化手続きを経て教職を禁じられたが、1949年にその禁止は解除され、その後フライブルク大学で講義を再開した。この強制的な引きこもり期間中も、彼は自宅での私的なセミナーや聴衆を通して影響力を及ぼし続けた。ナチズムへの関与を公に否定したり、明確な言葉で後悔を表明したりすることを拒否したことは、彼の著作の解釈者を悩ませ続けている。
ハイデッガーは1889年9月26日、バーデン地方のメスキルヒの田舎で、ヨハンナ（旧姓ケンプフ）とフリードリヒ・ハイデッガーの息子として生まれた。父親は村の教会の守衛で、幼いマルティンはカトリック教徒として育てられた。[ 6 ]
1903年、ハイデガーは司祭になるための訓練を始めた。 1909年にイエズス会の神学校に入学したが、心臓病のため数週間で退学となった。この時期に、彼はフランツ・ブレンターノの著作に初めて出会い、特にブレンターノの論文「アリストテレスによる存在の多様な意味について」が、ハイデガーの存在論への関心を最初に掻き立てたと言われている。 [ 7 ]その後、彼はフライブルク大学で神学とスコラ哲学を学んだ。[ 6 ]
1911年、彼は聖職者になるための訓練を中断し、近現代哲学、特にエドムント・フッサールの『論理学研究』に目を向けた。1914年、彼は心理主義に関する論文『心理主義における判断の教義：論理学への批判的理論的貢献』で卒業した。翌年、彼は新カント派のハインリヒ・リッカートの指導の下、フッサールの現象学の影響を受けたドゥンス・スコトゥスに関する教授資格論文を完成させた。[ 8 ] [ 6 ] [ 9 ]この論文のタイトルはいくつかの言語で出版されており、英語では『ドゥンス・スコトゥスのカテゴリーと意味の教義』となっている。[ 10 ]
彼は1916年6月23日にフライブルク大学の（カトリック）哲学のポストを得ようと試みたが、ハインリヒ・フィンケの支援にもかかわらず失敗した。[ 11 ]代わりに、彼はまず無給の私講師として働き、その後第一次世界大戦の最後の年に兵士として従軍した。彼の従軍期間は戦争の最後の10ヶ月で、戦闘不適格と判断されたため、そのほとんどを西部戦線の気象部隊で過ごした。[ 6 ] [ 12 ]
1919年から1923年まで、ハイデガーはフライブルク大学で講義を行った。[ 13 ] [ c ]この頃、彼は1916年から同大学の教授を務めていたエドムント・フッサールの助手にもなった。[ 6 ]
1923年、ハイデガーはマールブルク大学の哲学特別教授に選出された。彼の同僚には、ルドルフ・ブルトマン、ニコライ・ハルトマン、パウル・ティリッヒ、パウル・ナトルプなどがいた。[ 14 ]マールブルクでのハイデガーの教え子には、ハンス＝ゲオルク・ガダマー、ヘレーネ・ヴァイス、カール・レーヴィット、ハンナ・アーレント、ゲルハルト・クリューガー、レオ・シュトラウス、ヤコブ・クライン、ギュンター・アンダース、ハンス・ヨナスなどがいた。アリストテレスに倣い、彼は講義の中で、自身の哲学の主要テーマである存在の意味の問題を展開し始めた。彼は主体の概念を歴史と具体的な存在の次元に拡張し、それをタルソスのパウロ、ヒッポのアウグスティヌス、マルティン・ルター、セーレン・キルケゴールといったキリスト教思想家に先駆けて見出した。彼はまた、ヴィルヘルム・ディルタイ、フッサール、マックス・シェーラー、フリードリヒ・ニーチェの著作も読んだ。[ 15 ]
1927年、ハイデガーは主著『存在と時間』を出版した。彼は主に正教授の資格を得ることに関心を持っていた。[ 6 ]しかし、この本はそれ以上のことを成し遂げた。それは彼を「国際的な知的知性の地位」へと押し上げたのだ。[ 15 ]
1928年にフッサールが哲学教授を退任した際、ハイデガーはマールブルクからの対抗提案にもかかわらず、フライブルクが後任に選出されたことを受け入れた。1929年の就任講演の題名は「形而上学とは何か？」であった。同年、彼は『カントと形而上学の問題』も出版した。[ 6 ]
ハイデッガーはその後も生涯フライブルク・イム・ブライスガウに留まり、ベルリンのフンボルト大学からの誘いを含め、後年の誘いを断った。フライブルクでの彼の教え子には、ギュンター・アンダース、ハンス・ヨナス、カール・レーヴィット、シャルル・マリック、ヘルベルト・マルクーゼ、エルンスト・ノルテなどがいる。[ 16 ] [ 17 ]エマニュエル・レヴィナスは1928年にフライブルク滞在中に彼の講義に出席し、ヤン・パトチカも1933年に出席した。特にパトチカは彼から大きな影響を受けた。[ 18 ] [ 19 ]
ハイデガーは1933年4月21日に大学の学長に選出され、アドルフ・ヒトラーが首相に任命されてからわずか3か月後の5月1日にナチ党に入党した。 [ 20 ] [ 6 ]学長在任中、彼は党員であり、熱心な支持者であった。[ 21 ] [ 22 ]彼の哲学とナチズムへの政治的忠誠心との関係については、現在も議論が続いている。[ 23 ] [ 24 ]彼は党の哲学者としての地位を確立しようとしたが、彼の著作の極めて抽象的な性質と、その地位を目指していたアルフレート・ローゼンベルクの反対により、ハイデガーの役割は制限された。歴史家によれば、彼が学長の職を辞したのは、ナチスに対する原則的な反対というよりも、管理者としての不満によるものだった。[ 25 ] 5月27日の学長就任演説で、彼はドイツ革命への支持を表明し、同年のある論文と学生への演説でもアドルフ・ヒトラーへの支持を表明した。[ 26 ] 1933年11月、ハイデッガーはドイツの大学および高等学校の教授によるアドルフ・ヒトラーと国家社会主義国家への忠誠の誓約に署名した。ハイデッガーは1934年4月に学長を辞任し、1945年までナチスの文化政策に沿った教育方針を追求した。[ 23 ]
1935年、彼は「芸術作品の起源」という講演を行った。翌年、ローマ滞在中に、ハイデガーはフリードリヒ・ヘルダーリンに関する最初の講義を行った。1936年から1937年にかけて、ハイデガーは、一部の評論家が彼の2番目に偉大な著作と考える『哲学への貢献』を執筆したが、これは彼の死後13年後の1989年まで出版されなかった。[ 15 ]
1936年から1940年にかけて、ハイデガーはフライブルクでフリードリヒ・ニーチェに関する一連の講義も行い、この時期の彼のより確立された著作や思想に組み込まれた多くの素材を提示した。これらは1961年に出版された。この時期はまた、彼が「技術の本質」に関心を持ち始めた時期でもある。[ 6 ]
1944年の秋、ハイデッガーは国民突撃隊に徴兵され、ライン川沿いに対戦車壕を掘る任務に就いた。[ 27 ]
1946年後半、フランスが占領地域で法的浄化を行っていた際、フランス軍当局は、ハイデガーがナチ党と関係があったため、彼が大学で教鞭を執ったり、大学活動に参加したりすることを阻止すべきだと決定した。[ d ]それにもかかわらず、彼はリルケを偲んで「詩人は何のためにいるのか？」という講演を行った。また、1947年にはジャン＝ポール・サルトルやフランスの実存主義との相違点を明確にするために「ヒューマニズムについて」を出版した。ハイデガーに対する非ナチ化手続きは、1949年3月に彼が最終的に共犯者（ナチ政権との関連による「罪」の5つのカテゴリーのうち2番目に低いカテゴリー）と宣告されるまで続いた。彼に対する懲罰措置は提案されなかった。[ 28 ]これにより、1950年から1951年の冬学期にフライブルク大学で教鞭を執る道が開かれた。[ 29 ]彼は名誉教授の地位を与えられ、1951年から1958年まで定期的に教鞭を執り、1967年までは招待を受けて教鞭を執った。
1966年、彼は『デア・シュピーゲル』誌のインタビューに応じ、ナチ党への支持を正当化しようと試みた。両者の合意に基づき、インタビューは1976年の彼の死後5日後に「神のみが我々を救える」というタイトルで出版された。このタイトルは、インタビューの中でハイデガーがヘルダーリンに言及したことに由来する。[ 6 ]
この時期のハイデガーの著作は、ほとんどが講義録の改訂版であった。晩年には、全集『ハイデガー全集』の編纂と出版も手配した。第1巻は1975年に刊行された。全集は106巻からなり、2025年10月現在で全巻が揃っている。[ 30 ] [ 31 ]
マルティン・ハイデッガーは1976年5月26日の朝、86歳でフライブルクの自宅で睡眠中に亡くなった。2日後、西ドイツの故郷メスキルヒに、通学途中に毎日通っていた村の墓地で両親の隣に埋葬された。[ 32 ]彼の墓石には星が一つ刻まれており、これは彼が1947年に書いた「考えるとは、いつか世界の空に星のように静止する一つの思考に自分を閉じ込めることである」という一文を指している。[ 32 ]
現象学の創始者であるエドムント・フッサールはハイデガーの師であり、彼の思想に大きな影響を与えた。具体的な影響の系譜については学術的な議論が続いているが、[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]一つ確かなことは、ハイデガーの初期の『存在と時間』に関する著作は、フッサールの志向性理論から離れ、意識が対象を把握することを可能にする前理論的な条件に焦点を当てたということである。[ 36 ]
ハイデガーは幼い頃からアリストテレスの影響を受けている。この影響はカトリック神学、中世哲学、フランツ・ブレンターノを通して伝えられた。[ 37 ] [ 38 ] 学者マイケル・ウィーラーによれば、ハイデガーはアリストテレスの形而上学を「根本的に再考」することによって、フッサールの志向性の概念を世界内存在の統一的な概念に置き換えた。この再解釈によれば、様々な存在様式は、より基本的な能力である「～として取る」または「～に現前させる」という能力で統一されている。[ 36 ]
ヴィルヘルム・ディルタイの著作は、ハイデガーの「事実的生の解釈学」を発展させるという初期のプロジェクトと、現象学の解釈学的変容を形作った。 [ 39 ] [ e ]ハイデガーがディルタイの解釈学の概念を捉えたことは疑いの余地がない。[ 41 ]ハイデガーの存在論に関する斬新な考えは、彼の根本的に新しい思考パラダイムを示すために、単なる一連の論理的議論ではなく、ゲシュタルト形成を必要とし、解釈学的循環は、これらの考えを明確にし実現するための新しく強力なツールを提供した。[ 42 ]
セーレン・キルケゴールは、ハイデガーの『存在と時間』第2部にある実存主義的側面に関するハイデガーの考察に大きく貢献した。[ 43 ]ハイデガーの不安（Angst）と死の概念はキルケゴールに由来し、真理に対する主観的な関係、死に直面した私たちの存在、存在の時間性、そして世界における個々の存在の情熱的な肯定の重要性をキルケゴールが提示した方法に負っている。
学者テイラー・カーマンによれば、伝統的な存在論は「なぜ何かが存在するのか？」と問うのに対し、ハイデガーの根本的な存在論は「何かが存在するとはどういうことか？」と問う。ハイデガーの存在論は「実体の理解が必然的に前提とするもの、すなわち、実体が実体である理由についての我々の理解に関わるという点で、伝統的な存在論に対して根本的である」[ 44 ] 。
この探求の方向性は「ハイデガーの哲学の中心」である。彼は西洋哲学の伝統が、存在を究極的な実体であるかのように理解しようと誤って試みていると非難している。[ 45 ]ハイデガーは、存在の意味に焦点を当てることで、伝統的な存在論を修正する。彼によれば、このような存在論的探求は、科学的理解であろうとなかろうと、私たちの理解の基盤を理解するために必要である。[ 46 ]
要するに、ハイデガーは、何が存在するのかを問う前に、人々はまず「存在する」とは一体何を意味するのかを考察しなければならないと主張している。[ 47 ]
ハイデガーは最初の主要著作『存在と時間』において、人間が持つ存在の種類、すなわち人間は存在の意味を問うことができる存在であるという点を分析することによって、この存在論的探求を進めている。カナダの哲学者ショーン・マクグラスによれば、ハイデガーはこのアプローチにおいてスコトゥスの影響を受けていた可能性が高い。[ 48 ]この現象学的文脈において、彼が私たちを指すために用いた用語はダーザインである。[ 49 ]
この手順が機能するのは、現存在の存在論以前の理解が経験を形作るからである。現存在の「世界内存在」の日常的で平凡な経験は、「意味」または「存在の感覚」へのアクセスを提供する。つまり、「何かが何かとして理解可能になる」条件である。[ 50 ]ハイデガーは、この日常的な「前科学的」理解が、論理や理論などの抽象的な認識方法に先行すると提唱している。[ 51 ]『存在と時間』は、この暗黙の理解が現象学と解釈学を通してどのように段階的に明示化できるかを示すように設計されている。[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]
ハイデガーは「現存在」という用語を導入し、「そこに存在する」という活動を通して「生きている存在」を表すものとした。[ 55 ]偶発的で付加的な組み合わせではなく、統一的な現象として理解される現存在は、ハイデガーによって「世界内存在」として特徴づけられた。[ 56 ]
ハイデガーは、現存在の世界内存在の「内」は、客観的で物理的な閉鎖性ではなく、関与または関わりの「内」であると主張する。現存在が世界内に「内」にあるとは、世界に「居住」または「住まう」という意味である。[ 57 ]ハイデガーはいくつかの例を挙げている。「何かに関係すること、何かを生み出すこと、何かに注意を払い、それを世話すること、何かを利用すること」。[ 58 ] [ 59 ]
「内在」が客観的で物理的な閉鎖性を意味しないのと同様に、ハイデガーが用いる「世界」も物理的な対象の宇宙を意味するものではありません。ハイデガーの意味での世界は、私たちの可能性の感覚に従って理解されるべきものです。物事は、人々の計画、つまり人々がそれらをどのように利用できるかという観点から人々に現れます。人々が道具を把握する「視覚」は、精神主義的な意図性ではなく、ハイデガーが「慎重さ」と呼ぶものです。[ 60 ]これは、道具は「何に向かうか」、つまりそれがどのような仕事に適しているかという観点から自らを現すということです。日常生活の世界では、人々は仕事の世界の道具の全体性の中に没頭しています。[ 61 ] [ 62 ]さらに、ハイデガーの分析によれば、これは根本的な全体論を伴います。[ 56 ]彼自身の言葉によれば、「道具というものは『存在しない』」のです。[ 63 ]
例えば、誰かが夕食の席に着いてフォークを手に取るとき、彼らは刺すのに適した物体を手に取っているのではなく、「食べるため」に無意識的に行動しているのです。期待通りに機能するとき、道具は透明です。使用されるとき、道具はそれが用いられる作業に吸収されます。ハイデガーはこの実践的に秩序づけられた参照関係の構造を「世界の世界性」と呼んでいます。[ 61 ] [ 62 ]
ハイデガーは、そのような存在のあり方を「手近な」と呼んでいる。なぜなら、それらは手に取られることによってのみ理解されるからである。[ 64 ]しかし、フォークがプラスチック製で、使用中に折れてしまった場合、それはハイデガーが「手近な現前」と呼ぶあり方をとる。今のところ、フォークを焦点意識の対象とし、その特性の観点から考察する必要がある。フォークは壊れすぎて使えないだろうか？もしそうなら、食事をする人は別の食器を使うか、指だけで済ませることができるだろうか？このような道具の故障は、物が私たちにとって手近な現前となる唯一の方法ではないが、ハイデガーはこれを、日常の出来事の中でこの変化が起こる典型的な方法だと考えている。[ 65 ]
このようにして、ハイデガーは主体と客体のカテゴリーのための理論的空間を作り出す一方で、それらが私たちの世界における最も基本的な動き方に適用されることを否定し、むしろそれらから派生したものとして提示している。[ 66 ]
ハイデガーは、世界内存在の3つの主要な構造的特徴、すなわち理解、調和、言説を提示している。彼はこれらの特徴を「実存的」または「実存性」（Existenzialien）と呼び、形而上学の「カテゴリー」とは区別して、それらの存在論的地位を区別している。[ 67 ] [ 68 ]
ハイデガーは、現存在のこれら３つの実存的特徴を「配慮」と呼ぶ複合構造に統合している。[ f ]「（世界）の中に既に存在する、それ自身に先立つ存在として、（世界の中で遭遇する実体）の中に存在する」。[ 75 ] [ 76 ]この公式を統一しているのは時間性である。理解は未来の可能性に向けられ、調和は過去によって形作られ、言説はそれらの用語で現在を明らかにする。[ 77 ] [ 78 ]このように、現存在の存在に関する探究は時間へと至る。『存在と時間』第２部の大部分は、現存在の時間性という観点から第１部の発見をより根本的に再解釈することに費やされている。[ 79 ]
調和と談話の両方の分析で示唆されているように、現存在は「常にすでに」、つまり先験的に社会的存在である。ハイデガーの専門用語では、現存在は「共現存在」（Mitsein）であり、彼はそれを「自己存在」（Selbstsein）と同等に根源的なものとして提示している。[ 80 ]
ハイデガーはこの現存在の実存的特徴を表す用語をdas Manとしており、これはドイツ語の代名詞manをハイデガーが名詞化したものである。[ 81 ]英語では通常「the they」または「the one」（大文字で表記されることもある）と訳される。ハイデガーが述べているように、「『他者』とは私以外のすべての人を意味するのではなく、むしろ、大部分において自分を区別しない人々 、つまり自分もまたその中にいる人々を意味する」からである。[ 82 ]ドイツ語の用語はそのまま使われることも非常に多い。
哲学者ヒューバート・ドレイファスによれば、ハイデガーの目的の一つは、フッサールとは異なり、個人はそれぞれの活動から間主観的な世界を生み出すのではなく、「これらの活動は一つの共有された世界の開示を前提としている」ことを示すことである。これは、ハイデガーが個人主観性の視点から出発するというデカルトの伝統から決別する一つの方法である。 [ 83 ]
ドレイファスは、 『存在と時間』の中で「人間」に関する章が「最も混乱している」ため、しばしば誤解されていると主張する。問題は、ハイデガーの提示が二つの相反する影響を混同していることにあると彼は言う。一つ目は、ディルタイによる、公的な文脈や歴史的な文脈が意味の生成において果たす役割についての考察である。二つ目は、キルケゴールによる、真理は群衆の中には決して見出されないという主張である。[ 84 ]
ハイデガーの分析のディルタイ的側面は、理解、影響、言説と同様に、人間を存在論的に実存的なものとして位置づけている。ハイデガーの分析のこの側面は、社会史的な「背景」が、実体や活動が持つことのできる特定の意味を可能にする方法を捉えている。 [ 84 ]哲学者チャールズ・テイラーはこの用語をさらに展開して、「それは私が単に無知なものではなく、同時に、私がそれを明示的に、あるいは焦点的に意識しているとは言えないものでもある。なぜなら、その状態はすでにそれが理解可能にしているものによって占められているからである」と述べている。[ 85 ]このため、背景は非表象的に世界における主体的な行為を情報提供し可能にするが、人々が自分自身に完全に明示化することは決してできないものである。[ 86 ]
ハイデガーの分析におけるキルケゴールの影響は、『存在と時間』に実存主義的な側面をより強くもたらした。（実存主義は、主にジャン＝ポール・サルトルによって定義された広範な哲学的運動であり、現存在の具体的な実存的特徴に関するハイデガーの技術的な分析と混同してはならない。）その中心概念は真正性であり、それは人間（das Man）の実存的役割に組み込まれた「公共性」から生じる問題として現れる。ハイデガー自身の言葉を借りれば、次のようになる。
この目立たなさや不可解さの中に、「彼ら」の真の独裁が展開される。私たちは彼らが楽しむように喜び、楽しむ。私たちは彼らが見たり判断したりするように文学や芸術を読み、見て、判断する。同様に、私たちは彼らが後退するように「大衆」から後退する。私たちは彼らが衝撃的だと感じるものを「衝撃的」だと感じる。明確なものではなく、私たち全員が総体としてではないものの、その「彼ら」が日常のあり方を規定する。[ 87 ]
この「人間による独裁」は、ハイデガーが追求すると主張する存在の意味を解明するという彼のプロジェクト全体を脅かす。なぜなら、そのような状況からは、ハイデガーが追求すると主張する存在の問題を提起することさえ不可能に思えるからである。彼はこの挑戦に対し、真正性に関する説明で応える。
ハイデガーの用語「Eigentlichkeit」は新語であり、ハイデガーは語根「 eigen」（自身の）を強調している。そのため、通常「真正性」と訳されるこの言葉は、「所有性」または「自分自身であること」と訳すこともできる。[ 88 ] [ 89 ]ハイデガーによれば、真正性とは存在に対する責任を負うこと、つまり、人々が究極的なプロジェクトに関して取る立場である。彼の言葉で言えば、「何のために」という点について、適切に「断固とした」立場を取ることである。言い換えれば、真正性において忠実である「自己」は、ただ「そこ」に発見されるべきものではなく、「進行中の物語の構築」の問題である。[ 88 ]
学者ソモギー・ヴァルガとシャルル・ギニョンは、現存在が「彼ら」としての「堕落した」状態から、自分自身との真の関係を獲得する3つの方法を説明しています。第一に、不安などの強い気分は、現存在が究極的に孤立した個人であることを現存在自身に明らかにすることができます。第二に、現存在の「最も自己的な」死の可能性に直接向き合うことで、現存在は同様に、自身の還元不可能な有限性を明らかにすることができます。第三に、「良心の呼び声」を経験することで、現存在は、あらかじめ与えられた可能性を引き継いだことで、今や維持する責任が現存在自身にあるという負債として、自身の「罪悪感」（Schuld）を明らかにすることができます。[ 88 ]
哲学者マイケル・E・ジマーマンは、真正性を「逆説的に言えば、すでに自分が持っている開放性を受け入れる決意」と表現している。[ 90 ]彼は、これは「知的な理解」の問題ではなく、「苦労して得た洞察」の問題であると強調している。[ 91 ]真正性とは究極的には、自我が「自分の有限性の顕現によって覆い隠される」ことを許容することである。[ 92 ]
ハイデガーの著作では『存在と時間』以降、「真正性」という用語は姿を消すが、ツィンマーマンは、彼の後期の思想では、より主観的でも意志的でもない「出来事（ Ereignis ）」という概念に取って代わられたと主張している。この「出来事」または「ハプニング」を意味する一般的なドイツ語は、ハイデガーによって、現存在（Dasein）が隠蔽と顕現の宇宙的な戯れに組み込まれることとして理論化されている。[ 93 ]
ハイデガーの「転回」（ドイツ語ではdie Kehreと呼ばれることもある）は、1930年頃に始まった彼の著作の変化を指し、一部の評論家によれば、焦点の転換や見方の大きな変化などと様々に表現され、1940年代には明確に確立された。[ 12 ] [ 94 ] [ g ]
ハイデガー自身は、「存在と時間」の最後に宣言された「存在と時間」から「時間と存在」への転換を指すためにこの用語を頻繁に用いた。しかし、彼は一部の解釈者が想定する「急激な方向転換」の存在を否定した。[ 96 ]学者マイケル・インウッドもまた、 「存在と時間」からの多くのアイデアが彼の後期の著作で異なる語彙で保持されていること、また、彼の生涯を通じて共通する単語や表現が後期の著作で異なる意味を持つようになる場合があることを指摘している。[ 96 ]
この想定される変化（ここではハイデガーの40年にわたる著作活動のうち約30年を対象としている）は、さまざまな視点から評論家によって、例えば、世界に住む（存在すること）から世界を行う（時間性）へと変化したと説明されている。 [ 95 ] [ 97 ]この側面、特に1951年のエッセイ「建築、住居、思考」は、多くの建築理論家に影響を与えている。[ 98 ]
他の解釈者たちは、転回は誇張されているか、あるいはそもそも存在しないと考えている。例えば、トーマス・シーハンは、このいわゆる変化は「通常示唆されるほど劇的ではない」と考えており、単に焦点と方法の変化に過ぎないとしている。[ 99 ]マーク・ラスラールは、転回はハイデガーの著作には見られず、単なる誤解であると主張した。[ 100 ]
後期の注目すべき著作としては、『芸術作品の起源』（1935年）、 『哲学への貢献』（1937年）、『ヒューマニズムに関する手紙』（1946年）、『思考する住まいを築く』（1951年）、『技術に関する問い』（1954年）、『思考とは何か？』（1954年）などがある。
存在について問うという考えは、アリストテレスを経てパルメニデスにまで遡ることができる。ハイデガーは、プラトンからデカルトに至る形而上学の伝統によってほぼ忘れ去られていたこの存在の問いを復活させようと試みた。この忘却は啓蒙時代、そして現代の科学技術にも及んでいる。ハイデガーはこの問いの復活を目指し、古代ギリシア思想、特にプラトン、パルメニデス、ヘラクレイトス、アナクシマンドロスについてかなりの時間をかけて考察している。
ハイデガーは後期の哲学において、「存在の歴史」を再構築することで、哲学史における様々な時代が、いかに異なる存在概念によって支配されてきたかを明らかにしようと試みた。[ 101 ]彼の目標は、後世の哲学者たちによって覆い隠されてしまった、初期ギリシャ思想における存在の本来の経験を取り戻すことである。[ 102 ]
W. ジュリアン・コラブ＝カルポヴィッチによれば、ハイデガーは「哲学の起源にあるヘラクレイトスとパルメニデスの思想は、プラトンとアリストテレスによって歪曲され、誤って解釈された」ため、その後の西洋哲学全体が汚染されたと信じていた。 [ 103 ]ハイデガーは『形而上学入門』の中で、「最も古いギリシャの思想家の中で、西洋の歴史において最も根本的に非ギリシャ的な誤解を受けたのはヘラクレイトスであり、それにもかかわらず、より近世において、真にギリシャ的なものを再発見するための最も強い衝動を提供してきたのは彼である」と述べている。[ 104 ]
シャルル・ギニョンは、ハイデガーは「存在者が展開する出来事や事象の中に（そしてそれとして）現れる方法を理解すること」に重点を置き、ソクラテス以前の存在概念を復活させることで、この誤解を正そうとしていると述べている。ギニョンは、「この代替的な見方を『出来事存在論』と呼ぶことができるかもしれない」と付け加えている。[ 105 ]
『存在と時間』では、言語は現存在の世界理解とその意義に対して論理的に二次的なものとして提示されている。この世界観では、言語は言語以前の意義から発展することができる。[ 106 ]
転回後、ハイデガーは自らの立場を洗練させ、いくつかの基本的な言葉（例えば、ギリシャ語で「自然」とほぼ訳されるphusis）を世界を明らかにするものとして、つまり、現存在の理解が特定の方法で起こり得る基礎的なパラメーターを確立するものとして提示する。ハイデガーが「言語は存在の家である」と宣言するのは、まさにこの文脈においてである。[ 107 ]
現代において、「テクノロジー」あるいは道具的理性の言葉は、私たちの世界の意義を矮小化してしまう、と彼は言う。救済を求めて、彼は詩に目を向ける。[ 107 ]
ハイデガーは、言語が単なるコミュニケーション手段であるという考え方を否定した。そのように解釈された言語は、技術の時代の基盤を形成し、その時代のデジタル思考プロセスは、存在するものの網羅性を整理し伝達するためにのみ言語を使用するだろうと彼は考えた。計算とデジタル処理の観点から考えると、人間は言語と対立し、存在するすべてのものの中心に置かれることになる。もし人間が、言語を自由に使える、つまり自分が言語を使うことができると信じるならば、ハイデガーは、人間は言語そのものの核心的な原則を完全に見失うだろうと考えた。[ 108 ]「話すのは言語であって、人間ではない。人間は、言語にきちんと対応している場合にのみ話す。」[ 109 ]このようにして、ハイデガーは、人間は自ら創造したものではない言語の参加者にすぎないことを指摘したかった。人間は一種の伝達プロセスに縛られており、言語が伝えるものに関してのみ行動することができる。
しかし、この点においてハイデガーは文化哲学の観点から考えているわけではない。 「言語は語る」 （ドイツ語では「die Sprache spricht」）という表現のトートロジーは、言語現象が言語そのもの以外の何かに用いられることを防ぐための彼の試みである。彼独自の思考に沿って、彼は言語を他の何かによって正当化する必要性を回避しようとしている。このようにして、言語は例えば、単なる音響の伝達や発話によって説明されることは決してない。ハイデガーによれば、言語は私たちが言語に近すぎるために理解するのが非常に難しい。したがって、私たちは、あまりにも身近なために通常は言及されないものについて語る必要がある。彼の著作『言語への道』は、「私たちがすでにいる場所」に到達しようとする試みである。[ 110 ]
フリードリヒ・ニーチェとフリードリヒ・ヘルダーリンはどちらもハイデガーに大きな影響を与え、特に1930年代と1940年代には、彼の講義の多くはどちらか一方に捧げられた。[ 111 ]ニーチェに関する講義は、ニーチェの出版された著作ではなく、 『権力への意志』というタイトルで死後に出版された断片に焦点を当てていた。ハイデガーは『権力への意志』を西洋形而上学の究極の表現として読み、講義は二人の思想家による一種の対話となっている。
マイケル・アレン・ギレスピーは、ハイデガーの「運命」の理論的受容はマルクス主義の千年王国主義と多くの共通点があると述べている。しかしマルクス主義者は、ハイデガーの「理論的受容は実践的な政治活動に敵対的であり、ファシズムを暗示している」と考えている。しかしギレスピーは、ハイデガーの「真の危険」は静観主義ではなく狂信主義であると述べている。近代は人類を「深いニヒリズムの瀬戸際」にある新たな目標へと導いており、それは「あまりにも異質であるため、理解できるようにするためには新たな伝統の構築が必要となる」。[ 112 ]
ギレスピーはハイデガーの著作から、人類は「科学者、労働者、そして野蛮人」へと退化する可能性があると推論している。[ 113 ]ギレスピーによれば、ハイデガーはこの深淵を西洋の歴史における最大の出来事と見なしていた。なぜなら、それは人類がソクラテス以前の哲学者たちよりも深く、根源的に存在を理解することを可能にするかもしれないからである。[ 114 ]
フリードリヒ・ヘルダーリンの詩は、ハイデガーの後期の著作と思想において、ますます中心的な位置を占めるようになった。ハイデガーは、ヘルダーリンを存在の歴史とドイツの歴史の中で特異な地位に位置づけ、その思想はドイツ、ひいては西欧全体でまだ「聞かれていない」先駆者として位置づけている。1930年代以降のハイデガーの著作の多くには、ヘルダーリンの詩の一節についての考察が含まれており、講義のいくつかは、例えばヘルダーリンの賛歌「イステル」のような、一つの詩の朗読に捧げられている。
アドルフ・ヒトラーは1933年1月30日にドイツ首相に就任した。ハイデッガーは1933年4月21日にフライブルク大学の学長に選出され、翌日就任した。5月1日、彼はナチ党に入党した。
1933年2月から、ハイデガーはエルンスト・クリークと共に、ドイツ大学教員文化政治作業グループ（Kulturpolitische Arbeitsgemeinschaft deutscher Hochschullehrer）として知られる組織で活動していた。このグループは1933年の春に非公開で会合を開き、ドイツの大学制度のナチス化を計画した。[ 25 ]
1933年5月27日、ハイデッガーは鉤十字で飾られたホールで、突撃隊（SA）のメンバーやナチ党の幹部が出席する中、学長就任演説（「ドイツ大学の自己主張」と題された）を行った。[ 115 ]
その夏、彼はヘラクレイトスの断片（通常英語では「戦争は万物の父である」と訳される）についての講義を行った。この講義に関する彼のメモは「存在の本質としての闘争」という見出しの下に掲載されている。[ 116 ]この講義の中で彼は、もし人々にとって敵が見つからないならば、敵を創造しなければならないと示唆しており、いったん概念化され特定されたら、この敵を発見または創造した「存在」は、敵の完全な殲滅を目指して努力しなければならないと述べている。[ 116 ]
ハイデガーの学長としての任期は、当初から困難に満ちていた。ナチスの教育関係者の中には彼をライバルとみなす者もいれば、彼の努力を滑稽だと見る者もいた。ハイデガーの同僚のナチス党員の中には、彼の哲学的な著作を意味不明だと嘲笑する者もいた。彼はついに1934年4月23日に学長辞任を申し出、4月27日に受理された。ハイデガーは終戦まで大学の教員とナチ党員の両方の地位にとどまった。[ 24 ]
哲学史家のハンス・スルガは、「学長として、彼は学生が大学の入り口に反ユダヤ主義のポスターを掲示したり、焚書を行ったりすることを阻止したが、ナチスの学生指導者たちと密接な連絡を取り続け、彼らの活動に共感していることを明確に示していた」と書いている。[ 117 ]
1945年、ハイデッガーは学長時代のことを書き記し、その原稿を息子のヘルマンに託した。それは1983年に出版された。
学長職は、権力を握った運動の中に、そのあらゆる欠点や粗雑さを超えて、はるかに広範囲に及ぶ何か、そしていつの日かドイツ人の西欧史の本質に集中をもたらすかもしれない何かを見出しようとする試みだった。当時、私がそのような可能性を信じていたこと、そしてそのため、公的な立場で効果的に働くことを優先して、本来の思考の使命を放棄したことは、決して否定されるものではない。職務における私の不適格さが引き起こしたことを、決して軽視するつもりはない。しかし、これらの見解は、本質的なこと、そして私が学長職を引き受けるに至った動機を捉えていない。[ 118 ]
1917年からドイツ系ユダヤ人の哲学者エドムント・フッサールはハイデガーの著作を擁護し、1928年にはハイデガーがフライブルク大学の哲学教授職の後継者となるのを支援した。[ 119 ]
1933年4月6日、バーデン州のガウライター（地方行政官）ロベルト・ワグナーは、フライブルク大学の現職および退職教員を含む、すべてのユダヤ人政府職員の職務を停止した。ハイデガーの前任の学長は、1933年4月14日にフッサールに対し、正式に「強制休職」を通知した。
ハイデッガーは1933年4月22日にフライブルク大学の学長に就任した。その翌週、1933年4月28日の国家法がワグナー国家委員の布告に取って代わった。この国家法は、キリスト教に改宗したフッサールを含む、ドイツの大学に在籍するユダヤ人教授の解雇を義務付けていた。したがって、フッサールの学業上の特権の剥奪は、ハイデッガーによる特別な行動を伴うものではなかった。
ハイデガーは当時、仲介者を通さない限りフッサールとの連絡を絶っていた。ハイデガーは後に、1930年代初頭にフッサールがハイデガーとマックス・シェーラーと公然と「決着をつけた」後、フッサールとの関係はすでに緊張状態にあったと主張した。 [ 120 ]
ハイデガーは1938年にかつての師の火葬に参列しなかったが、後にそのことを後悔していると述べている。「フッサールの最後の病と死に際して、改めて感謝と敬意を表せなかったことは、人間としての失敗であり、私はフッサール夫人に宛てた手紙でそのことを謝罪した。」[ 121 ] 1941年、出版社マックス・ニーマイヤーの圧力により、ハイデガーは『存在と時間』からフッサールへの献辞を削除することに同意した（戦後版では復元された）。[ 122 ]
ハイデガーのフッサールに対する態度は論争を巻き起こした。ハンナ・アーレントは当初、ハイデガーの行動がフッサールの死を招いたと示唆し、ハイデガーを「潜在的な殺人者」と呼んだ。しかし、彼女は後にその非難を撤回した。[ 123 ]
ハイデガーは学長職の失敗後、政治活動のほとんどから身を引いたが、ナチ党員であり続けた。1934年5月、彼はドイツ法学アカデミーの法哲学委員会の委員に就任し、少なくとも1936年までそこで活動を続けた。このアカデミーは、 1935年に施行されたニュルンベルク人種法などのナチス立法の準備において、公式な顧問としての地位を有していた。ハイデガーの他に、ハンス・フランク、ユリウス・シュトライヒャー、カール・シュミット、アルフレート・ローゼンベルクといったナチスの著名人もアカデミーに所属し、この委員会で活動していた。
1935年の講演（後に1953年に『形而上学入門』の一部として出版）の中で、ハイデガーはナチス運動の「内なる真理と偉大さ」に言及しているが、括弧内に「すなわち、惑星技術と現代人類の対立」という限定文を付け加えている。しかし、ハイデガーは限定文があったと主張していたものの、実際には元の講演ではこの限定文はなかったことが後に判明した。このことから、学者たちは、ハイデガーは1935年当時もナチ党を支持していたが、戦後にはそれを認めたくなかったため、この詳細を付け加えたのは、以前の発言を暗黙のうちに訂正しようとしたためだと主張している。[ 124 ] [ h ]
1939年に書かれた私的なメモの中で、ハイデガーはヒトラーのイデオロギーに対して強い批判的な見解を示していたが[ 125 ]、公開の講演では、政権への批判を表明するとしても、その理想を称賛する文脈においてのみ、曖昧な発言を続けていたようだ。例えば、死後に出版された1942年の講演で、ハイデガーは近年のドイツ古典学研究について、「『研究成果』の大部分において、ギリシャ人は純粋な国家社会主義者として描かれている。学者のこの過剰な熱意は、このような『成果』が国家社会主義とその歴史的独自性に何の役にも立たないことにさえ気づいていないようだ。そもそも国家社会主義はそんなことを必要としていないのだが」と述べている[ 126 ] 。
ハイデガーが学長退任後もナチズムに忠誠を誓い続けていたことを示す重要な証人は、かつての教え子カール・レーヴィットである。レーヴィットは1936年、ハイデガーがローマを訪れていた際に彼と出会った。1940年に書かれた記録（出版を意図したものではなかった）の中で、レーヴィットは、ハイデガーがユダヤ人であることを知っていたにもかかわらず、会った際に鉤十字のピンをつけていたことを回想している。レーヴィットはまた、ハイデガーが「ヒトラーへの信仰に疑いの余地を残さなかった」こと、そしてナチズムへの支持は自身の哲学の本質と一致していると述べたことも回想している。[ 127 ]
ハイデガーはナチスの「生物学的根拠に基づく人種差別」を否定し、それを言語的・歴史的遺産に置き換えた。[ 128 ]
第二次世界大戦終結後、ハイデガーは非ナチ化審問に出頭するよう召喚された。彼は4つの罪で告発され、大学を追放され、ナチズムの「追随者」（Mitläufer）と宣告された。ハイデガーは1945年から1951年の間、教鞭をとることを禁じられた。この教職禁止の結果、ハイデガーはフランスの哲学界にこれまで以上に深く関わるようになった。[ 129 ]
ハイデガーは戦後の思想においてナチズムから距離を置いたが、ナチズムに対する彼の批判的な発言は、ナチスの戦争残虐行為を、工場畜産による動物の扱いなど、合理化や工業化に関連する他の非人道的な行為と同一視する傾向があるため、一部の人々にとってはスキャンダラスに映る。例えば、1949年にブレーメンで行われた講演で、ハイデガーは次のように述べている。「農業は今や機械化された食品産業であり、本質的にはガス室や絶滅収容所での死体の生産、封鎖や国々を飢饉に陥れること、水素爆弾の製造と同じものである。」[ 130 ]
1967年、ハイデガーは強制収容所の生存者であるユダヤ人詩人パウル・ツェランと会った。 1956年以来文通を続けていたツェランは、ハイデガーの田舎の隠れ家を訪ね、その会見について謎めいた詩を書いた。この詩は、ナチス時代のハイデガーの行いについて謝罪してほしいというツェランの願いだと解釈する人もいる。[ 132 ]
ハイデガーの擁護者、特にアーレントは、彼のナチズム支持を個人的な「誤り」（アーレントはハイデガーのナチス時代の政治について言及する際にこの言葉を引用符で囲んだ）と見なしている。[ 133 ]擁護者たちは、この誤りはハイデガーの哲学とは無関係だと考えている。レヴィナス、カール・レーヴィット[ 134 ]、テオドール・アドルノなどの批評家は、ハイデガーのナチズム支持は彼の思想に内在する欠陥を露呈したと主張している。
1966年9月23日、ハイデガーは元ナチスのゲオルク・ヴォルフとルドルフ・アウグシュタインから『デア・シュピーゲル』誌のインタビューを受け、インタビューが死後に出版されることを条件に自身の政治的過去について語ることに同意した。（「神のみが我々を救える」は彼の死後5日後の1976年5月31日に出版された。）[ 121 ]インタビューの中で、ハイデガーはナチズムとの関わりを2つの方法で弁護した。まず、彼は他に選択肢はなかったと主張し、フライブルク大学の学長職を引き受けたのは大学（そして科学全般）が政治化されるのを防ぐためであり、そのためナチス政権と妥協せざるを得なかったと述べた。第二に、彼は「新たな国家的・社会的アプローチ」を見つけるのに役立つかもしれない「覚醒」（Aufbruch）を見たことを認めたが、1934年にこの考えを変え、ナチ党に受け入れられない学部長を解任するという脅迫を受けてもそれを拒否し、結果として学長を辞任することを決めたと述べた。[ 121 ]
ハイデガーはインタビューの中で、1935年の講演で「この運動の内なる真実と偉大さ」について述べたことを、二重表現だと弁明した。彼は、自分の講演を傍聴したナチスの密告者たちは、「運動」とはナチズムのことだと理解するだろうと主張した。しかし、ハイデガーは、熱心な弟子たちはこの発言がナチ党への賛辞ではないと理解するだろうと主張した。むしろ、彼は後に『形而上学入門』（1953年）に括弧書きで補足したように、「惑星技術と現代人類の対決」を意味していたのだと主張した。[ 135 ]
1940年のレーヴィットの目撃証言は、シュピーゲル誌のインタビューで述べられた内容と2つの点で矛盾している。1つは、ハイデガーが1934年にナチズムと決定的な決別をしなかったこと、もう1つは、ハイデガーが自身の哲学と政治活動の間により深い関係性を認めていたことである。シュピーゲル誌のインタビュー担当者は、ハイデガーが1949年に農業の工業化を絶滅収容所になぞらえた発言を取り上げなかった。実際、インタビュー担当者は、現在知られているハイデガーのナチズムへの共感を示す証拠の多くを所持していなかった。[ i ]さらに、シュピーゲル誌のジャーナリスト、ゲオルク・ヴォルフは、第二次世界大戦中にオスロに駐屯していた保安局の親衛隊大尉であり、終戦以来シュピーゲル誌に反ユダヤ主義的、人種差別的なニュアンスを含む記事を書いていた。 [ 136 ]
ジャック・デリダ、フィリップ・ラクー＝ラバルト、ジャン＝フランソワ・リオタールらは、ハイデガーの哲学とナチス政治との関係について、議論と意見の相違を繰り広げた。これらの議論には、ハイデガーの哲学なしで物事を成し遂げることが可能かどうかという問題も含まれており、特にデリダはこの立場を否定した。これらの議論が行われた場としては、デリダの著作に特化した最初の会議の議事録（「Les Fins de l'homme à partir du travail de Jacques Derrida: colloque de Cerisy, 23 juillet-2 août 1980」として出版）、デリダの「Feu la cendre/cio' che resta del fuoco 」、そして1987年以降に出版されたハイデガーの政治に関する詳細な研究の直前に発表された、ラクー＝ラバルトとデリダによるポール・ツェランに関する研究などが挙げられる。
2014年にハイデガーの黒いノートが出版された。1931年から1970年代初頭にかけて書かれたこのノートには、反ユダヤ主義的な感情の例がいくつか含まれており、ハイデガーとナチズムの関係の再評価につながった。[ 23 ]ハイデガーが反ユダヤ主義的な言葉を使った例としては、「世界ユダヤ教はどこにも捉えられず、軍事行動に関与することなく影響力を広げ続けているが、我々は最良の人々の最良の血を犠牲にせざるを得ない」という記述がある。「世界ユダヤ教」という概念は、最初に反ユダヤ主義的なテキスト『シオン賢者の議定書』で提唱され、後にヒトラーの『我が闘争』にも登場した。[ 137 ]別の例では、ハイデガーは「人種の原理に従って生きることによって、ユダヤ人は今まさに攻撃されている論理を自ら助長してきたので、ドイツ人が自らの人種的純粋性を主張してそれを自分たちに不利に利用しても、文句を言う権利はない」と書いている。[ 138 ]しかし、ノートにはハイデガーが生物学的レイシズムや生物学的抑圧を批判的に書いている箇所も含まれている。[ 139 ] [ 140 ]
ノートの中で注目すべき記述の一つは、師でありかつての友人であったエドムント・フッサールに関する記述、特にフッサールのユダヤ的出自に関する記述である。フッサールの死後わずか1年後の1939年、ハイデガーは『黒いノート』に次のように記している。
ユダヤ教の力が時折増大するのは、西洋形而上学、特にその近代的発展が、それまで空虚であった理性と計算能力の拡大のための拠り所を提供し、それによって、隠された決定的な領域を自力で把握することは決してできないまま、「精神」の中に自らの居場所を作り出したという事実に基づいている。未来の決定と問題がより根源的で創始的なものになればなるほど、この「人種」にとってそれらはますます手の届かないものとなるだろう。（したがって、心理学的説明と意見の歴史学的計算に明確に反対して取られたフッサールの現象学的態度への一歩は、永続的な重要性を持つことになるだろうが、この態度は本質的な決定の領域には決して及ばない[...]。）[ 141 ]
ドナテッラ・ディ・チェーザレにとって、これはハイデガーがフッサールをユダヤ人であることで哲学的に制限されていると考えていたことを示唆しているように思われた。[ 142 ]最近の研究では、ハイデガーの哲学と『黒いノート』における民族主義的反ユダヤ主義との深いつながりが確認されている。[ 23 ]
ハイデッガーは1917年3月21日、友人のエンゲルベルト・クレブスが司式するカトリックの式でエルフリーデ・ペトリと結婚し、その1週間後には彼女の両親の立ち会いのもとプロテスタントの式で結婚した。 [ 143 ] 1919年に長男のイェルクが生まれた。[ 144 ]その後、1920年8月にエルフリーデはヘルマンを出産した。ハイデッガーは自分がヘルマンの実父ではないことを知っていたが、息子として育てた。ヘルマンの実父は、家族ぐるみの友人であり医師のフリーデル・セザールで、後にハイデッガーの名付け親となった。ヘルマンはこのことを14歳の時に知らされた。ヘルマンは成長して歴史家となり、後にハイデッガーの遺言執行人となった。[ 145 ]
ハイデガーは妻と結婚したのと同じ年に、妻の友人エリザベート・ブロッホマンと数十年にわたる文通を始めた。二人は1929年の夏に恋愛関係にあった。[ 146 ]ブロッホマンはユダヤ人であったが、ハイデガーが後にナチ党員になったことを考えると、疑問が生じる。[ 147 ]
1925年、35歳のハイデガーは、当時19歳で彼の教え子だったハンナ・アーレントとの4年間にわたる関係を始めた。ブロッホマンと同様、アーレントもユダヤ人だった。ハイデガーとアーレントは、関係の詳細を秘密にし、手紙は保存するものの、公開しないことで合意した。[ 148 ] [ 149 ]
ハイデガーは活発な社交生活を送り、多くの影響力のある哲学者、作家、学者と交流した。キャリアを通じて、カール・ヤスパース[ 150 ] 、エルンスト・ユンガー[ 151 ] 、ハンス＝ゲオルク・ガダマー[ 152 ] 、パウル・ティリッヒ[ 153 ] [ 154 ] 、ルドルフ・ブルトマン[ 155 ]、ハンナ・アーレント[ 156 ][157] [ 158 ]と関係を築いた。また、ハイデガーと同様に1933年にナチ党に入党したカール・シュミットと文通し、ドイツ法学アカデミーで共に働いた[ 159 ] [ 160 ]。
ハイデッガーは1976年5月26日にフライブルクで死去した。[ 1 ] [ 2 ]死の数ヶ月前に、カトリック司祭でフライブルク大学教授、そして以前から文通していたベルンハルト・ヴェルテと会った。ハイデッガーはメスキルヒ墓地に埋葬された。[ 161 ] [ 162 ] [ 154 ]
ハイデガーは、多くの観察者によって20世紀で最も重要かつ影響力のある哲学者の一人とみなされている。[ 154 ]アメリカの哲学者リチャード・ローティは、ハイデガーをジョン・デューイやルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインと並んで最も重要な哲学者の一人に挙げている。[ 163 ]サイモン・クリッチリーは、ハイデガーを「20世紀の大陸哲学の伝統において最も重要かつ影響力のある哲学者」と称賛している。[ 164 ]
スロベニアの哲学者スラヴォイ・ジジェクは、ハイデガーを「偉大な哲学者」と呼び、彼に対する反ユダヤ主義疑惑がハイデガーの哲学を汚したという見方を否定している。ジジェクは、ナチズムがハイデガーの著作と人生に浸透していたことを認め、批判しているものの、こうした影響はハイデガー哲学を説明する上で不可欠なものではなく、またそれを解体するのに十分なものでもないと主張する。むしろ、ジジェクは、こうした影響を露骨に否定することは、ハイデガーの原理と実践の矛盾を考察する機会を奪うだけでなく、「ヒューマニズム」「民主主義」「進歩」といった近代の基本原則に対して彼が提起した厄介な問いに立ち向かう機会も奪うことになると考えている。ジジェクは、ハイデガーの著作の偉大さは、歴史的文脈から切り離され、後世に再解釈された際に、その核心的な思想がどれだけ生き残ることができるかという点にあると付け加えている。[ 165 ]
フランスでは、ハイデガーの著作の読解と解釈に関して非常に長く独特な歴史がある。ハイデガーの存在論に関する議論は、個々の人間（現存在）の存在様式の分析に根ざしていると解釈されることがあるため、彼の著作はしばしば実存主義と結びつけられてきた。デリダは、脱構築はハイデガーを通して受け継がれた伝統であると見なしている（フランス語の「déconstruction 」は、ハイデガーが用いた「 Destruktion」（文字通り「破壊」）と「Abbau」（より文字通り「解体」）という言葉を翻訳するために作られた用語である）。 [ 166 ]サルトルの1943年の『存在と無』に対するハイデガーの影響は顕著である。しかし、ハイデガー自身は、サルトルが自分の著作を誤解していると主張した。[ 95 ] [ 167 ]
ヒューバート・ドレイファスは、人工知能の研究にハイデガーの「世界内存在」の概念を導入した。ドレイファスによれば、フレーム問題のような長年の研究課題は、ハイデガーの枠組みの中でしか解決できないという。[ 168 ]ハイデガーはまた、能動主義と状況的ロボット工学にも大きな影響を与えた。
ハイデガーの著作について論じた一部の著者は、西洋哲学以外の思想の伝統、特に東アジアの思想との対話の可能性をハイデガーの著作の中に見出している。[ 169 ] [ 170 ]東洋哲学と西洋哲学の間には違いがあると見なされているにもかかわらず、ハイデガーの後期の著作、特に「日本人と探求者との言語についての対話」は、そのような対話を開始することへの関心を示している。ハイデガー自身は、京都学派のメンバー、特に田辺肇や久喜周蔵を含む多くの日本の著名な知識人と交流があった。学者の張忠元は、「ハイデガーは、道教を知的に理解しているだけでなく、その本質を直観的にも体験した唯一の西洋哲学者である」と述べている。[ 171 ]哲学者のラインハルト・メイは、ハイデガーの著作に道教と日本の学者の影響が色濃く見られると指摘しているが、著者自身はこの影響を認めていない。彼は、ハイデガーが「道教や禅宗の古典のドイツ語訳から、主要な思想を丸ごと、ほぼ逐語的に借用していた」ことが証明できると主張している。さらに彼は、「これほど長い間発見されずにきた非西洋の精神性のこの秘密裏のテキスト的借用は、他に類を見ないものであり、ハイデガーの著作の今後の解釈に広範な影響を与えるだろう」と付け加えている。[ 172 ]
今日、ハイデガーの著作に影響を受けた著名人として知られているのは、ロシアの著名な極右政治哲学者アレクサンドル・ドゥーギンである。 [ 173 ]
フッサールによれば、『存在と時間』は存在論を扱っていると主張したが、それは本書の最初の数ページに限られていた。人間存在とは独立した存在論にこれ以上貢献するものがなくなったハイデガーは、話題を現存在（ダーザイン）に変えた。ハイデガーは、人間存在の問題は存在の問題を追求する上で中心であると主張したが、フッサールはこれを現象学を「哲学的人間学」に還元し、人間存在の抽象的で不正確な描写を提供するものとして批判した。[ 174 ]彼の影響を認める人々によって、彼の著作の側面が批判されてきた。ハイデガーの哲学に関して提起された問題には、存在論の優先性、動物の地位、宗教の本質、ハイデガーが倫理を軽視したとされること（エマニュエル・レヴィナス）、身体（モーリス・メルロ＝ポンティ）、性差（リュス・イリガライ）、空間（ペーター・スローターダイク）などがある。[ 175 ] [ 176 ] AJ エアーは、ハイデガーが実存に関する広大で包括的な理論を提唱したが、それは経験的証明や論理的分析によって全く検証できないと反論した。[ 177 ]
1929年、新カント派のエルンスト・カッシーラーとハイデガーは、ダボスで開催された第2回ダボス大学講義において、カントの自由と合理性の概念の意義について影響力のある議論を交わした。カッシーラーはカントにおける合理性の役割を擁護したが、ハイデガーは想像力の優位性を主張した。[ 178 ]論理実証主義者をはじめとする英米分析哲学によるハイデガー哲学の受容は、ほぼ一様に否定的であった。ルドルフ・カルナップは、ハイデガーが「幻想的な」存在論を提示していると非難し、実体化の誤謬を犯したこと、そしてカルナップによれば「無意味な擬似命題」を書くことにしか繋がらない言語の論理的扱いを誤って否定したことを批判した。[ 179 ] [ 180 ]
ヘーゲル主義的マルクス主義思想家、特にジェルジ・ルカーチとフランクフルト学派は、ハイデガーの思想のスタイルと内容を非合理主義と結びつけ、その政治的含意を批判した。例えば、テオドール・アドルノは『真正性のジャーゴン』でハイデガーの初期および後期の言語使用のイデオロギー的性格について詳細な批判を書いており、ユルゲン・ハーバーマスは『近代の哲学的言説』における「ポストモダニズム」に対する論争の中で、ハイデガーが近年のフランス哲学に及ぼした影響を戒めている。[ 181 ] [ 182 ] [ 183 ]
バートランド・ラッセルはハイデガーを難解主義者とみなし、「その用語は非常に風変わりで、彼の哲学は極めて難解である。ここでは言語が暴走しているのではないかと疑わざるを得ない。彼の思索の中で興味深い点は、無が何か肯定的なものであるという主張である。実存主義の他の多くのことと同様に、これは論理として通用する心理学的観察である」と書いている。[ 184 ]リチャード・ポルトによれば、この引用は20世紀の多くの分析哲学者がハイデガーについて抱いていた感情を表している。[ 185 ]
参照の便宜上、『存在と時間』の引用では、標準的なドイツ語版のページ番号を参照している。このページ番号は、英語訳版2冊の余白にも記載されており、どちらの英語訳版にもそれぞれ長所がある。
ハイデガーの全集はヴィットリオ・クロスターマンによって出版されている。[ 1 ]ハイデガー全集はハイデガーの生前に着手された。彼は出版順序を定め、編集の原則は「作品ではなく方法」であるべきだと指示した。出版はまだ完了していない。マルティン・ハイデガーの文学遺産の現在の執行者は、彼の孫で弁護士のアルヌルフ・ハイデガーである。[ 2 ]
脚注