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『文明とその不満』は、精神分析の創始者であるジークムント・フロイトの著書である。1929年に執筆され、1930年にドイツ語で『 Das Unbehagen in der Kultur』（「文化の不安」）として初版が出版された。 [ 1 ] [ 2 ]
フロイトが個性を求める欲求と社会の期待との衝突と捉えたものを探求したこの本は、フロイトの最も重要で広く読まれている著作の1つと考えられており、1989年に歴史家のピーター・ゲイによって現代心理学の分野で最も影響力があり研究されている本の1つと評された。[ 3 ]
フロイトは『文明とその不満』の中で、文明と個人の間の根本的な緊張関係を理論化した。彼の理論は、人間には不変の特定の特性本能があるという考えに基づいている。 [ 4 ]主な緊張関係は、個人が本能的な自由を見つけようとする試みと、文明が本能の同調と抑圧を要求することとの間に生じる。フロイトは、快楽原則によって望まれる状況が長引くと、現実原則と衝突するため、軽い憤りの感情が生じると述べている。
殺意や飽くなき性的欲求といった原始的な本能は、人類共同体の幸福にとって有害である。暴力、殺人、強姦、姦通を禁じる法律は、これらの行為の害悪が認識された結果として歴史の中で発展し、違反者には厳しい罰則が科せられてきた。フロイトは、この過程こそが文明に内在する性質であり、個人の間に絶え間ない不満を生み出し、個人も文明も正当化するものではないと主張した。
フロイトはこの著作を、前著『幻想の未来』で見落とされていた宗教的感情の可能性のある源泉、すなわち全体性、無限性、永遠性という「海洋的感情」を取り上げることから始める。 [ 5 ]フロイト自身はこの溶解の感情を経験することはできないが、自我と対象の境界が失われたり、ぼやけたり、歪んだりするさまざまな病理的および健全な状態（例えば愛）が存在すると指摘している。フロイトは海洋的感情を、自我が対象の世界から分化する前の、より初期の意識状態への退行として分類している。この宗教的感情の必要性は、「幼児の無力さと父親への憧れ」から生じると彼は書いている。なぜなら、父親の保護以上に幼児が必要とするものはないからである。[ 6 ]フロイトは、文化的な慣習の中で「海洋的感情が後に宗教と結びついた」と想像している。
第２章では、宗教が、個人が世界のあらゆる苦しみから距離を置きたいという欲求から生じる対処戦略の一つであることを掘り下げます。子供の自我は、現実の否定的な側面があり、そこから距離を置きたいと思うようになったときに、大海のような感情の上に形成されます。しかし、自我は不快感を避けようとすると同時に、幸福を確保するために行動できるように自分自身を構築しており、これらは自我が「現実」にも対処しなければならないと認識したときの快楽原則の二つの目的です。フロイトは「人生の目的は単に快楽原則のプログラムである」[ 7 ]と主張し、この章の残りの部分は、人間が世界から幸福を確保するために用いるさまざまな適応様式を探求すると同時に、苦しみへの曝露を制限したり、完全に回避しようとします。フロイトは、私たちが克服しようとする3つの主な不快感の源泉を指摘しています。それは、私たち自身の苦痛に満ちた死すべき存在、自然界の残酷で破壊的な側面、そして社会の中で他の人間と共に生きなければならないという現実に固有の苦しみです。フロイトはこの最後の不快感の源泉を「おそらく他のどの不快感よりも私たちにとって苦痛である」[ 8 ]と考えており、本書の残りの部分では、満足を求める個人の本能と社会生活の現実との間の葛藤について詳しく説明します。
本書の第3章では、文明の根本的なパラドックスを取り上げています。文明は、不幸から身を守るために私たちが作り出した道具であるにもかかわらず、同時に最大の不幸の源泉でもあるのです。人々が神経症になるのは、社会が文化的な理想を追求する過程で課すフラストレーションに耐えられないからです。フロイトは、科学技術の進歩は、人間の幸福にとってせいぜい諸刃の剣であったと指摘します。彼は、快楽原則を満たすためでなければ社会は何のために存在するのかと問いかけますが、幸福を追求するだけでなく、文明は、個人同士を平和な関係へと導くという主要な目的を達成するために、幸福をある程度妥協しなければならないことも認めています。そして、そのためには、人々をより高次の共同体の権威に従わせる必要があるのです。文明は、統制、美、衛生、秩序、そして特に人類の最高の知的機能の発揮といった、人間の理想の願望充足によって築かれています。フロイトは、文明の発展と個人のリビドーの発達との間に重要な類似点を見出し、それによってフロイトは独自の言葉で文明について語ることができた。肛門性愛は秩序と清潔さへの欲求へと発展し、本能は有用な行動へと昇華されるが、同時に本能はより抑圧的に放棄される。フロイトはこの最後の点を文明の最も重要な特徴と見なし、これが補償されなければ「深刻な障害が生じることは確実である」と述べている。[ 9 ]文明の構造は、人間の発達とエロティシズムの自然な過程と感情を回避する役割を果たしている。したがって、この抑圧が市民の間で不満につながる可能性があるのも不思議ではない。
第4章で、フロイトは文明の発展史について推測を試み、それは人間が直立歩行を習得した時期と重なると考えている。この段階に続いて、フロイトは『トーテムとタブー』で、人間の文化は兄弟が結託して父親を殺害するという古代のエディプス・コンプレックスと結びついており、その後、両義的な本能的欲望を仲介するための規則の文化が作られたという仮説を提示する。次第に、単一の性的対象への愛は、希釈された「目的抑制された愛情」という形で、文化全体と人類全体に拡散し、分配されていく。フロイトは、すべての人に対するこの受動的で非判断的な愛情が、人間の愛と目的の頂点であるという考えを否定する。フロイトは、愛は人々を文明の中で結びつけるために不可欠である一方で、社会は同時に、この本能を抑圧しようと法律、制限、タブーを作り出していると指摘し、「リビドー」という言葉には性欲以上のものが含まれているのではないかと疑問を呈する。
「精神分析の研究は、神経症患者と呼ばれる人々が耐えられないのはまさに性生活におけるこうした欲求不満であることを示している」[ 10 ] 。こうしてフロイトはこの著作の第5章を始め、愛がなぜ解決策になり得ないのかを探求し、すべての人間の中に真の、そして還元不可能な攻撃衝動が存在すると結論づけている。そして、愛の本能（エロス）は社会によって利用され、構成員を結びつけることができるが、攻撃の本能はこの傾向に反し、抑圧されるか、あるいはライバル文化に向けられなければならない。このように、フロイトは人間の心の中に取り返しのつかない悪意が存在することを認め、文明は主にこうした衝動を抑制し、抑えるために存在すると述べている。
第6章で、フロイトはリビドーの概念の発展を概観し、なぜリビドーをエロスという対象本能とタナトスという自我本能という二つの明確な本能に分けなければならないのかを説明する。この「新しい」死の衝動の概念は、実はフロイトの著作、特にナルシシズムやサドマゾヒズムの研究において、長い発展の歴史を持っている。フロイトは、人間の本性が死と破壊に傾きやすいという彼の見解を受け入れるのは難しいかもしれないと認めつつも、この本能の抑圧こそが文明が制約を必要とする真の原因であると論じる。つまり、生命と文明は、愛と憎しみという二つの対人関係の力の永遠の闘争から生まれ、発展していくのである。
フロイトは第7章の冒頭で、死の本能の抑圧がいかにして個人の神経症を引き起こすかを明確に説明している。人間の子供に本来備わっている攻撃性は、社会（そしてその代表である父親像）によって抑圧され、内向きに、内面化され、自我に向けられる。こうした攻撃的なエネルギーは、良心としての超自我へと発展し、自我が犯した罪（後悔）だけでなく、想像上の罪（罪悪感）に対しても自我を罰する。文明社会がその構成員のために確保した愛を分かち合うことを望むならば、攻撃的な本能を抑圧しなければならないため、すべての個人はこうした罪悪感を抱くことを強いられる。罪悪感と神経症的な本能の抑圧は、家族やコミュニティの中で調和的に生きるために私たちが支払う代償に過ぎないのだ。
罪悪感は、個人が文明社会に属するために支払う代償であるが、この罪悪感はしばしば無意識のままにされ、不安や「不満」として経験される。フロイトはまた、個人の超自我に加えて、社会の良心として自らを確立する「文化的超自我」が存在する可能性があり、それに対する彼の勧告は、多くの神経症患者に対する勧告と同じである、つまり、脆弱な自我に対する要求を下げなければならない、と考えた。フロイトはこの本を、エロスとタナトスの区別をさらに展開して締めくくっている。「本能的傾向が抑圧されると、そのリビドー的要素は症状に変わり、攻撃的要素は罪悪感に変わる」[ 11 ]そして、これらの天上の力の間の永遠の戦いが人類の中でどのように展開されるかについて考察している。
この著作は、当時の出来事という文脈で理解されるべきである。第一次世界大戦は、フロイトと、個人と文明の間の緊張関係についての彼の中心的な考察に間違いなく影響を与えた。これは、1915年の著作『戦争と死についての時事考察』にも見られる。特に残忍な戦争からまだ立ち直りつつある国において、フロイトは2年前に発表した『幻想の未来』（1927年）で、組織宗教を集団神経症として批判した考えを発展させた。
公然たる無神論者であるフロイトは、宗教は反社会的な本能を抑え、共通の信念に基づく共同体意識を生み出し、それによって文明を助けてきたと主張した。しかし同時に、組織化された宗教は、個人を神によって具現化された原始的な父性像に永久に従属させることで、個人に莫大な心理的負担を課す。[ 12 ]同様に、権力欲の強い攻撃者としてのフロイトの男性観も、第一次世界大戦とその後のヨーロッパでの経験によって間違いなく形成された。
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