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二元論者や観念論者の考えによれば、精神的実体とは、精神を構成する非物質的な実体のことである。この実体はしばしば意識と呼ばれる。
これは、私たちが通常精神的な実体と考えるものは究極的には物理的な物質（つまり脳）であると主張する唯物論者の見解とは相反する。
「我思う、ゆえに我あり」という主張で最も有名なルネ・デカルトは、心身問題の発展に大きな役割を果たした。彼は『第二瞑想録』（II.8）と『哲学原理』（2.002）の中で、精神的実体（彼はこれを「思考する実体」と呼び、 「延長する実体」と区別している）の理論を述べている。
彼は「実体」という言葉を、現在一般的に用いられている定義よりもさらに厳密な定義で用いた。すなわち、実体とは、他のいかなる実体の存在にも依存せずに存在できるものである、という定義である。多くの哲学者にとって、この言葉、あるいは「精神的実体」という表現は特別な意味を持つ。
デカルトは疑う余地のない知識の基盤を求めた。彼は徹底的な懐疑の方法を用い、不確かな可能性のあるすべての信念を問いただした。しかし、デカルトは疑うという行為そのものが思考する主体を前提としていることに気づいた。もし彼が疑っているならば、彼は考えているに違いない。そしてもし彼が考えているならば、彼は思考する存在として存在しているに違いない。この洞察が彼の有名な結論「我思う、ゆえに我あり」（cogito, ergo sum）につながった。[ 1 ] [ 2 ]
デカルトによれば、神はまず永遠の真理を創造し、次に無から世界を創造し、神の摂理によってそれを統治した。神は人間を特別に気遣い、完全性や無限性といった概念から始まる生得的な観念を人間の思考に植え付けた。[ 3 ]
デカルトの直後の世代に属するゴットフリート・ライプニッツは、精神世界はモナド、つまり物理世界の一部ではない精神的な対象から構成されているという立場をとった（モナド論を参照）。
スピノザの『倫理学』（1661年～1675年）では、思考と延長は一つの神聖な実体の二つの無限の属性であるとされ、魂と肉体は、思考と延長の二つの有限な様態であるとされた。