客観主義運動は、小説家で哲学者のアイン・ランドが説いた哲学である客観主義を学び、推進しようとする個人の運動である。この運動は 1950 年代に非公式に始まり、ランドの小説『水源』に対する共通の関心によって集まった学生たちで構成されていた。皮肉にも、実際に個人主義を擁護していたことから「集団」と名付けられたこのグループは、レナード・ペイコフ、ナサニエル・ブランデン、バーバラ・ブランデン、アラン・グリーンスパン、アラン・ブルーメンソールから構成されていた。 『水源』に大いに感銘を受けた若いカナダ人学生のナサニエル・ブランデンは、ランドの親友となり、彼女の哲学を正式な運動にまで拡大するようランドを奨励した。ランドの居間で非公式に始まったこの運動は、一連のシンクタンク、学術組織、定期刊行物へと拡大していった。
ランドは客観主義を「人間は英雄的存在であり、自らの幸福が人生の道徳的目的であり、生産的達成が彼の最も高貴な活動であり、理性が彼の唯一の絶対的存在であるという概念」と説明した。[1]客観主義の主な教義は、現実は意識とは独立して存在する、直接的実在論、人間は感覚知覚を通じて現実と直接かつ誤りのない認知的接触を持つ、概念形成と帰納的論理のプロセスを使用することで、知覚に基づく客観的な概念的知識を獲得できる、合理的利己主義、人生の道徳的目的は生産的労働を通じて自らの幸福を達成することである、この道徳と一致する唯一の社会システムは、自由放任資本主義に具体化された個人の権利を完全に尊重するシステムである、芸術は「芸術家の形而上学的価値判断に従って現実を選択的に再創造したものである」、である。
歴史
集団
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「ザ・コレクティブ」とは、1950年代から60年代にかけてランドと客観主義の親しい友人、弟子、支持者たちのグループにつけられた、ランドの私的なユーモラスな呼び名である[2] 。このグループの創設メンバーは、ナサニエル・ブランデン、バーバラ・ブランデン、レナード・ペイコフ、アラン・グリーンスパン、ジョーン・ケネディ・テイラー、アラン・ブルーメンソール、ハリー・カルバーマン、エレイン・カルバーマン、ジョーン・ミッチェル、メアリー・アン・シュアーズ(旧名ルカヴィナ)である[3] 。このグループは、成長するランド崇拝者の運動の核となり、その名前は、客観主義の個人主義への断固たる姿勢とあらゆる形態の集団主義への強い反対に基づいて、ランドが冗談で選んだものである。
コレクティブはもともと、ニューヨーク市イースト36丁目のランドのアパートで週末に哲学について議論する友人たち(多くは親戚)の非公式な集まりとして始まった。 [4]バーバラ・ブランデンは、グループが集まったのは「アイデアに対する共通の関心」のためだと述べている。[5]グリーンスパンは、ランドに惹かれたのは「数学と知的厳密さの重要性」という共通の信念のためだと回想している。[6]グループは少なくとも週に1回はランドのアパートに集まり、しばしば早朝まで議論や討論を行った。[7]これらの議論について、グリーンスパンは「アイン・ランドと話すのは、自分が上手いと思ってチェスのゲームを始めたのに、突然チェックメイトになっていることに気づくようなものだった」と述べている。[8]最終的に、ランドは、完成した『肩をすくめるアトラス』(1957年)の原稿を彼らに読み始めることを許可した。 [9]コレクティブは、ナサニエル・ブランデン研究所(NBI)を通じてランドの哲学を宣伝するなど、より大きく正式な役割を果たすようになった。コレクティブのメンバーの中には、全米各地のNBIで講演を行ったり、ニュースレター『オブジェクティビスト・ニュースレター』 (1962年 - 1965年)や『オブジェクティビスト』(1966年 - 1971年)に記事を書いた人もいた。[10]
ナサニエル・ブランデン研究所
客観主義の最初の正式な発表は、ランドの最後の小説『肩をすくめるアトラス』の出版直後に行われたナサニエル・ブランデン講演会(NBL)で始まった。ナサニエル・ブランデンはザ・コレクティブの最初のメンバーであり、後にランドの「知的後継者」となった。[11]やがて、ブランデンとランドは恋愛関係になった。 [12] 『肩をすくめるアトラス』の出版後、ランドには彼女の哲学についてもっと知りたいという問い合わせが殺到した。ランドは教師や組織化された運動の指導者にはなりたくなかったため、ブランデンが代わりに講演することを許可した。[11]
NBLの成功により、ブランデンは講義組織をナサニエル・ブランデン研究所(NBI)に拡大しました。ランドとブランデンはまた、客観主義の研究と応用に特化した最初の出版物を共同で設立しました。オブジェクティビスト・ニュースレターは1962年に発行され、後にオブジェクティビストに拡大されました。[13]
1960年代には、客観主義運動が急速に拡大した。ランドは、全国の大学で頻繁に講義を行った。ランドは、コロンビア大学のラジオ局WKCR-FMで客観主義に関するラジオ番組の司会を務めた。ナサニエル・ブランデン研究所(NBI)は、全国の都市で客観主義、哲学史、芸術、心理学に関する講義を主催した。ランドの哲学を学ぶキャンパスクラブが全国に形成されたが、運営はNBIとは独立していた。ランドは、ラジオやテレビに頻繁に出演し、フォードホールフォーラムでは毎年講義を行った。[14]人気のピーク時には、NBIは80以上の都市で録音された講義を行っていた。[15] 1967年までに、NBIはエンパイアステートビルの1フロアを丸々借りていた(オブジェクティビストがサブテナントとして参加)。[16]
1968年、ランドはナサニエルとバーバラのブランデン夫妻と公に決別した。[17]彼女はナサニエル・ブランデンが「客観主義の原則から徐々に逸脱し」、「事業融資に関連して金銭的搾取を行い」、「複数の人物を故意に欺いた」と非難した。[18] 1968年にオブジェクティビストのメーリングリストに送られた返答で、ブランデン夫妻はランドの告発の多くを否定した。[19]彼らの相反する主張の結果、「分裂」が起こり、客観主義運動の参加者の中にはブランデン夫妻を支持する者もいれば、ランドの彼らの否定を支持する者もいた。[20]
NBIは閉鎖され、事務所は空になったが、バーバラ・ブランデンは、元学生がこの件を知ったときの状況を「完全なヒステリー」と表現した。[21]ブランデン夫妻は、しばらくの間、NBIの講義の録音の一部を新しい会社を通じて販売し続けていたが、[22]それ以外では、ランドの伝記本が出版されるまで、客観主義運動にはほとんど関わっていなかった。[23] オブジェクティビストは、ランドが編集者、レナード・ペイコフが副編集者として出版を続けた。ペイコフはまた、ナサニエル・ブランデンに代わって客観主義の主任講師を務めた。[24]ペイコフは後に、ブランデン夫妻の追放を「客観主義運動を悩ませてきた多くの分裂の最初のもの」と表現した。[25]
1970年代

1970年代、ランドは公の場でのスピーチをあまりしなくなった。その代わりに、彼女はノンフィクションの執筆と、1969年から1971年にかけて哲学、数学、物理学の学生や専門家約12名を対象に認識論に関する一連の私的なワークショップを開催するなど、学生や仲間の仕事の支援に力を注いだ。 [26] 1971年、ザ・オブジェクティビストはザ・アイン・ランド・レターに取って代わられた。ザ・オブジェクティビストは多くの著者の記事を掲載していたが、ザ・アイン・ランド・レターはランドの個人ニュースレターとして宣伝され、彼女の作品のみを掲載した(それに時折レナード・ペイコフの作品も掲載した)。[24]
1970年代を通じて、ペイコフは多くの聴衆を前に客観主義に関するさまざまな話題について数々の講演を続け、しばしば新しい哲学的素材を盛り込んだ。[27]ランドはペイコフと密接に協力し、彼の著書『不吉な類似点』の編集に協力し、序文を書いた。[28] 1979年半ば、ピーター・シュワルツは『知的活動家』の編集と出版を開始し、ランドは聴衆にこの本を推薦した。[29]ランドの仲間の一人である哲学者ハリー・ビンスワンガーは、客観主義のミニ百科事典『アイン・ランド辞典:客観主義からAまで』 (1986年)のアイデアをランドに売り込み、彼女は提案された抜粋のサンプルを見てプロジェクトを承認した。ランドは収録内容の基準について助言したが、作業が完了する前に亡くなった。[30]客観主義運動における今後のイベントをリストアップした短い出版物である「オブジェクティビストカレンダー」の閉鎖後、ビンスワンガーは、ランドの支援を受け、彼女が「哲学コンサルタント」を務めた客観主義に関する隔月刊誌「オブジェクティビストフォーラム」の編集と出版を始めた。 [31]
1980年代
1982年3月6日にランドが死去すると、ペイコフはランドの財産を相続した。これにはランドの著書や著作の著作権(パブリックドメインの『アンセム』を除く)の管理権も含まれていた。ランドの死後まもなく、ペイコフの最初の著書『不吉な類似点』が出版された。1983年、ペイコフは『客観主義を理解する』と題する一連の講義を行った。[32]その目的は、客観主義の研究に用いられる方法論を改善し、彼が「合理主義」および「経験主義」の思考方法と呼ぶものを修正することであった。
1985年、レナード・ペイコフとエド・スナイダーは、1968年にNBIが閉鎖されて以来、客観主義の研究と擁護に専念する最初の組織であるアイン・ランド研究所(ARI)を設立しました。 [33]研究所は、ランドの小説に関するエッセイコンテストを後援し、客観主義の観点から世界の出来事を分析する論説を配布することから始まりました。[34]研究所は1987年に、客観主義の学者を志す人々への教育を開始しました。[35]
ペイコフ・ケリー分裂
1989年、オブジェクティビズム運動内でもう一つの大きな分裂が起こった。ピーター・シュワルツは、当時ARIに所属していた哲学者で講師のデイヴィッド・ケリーが、自由主義書店のレッセ・フェール・ブックス(LFB)の後援で講演したことを批判した。[36]シュワルツは、この活動はオブジェクティビズムの道徳的原則である制裁に違反していると主張した。言い換えれば、ケリーは、組織が後援するイベントに出演することで、暗黙のうちに組織に道徳的承認を与えていたのである。一方、LFBは、シュワルツがランドとオブジェクティビズムに対して敵対的で中傷的であると主張した『アイン・ランドの情熱』(1986年)などの書籍を宣伝していたこと、またランドが「子供じみた」主観主義的であると非難したアナキズムを宣伝する文学の世界的中心地であったことから、道徳的に問題視された。[37](シュワルツは何も言及していないが、レナード・ペイコフは1982年にLFBのイベント3か所で彼の著書『The Ominous Parallels』にサインしていた。ペイコフによると、彼は後にLFBがアナキスト文学を提供していると言われ、LFBとの関係を断ったという。 [38])
ケリーは「制裁の問題」と題する論文で、シュワルツの制裁原則の解釈、および道徳原則全般の解釈に異議を唱えてこれに応えた。[39]その後、 The Intellectual Activistに掲載されたエッセイで、ペイコフはシュワルツの見解を支持し、ケリーの議論は客観主義の基本原則に反していると主張した。ペイコフは、マルクス主義などの多くの非客観主義的思想体系は「本質的に不誠実な思想」に基づいており、その擁護は決して制裁されるべきではないと主張した。[40]彼はNBIの崩壊とその後の分裂の原因を「恋愛や政治戦略、布教のテクニック、あるいは誰かの性格に関する相違」ではなく「根本的かつ哲学的な」原因とみなした。「『客観性』という概念をその意味のすべてにおいて理解し受け入れるなら、あなたは客観主義を受け入れ、それに従って生き、それを定義したアイン・ランドを尊敬することになる。その概念を完全に理解し受け入れることができなければ、それが故意であろうとなかろうと、あなたは最終的にアイン・ランドの軌道から外れるか、彼女の視点を書き換えるか、公然と彼女の敵になるだろう。」彼の立場を批判する人々は退場するよう命じられた。「ブランデンやケリーの視点、あるいはそれに似たものに同意するなら、私たちの運動から脱退してください。アイン・ランドを脱退し、客観主義に手を付けないでください。私たちはあなたを必要としませんし、アイン・ランドもあなたを必要としなかったでしょう[...]」[40]
ケリーはペイコフ=シュワルツの批判に対して、モノグラフ『真実と寛容』 (のちに『アイン・ランドの争われた遺産』として改訂)で反応した。[41]彼は追放されたことへの反応として、アイン・ランド研究所の創設者の一人であるエド・スナイダーの助けを借りて、客観主義研究研究所(IOS)を設立した。この研究所は後に客観主義センター(TOC)、さらにアトラス協会(TAS)と改名された。ケリーには、客観主義の学者であるジョージ・ウォルシュ[42]とジム・レノックス、そして元コレクティブのメンバーであるジョアンとアラン・ブルーメンソールが加わった。[43]
1990年代
ケリーの客観主義研究所(IOS)は、1990年に客観主義に関する資料の出版とランドの学者のための会議の主催を開始しました。IOSは、クリス・マシュー・シアバラの著書「アイン・ランド:ロシアの急進派」に関するシンポジウムを開催しました。[44] IOSはナサニエル[45]とバーバラ・ブランデン[46]を研究所の活動に参加するよう招待し、事実上彼らを客観主義運動に呼び戻しました。そして、彼らはそれぞれ2014年と2013年に亡くなるまで、組織のイベントに出演し続けました。1999年、IOSはオブジェクティビストセンターに改名しました。
1991年、ペイコフの著書『客観主義 アイン・ランドの哲学』が出版された。これはランドの哲学を初めて包括的に紹介した書籍だった。1994年、アイン・ランド研究所は教育プログラムを客観主義大学院センター(OGC)に拡大し、ペイコフ、ビンスワンガー、シュワルツが指導するクラスを開催した。1996年、ARIの知識人はハーバード大学で客観主義に関する一連の講義を行った。[47] ARIは1997年にクリントン大統領のボランティア活動に対する抗議行動を起こして悪名を高めた。[48] ARIはエリアン・ゴンザレスの家族のための活動でさらに注目を集めた。アカデミー賞にノミネートされたマイケル・パクストン監督のドキュメンタリー『アイン・ランド 人生の感覚』は1996年に公開された。
2000年代

2000年、ヤロン・ブルックがマイケル・バーリナーの後任としてARIの所長に就任し、[49] ARIはOGCをオブジェクティビスト・アカデミック・センター(OAC)に拡大し、客観主義、執筆、歴史、哲学史、科学史に関する学部および大学院のコースを提供した。[50] OACのいくつかのクラスは現在認定されている。[51] 2000年代を通じて、ARIはメディアでの存在感を高め、論説を掲載し、ライブインタビューに知識人を派遣した。2005年、ARIはカナダの学校に無料の本を配布するアイン・ランド研究所カナダの設立を支援した。2006年、ARIは対テロ戦争に関する会議を後援した。オブジェクティビストによる講演者に加えて、中東学者のダニエル・パイプス、ロバート・スペンサー、デンマークの新聞編集者のフレミング・ローズが講演を行った。[52] 2007年までにARIはアメリカ全土の高校にランドの小説70万部を寄贈した。[53]
オブジェクティビスト・センターも2000年代に多くの変化を経験した。2005年、創設者のデイビッド・ケリーはエグゼクティブ・ディレクターの職を退き、代わりにケイトー研究所の元研究員エド・ハジンズが就任したが、ケリーは最高知的責任者として留任し、研究所はワシントンDCに移転した[54]。 2006年、同組織は再びブランド名をリニューアルし、アトラス協会に改名した[55] 。
2009年、ドミンゴ・ガルシアはスペイン語圏で客観主義を広めるためにスペインでオブジェティビズモ・インテルナシオナル(OI)を設立した。[56] OIは他の客観主義団体とは正式に提携していないが、アイン・ランド研究所とは密接に協力している。OIはスペインのムルシアに拠点を置き、ガルシアはCEOを務めている。[57]
2010年代
2010年代を通じてARIの中心的な目標は、客観主義を国際的に広めることだった。ARIは、2012年10月にアイン・ランド・センター・イスラエル、2015年4月にアイン・ランド研究所ヨーロッパ、2017年2月にアイン・ランド・センター・ジャパンの設立を支援した。これらの機関はいずれもARIの傘下だが、法人としては別個である。2017年、ジム・ブラウンがヤロン・ブルックに代わりARIの運営責任者に就任し、ブルックは引き続き取締役会長を務める。[58] 2018年6月、アイン・ランド・センター・イスラエルの共同創設者であるタル・ツファニーがARIの社長兼CEOに就任した。[59]
2014年、カール・バーニーは、元々はアンセムベンチャーファンドと呼ばれていたオブジェクティビストベンチャーファンドを設立し、アンダーカレントやアイン・ランドセンターイスラエルを含む多くのオブジェクティビストイニシアチブへの資金提供を支援してきました。[60]
2016年、アイン・ランド・センター・イスラエルは、イスラエルの最優秀スタートアップ企業に贈られるアトラス賞を創設した。この賞は毎年テルアビブ証券取引所で授与される。 [61]審査員にはヤロン・ブルックとシュロモ・カリッシュがいる。[62] ムービットは2016年にこの賞を初めて受賞した。2017年にはゼブラ・メディカル・ビジョンが、2018年にはイノビズが受賞した。[61] [63]
2016年、オブジェティビズモUSAはオブジェティビズモ・インターナショナルの姉妹団体としてニューヨーク州ニューヨーク市に501 (c)(3) 非営利団体として設立されました。 [64] CEOはエドウィン・トンプソンです。[57]
アトラス協会も2010年代にリーダーシップの交代を経験しました。2011年にはアーロン・デイがエド・ハジンズに代わりアトラス協会の運営責任者に就任し、[65] 2016年3月1日にはジェニファー・グロスマンが新CEOに就任したことを発表しました。[66]
学術界における客観主義
コレクティブのメンバーの何人かはニューヨーク大学の哲学の大学院生だったにもかかわらず、[67]客観主義は1980年代まで学術哲学に本格的に浸透してはいなかった。ランド自身は現代の学問を非常に軽蔑しており、アメリカの大学、特に人文科学の劣悪な状態が国の多くの問題の原因であると主張していた。[68]ペイコフは1990年代初頭に同様の感情を表明し、客観主義に関する彼の本は「学者のために書かれたのではなく、人間(資格のある学者を含む)のために書かれた」と宣言した。[69]アイン・ランド研究所は当初、学問とは独立して客観主義の促進に注力し、高校や大学に無料の本を供給し、学生向けのエッセイコンテストやランドの考えを研究し教えることに関心のある教師や教授向けのサポートプログラムを開催した。[70]
1970年代には、客観主義に限られた学術的注目が集まった。1971年、ウィリアム・F・オニールは『誰に対しても慈悲を持たず:アイン・ランドの哲学の分析』を出版し、客観主義についての学術的議論を展開した。彼はランドの考え方に欠陥があると主張しながらも、彼女の努力、特に読者に哲学的問題について考えるよう動機付ける彼女の能力を称賛している。[71]その後10年間を通じて、学術雑誌でランドについて時折議論された。[72]
13年後、客観主義に関する2冊目の学術書が出版された。それはダグラス・デン・ユイルとダグラス・ラスムッセンが編集した『アイン・ランドの哲学思想』(1984年)というエッセイ集だった。これはランドの死後に出版された彼女の思想に関する最初の本でもあった。デン・ユイルとラスムッセンはその本のエッセイに高い学術的基準を維持することで、客観主義にもっと真剣な学術的注目を向けるよう特に努力した。[73]
1987年、著名なアリストテレス学者でランドの学生であったアラン・ゴットヘルフは、ジョージ・ウォルシュ、デイヴィッド・ケリーと共にアイン・ランド協会を設立した。 [74]この協会はアメリカ哲学協会に所属している。非客観主義者の参加者には、ジェグォン・キムやスーザン・ハックがいる。[75]
1995年、クリス・マシュー・シアバラは、ランドの思想と思想史に関する学術研究書『アイン・ランド:ロシアの急進派』を出版した。 [44]ランドの書誌学者ミミ・ライゼル・グラッドスタインは、シアバラの著作を「ランド研究における重要なマイルストーン」と呼んだ。[76] 3年後、シアバラはランドに関する研究の「ルネッサンス」を宣言し、彼の著書は「1995年以降に出版されたランドに関する15冊の書籍のうちの1冊に過ぎず、彼女の著作に関する無数の記事やその他の参考文献も含まれている」と指摘した。[77]しかし、彼はまた、すべての資料が「深い学術的関心」を持っているわけではないとも指摘した。[78]
2001年、ジョン・P・マッカスキーは、アイン・ランド研究所所属の教授の研究を支援する客観主義研究のためのアンセム財団を設立した。[79] 2007年現在、ピッツバーグ大学やテキサス大学オースティン校など、米国の大学で客観主義の研究のためのそのようなフェローシップが13ある。[70] [80] 2006年、アンセム財団はピッツバーグ大学と共同で「概念と客観性:知識、科学、価値」と呼ばれる科学哲学の会議を主催した。参加者には、客観主義者のオンカール・ガート、アラン・ゴットヘルフ、ジェームズ・G・レノックス、ハリー・ビンスワンガー、タラ・スミス、著名な分析哲学者のデイヴィッド・ソーサ、AP・マルチニッチ、ピーター・レールトンが含まれていた。[81]他の客観主義者は、ARIに所属しているわけではないが、BB&T慈善財団の資本主義研究支援プログラムから支援を受けている。[82] 2010年にマッカスキーはアイン・ランド研究所 から辞任を余儀なくされ、その後アンセム財団からも辞任した。[83]
2006年、ケンブリッジ大学出版局はタラ・スミスの著書『アイン・ランドの規範倫理学:高潔な利己主義者』を出版した。[84]
1999年以来、スティーヴン・D・コックス、クリス・マシュー・シアバラ、RW・ブラッドフォード(2005年に死去するまで)が編集するアイン・ランド研究ジャーナルは、ランドの研究とその多くの分野への応用について議論する「無党派」の学術フォーラムとして半年ごとに発行されている。[85]このジャーナルはペンシルバニア大学出版局によって発行され、スタンフォード大学のCLOCKSSに保管されている。[86]編集者の誰もアイン・ランド研究所と提携しておらず、ARIに所属する人は2002年以来、その交流に参加していない。[要出典]
学生運動
客観主義は大学キャンパスで人気を保っており、米国、オーストラリア、カナダ、グアテマラ、[88]イスラエル、オランダ、ニュージーランド、ノルウェーに、客観主義の哲学の推進と研究に専念する学生団体が数十団体あります。[ 89]これらのクラブは、中絶、宗教、外交政策などの物議を醸すトピックについて講演者を招き、保守派(時にはリベラル派)の団体と提携してイベントを企画することがよくあります。 たとえば、ニューヨーク大学客観主義クラブは、ニューヨーク大学による風刺画の検閲で全国的に報道されたムハンマドの風刺画に関する合同パネルを主催しました。 [90]アイン・ランド研究所[91]やその他の団体の後援を受けて、毎年全国ツアーで客観主義について講演する 講演者が数十人います。
アイン・ランド研究所は、奨学金やクラブを含む客観主義を推進する教育プログラムに500万ドルを費やしてきました。これらのクラブは、ARIから教育資料や講師を頻繁に入手しています。また、さまざまな組織が主催する会議もいくつかあり、毎年夏には数百人の参加者を集め、哲学の講座や新しい出版物や研究の発表が行われます。学生が運営する雑誌「アンダーカレント」は、米国中の大学向けに発行されています。[92]
影響
客観主義者として分類することはできないが、それでも自身の作品に客観主義の影響を大きく受けている作家は数多くいる。その中の著名な人物が南カリフォルニア大学名誉哲学教授のジョン・ホスパースで、彼はランドの政治思想が自身の政治思想の形成に役立ったと認めているが、[93]他の分野では大きな相違が残っている。もう一人はマレー・ロスバードで、彼はランドのように意志決定権、アリストテレス、自然権を主張したが、[94]ランドが忌み嫌うアナキズムも主張した。このカテゴリーには他にもジャーナリストのエディス・エフロン、科学者のペトル・ベックマン、作家のチャールズ・マレーがいる。
批判と反応
批判
長年にわたり、一部の批評家はオブジェクティビズム運動をカルトまたはカルトのようなものだと非難し、ランドをカルト的人物だと非難してきた。「ランドイド」( 「ランド」と「アンドロイド」を組み合わせた造語)という用語は、「カルトが作り出したガルトを模倣したロボット」のイメージを喚起するために使われてきた。[95]
客観主義者によるカルト的な行動の示唆は、NBI の時代から始まっていた。メディアの報道が増えるにつれて、「アイン・ランドのカルト」に言及し、彼女をさまざまな宗教指導者と比較する記事が登場し始めた。[96] テリー・ティーチアウトは、 NBI を「アイン・ランドと彼女の架空のヒーローへの崇拝を中心に展開する準カルト」と表現し、ランドがナサニエル・ブランデンと袂を分かったときに「崩壊した」ものであると述べた。[97] 1968 年、心理学者アルバート・エリスは、ナサニエル・ブランデンとの公開討論の後、客観主義は宗教であり、その実践には「性的清教」、「絶対主義」、「非難と非難」、およびアイン・ランドと彼女の架空のヒーローの「神格化」が含まれると主張する本を出版した。[98]ナサニエル・ブランデンは回想録の中で、ザ・コレクティブとNBIについて「私たちの世界にはカルト的な側面がありました[...]私たちはカリスマ的なリーダーを中心に組織されたグループであり、メンバーは主にそのリーダーとその考えへの忠誠心によってお互いの性格を判断していました。」と述べています。[99]
1972 年、リバタリアン作家のマレー・ロスバードは「アイン・ランド・カルトの社会学」というエッセイを個人的に配布し始め、その中で次のように書いています。
レーニン主義カルトの明白な内部矛盾が研究対象として興味深いとするならば、アイン・ランド・カルトはなおさら興味深い。なぜなら、ランド・カルトは明確に無神論、反宗教、理性の賛美者であっただけでなく、独立の名の下にグルへの奴隷的依存、各人の個性の名の下に指導者への崇拝と服従、そして理性の名の下にグルへの盲目的な感情と信仰を促進したからである。[100]
ロスバードはまた、「ランド運動の指導精神は個人の自由ではなく、むしろアイン・ランドとその指導的信奉者たちの個人的な力であった」と書いている。[100]
1990 年代、マイケル・シャーマーは、客観主義運動は指導者の崇拝と無謬性、隠された意図、金銭的および/または性的搾取、運動が絶対的な真実と絶対的な道徳を提供するという信念など、宗教カルトの特徴を示していると主張しました。シャーマーは、客観主義の認識論と倫理の特定の側面がカルト的な行動を促進していると主張しました。
「ある集団が、他の人々の行動に対する最終的な道徳的裁定者となることを自らに課すや否や、特にその構成員が絶対的な善悪の基準を発見したと信じたとき、それは寛容、そして理性と合理性の終焉の始まりである。カルト、宗教、国家、その他の集団を個人の自由にとって危険なものにしているのは、何よりもこの特徴である。その絶対主義は、歴史上最もあり得ないカルトであるアイン・ランドの客観主義の最大の欠陥であった。」[101]
1999年、ジェフ・ウォーカーは『アイン・ランド・カルト』を出版した。ある一節でウォーカーは、客観主義を、多くの人からカルトとみなされているサイエントロジーのダイアネティックスの実践と比較している。ウォーカーは、どちらも「理性的な存在として生き残ることに基づいた大衆の倫理」を主張する全体主義的な信念体系であると主張する。ウォーカーは続けて、「ダイアネティックスは、ランドの脳を機械とみなす推論にいくらか似た推論を使用していた。[...] どちらも、高次の精神が精神の残りの部分を再プログラムする」と述べている。ウォーカーはさらに、両方の哲学が科学と論理に基づいていると主張していると指摘している。[102]ウォーカーの本は、ランドの学者から批判を集めている。クリス・マシュー・シアバラは、ウォーカーの客観性と学識を批判した。[103]ミミ・ライゼル・グラッドスタインは、ウォーカーの論文は「疑わしく、論理ではなくほのめかしに頼っていることが多い」と書いている。[104] RWブラッドフォードは、学者にとっては「単に迷惑なだけ」だと述べた。[105]
カルト主義の主張は近年も続いている。2004年、トーマス・サズはロスバードの1972年のエッセイを支持する記事を書き、[106]、2006年にはアルバート・エリスが1968年の著書の改訂版を出版し、ウォーカーのエッセイに好意的な言及を加えた。[107]同様に、ウォルター・ブロックはランドの考えの一部に感銘を受け、リバタリアニズムに強い影響を与えたと指摘しながらも、客観主義運動を「小さな崩壊しつつあるカルト」と表現した。[108]
回答
ランドは「私はカルトではない」と述べ[109]、1961年には「盲目的な信者」は望んでいないと述べた[110]。NBIの崩壊を受けて、彼女は組織化された運動さえ望んでいないと宣言した[111] 。
ジム・ペロンはシャーマー、ロスバードらの主張に応えて、カルトとの類似点はせいぜい表面的なものであり、客観主義者に対するカルト主義の非難は人身攻撃に過ぎないと主張した。彼によれば、客観主義には入会の階層、階層構造、義務、費用、または物理的な強制が欠けている。
実体のない哲学がカルトになるなんて私には理解できません。私が客観主義が実体のないものだと言うのは、参加できる客観主義組織がなかったからです。ナサニエル・ブランデン研究所は講義はしましたが、会員制ではありませんでした。ニュースレターを購読することはできましたが、参加することはできませんでした。客観主義は構造のないものであり、構造がなければカルトはあり得ません。[...] 自称客観主義者の大多数は、ランドの著作を読んで彼女に賛同した人々です。そのほとんどは客観主義の会合に出席したこともなければ、客観主義のニュースレターを購読したこともありません。[112]
2001年、ランドの長年の協力者であるメアリー・アン・シュアーズは次のように述べた。
批評家の中には、彼女の確信を悪い意味で権威になりたいという願望だと解釈しようとする者もいる。彼らは彼女が独断的で、無条件の同意と盲目的な忠誠を要求すると非難する。彼らは彼女をカルトのリーダーに仕立て上げようとし、彼女の哲学の信奉者を彼女の言うことをすべて考えずに受け入れるカルト信者に仕立て上げようとしたが、どれも成功しなかった。これは最も不当な非難であり、実に倒錯している。無条件の同意こそがアイン・ランドが望まなかったものなのだ。彼女は読者が自分で考え行動することを望んでいた。彼女がそう言ったからという理由で結論を受け入れるのではなく、読者が自分の頭を独立して直接的に使って結論に達したからという理由で。[113]
一方、ランドの崇拝者だと自認するシャーマーは、判断を和らげている。ペイコフの「強硬なアプローチ」とアトラス協会の「大規模なアプローチ」を対比して、シャーマーはエド・ハジンズに次のように語った。「多くの点で意見が一致しているのであれば、些細な点について相手を攻撃するよりも、相手を少し寛大に扱う方が有益だと思います。『あなたがオブジェクティビストなら、結局はそうしなかっただろうから、あなたはあの映画を好きになるべきではなかった』と言うことに利点は見当たりません。私が反対したのは、一部のオブジェクティビストによるそのような判断だったと思います。」[114]
参照
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外部リンク
- アイン・ランド研究所
- アイン・ランド協会
- 客観主義オンライン.ネット
- アトラス協会
- レナード・ペイコフのサイト
- バーバラ・ブランデンのサイト
